Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЦАВ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав.   Обсуждение главы Цав   1. Он, она и удвоенный «лемор»   Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше, говоря: Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (когда приношение сжигается полностью, без остатка — символизируя тотальную связь с Творцом): оно, приношение это, должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2). Если читать этот фрагмент по Свитку Торы (где, в отличие от печатного текста нет огласовок) — мы столкнемся с одной интересной особенностью. В Свитке мы видим в этом фрагменте местоимение «hу» («он»), которое надо читать как «hи» (она) — в печатном тексте здесь ставится огласовка. Получается, что в Свитке написано, как мы сказали бы по-русски, «он, hа-ола» (хотя hа-ола — в женском роде), но при чтении мы должны произносить это иначе. То есть написано одно — читаем другое. У этого, разумеется, есть объяснение. В данном случае таком кажущемся несоответствии заложен важный принцип. Когда человек решает совершить приношение hа-ола (ударение на последней гласной), которое целиком, без остатка, идет Всевышнему — он может думать, что центральным элементом этого приношения будет животное, сжигаемое на мизбеахе. Но на самом-то деле, hа-ола — это он сам, человек, который приводит в Храм животное в качестве приношения. И все, что делают с животным, в действительности должны были бы сделать с ним самим. Очень важно, чтобы тот, кто собирается совершить приношение hа-ола — понимал это. В противном случае, от его приношения не будет никакого толка.  Теперь мы понимаем, почему в Торе написано «он», но читать следует — «она». Если человек понимает, что настоящее приношение hа-ола — это он (а не приведенное им животное), и его тело должно быть сожжено на мизбеахе, тогда ему засчитывается замена, и она (эта замена) становится приношением, вместо него. К той же мысли, только под другим углом зрения — намекает и повторение слова «лемор» (говоря). Написано: «И обратился Всевышний к Моше, говоря (лемор)» и «Вели Аарону и сынам его, говори (лемор) им». Говоря, говори... Когда человек приводит животное к коэну (служителю Храма) в качестве корбана (приношения) Всевышнему, коэн говорит ему: вот, ты приносишь корбан, при том, что сам можешь стать корбаном Всевышнему, если твои помыслы будут чисты, а поступки будешь совершать — во Имя Небес.  Это — совет на будущее.  Сказано, что приношение hа-ола — «должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра». Ночь символизирует галут (изгнание). В периоды, когда не совершают приношения, потому что Храм разрушен, когда вокруг бушует ночь галута, когда нет возможности вознести приношение hа-ола — будь сам этим приношением. Гони подальше от себя запрещенные мысли, наполни свою жизнь добрыми делами, и тогда в глазах Всевышнего ты — «hа-ола». Выходит, повеление о корбане hа-ола, как бы — двойное (поэтому и повторяется дважды слово лемор). Сперва оно относится к приношению в Храме животного (или птицы). Затем — подразумевается чистота мыслей и подчинение своих поступков Воле Творца.    на основе комментария Гурского Ребе, Симхи Бунима Альтера (глава Гурских хасидов, автор книги "Лев Симха", Польша, Израиль,1898-1972 гг.)     2. Чехол для запретных мыслей   Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о всесожжении (ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) приведено высказывание раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век; известен и под именем Рашби), что корбан ола (приношение, которое сжигается полностью, символизируя тотальную связь с Творцом) искупает неправедные тайные мысли человека. Раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) отмечает, что Рашби, опирался, видимо, на определенный текст в Танахе. Где сказано: «И задуманному вами — не бывать (ве-hа-ола аль рухахем)» (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32). Впрочем, совершенно не понятно, как раби Шимон мог опираться на слова пророка, когда пророк Йехезкель говорит совсем о другом. Он в данном фрагменте отвечает евреям, которые решили быть «как другие народы».. Слова Йехезкеля — ответ на идею «быть евреем дома, а на улице — немцем». Тут он и говорит, что задуманному вами — не бывать.  Но причем здесь корбан hа-ола? Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), что Всевышний не наказывает за дурную мысль при условии, что она не влечет за собой проступок. Но, если так — зачем тогда нужно искупать дурные мысли, зачем нужно приношение hа-ола? Дело в том, что запретные мысли обычно приводят к тем или иным ошибкам. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 46) об этом раби Пинхас бен Яир (2-й век н.э.) говорит: «Пусть не лелеет человек в своем сердце дурные мысли днем, чтобы не сделаться нечистым ночью». То есть запретные помыслы могут привести человека в состояние таме (духовной нечистоты) и прегрешениям. Для искупления подобных мыслей и служит корбан hа-ола. Теперь мы лучше понимаем смысл, которым раби Леви наделил слова пророка — «Ве-hа-ола аль рухахем». То есть тем помыслам о запретном, которые вы впустили в свои сердца — «не бывать», они будут искуплены (благодаря приношению hа-ола). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обращение «цав» присутствует здесь не случайно. Цав — это побуждение к действию и обладает свойством подгонять. Особенно в Торе выделено побуждение к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном (на иврите — хисарон кис). Но какое это все имеет отношение к приношению hа-ола и запретным мыслям?  Человек наделен разными органами чувствами. Все они снабжены, если так можно выразиться — «защитным чехлом» (на иврите — кис). Так, глаза, к примеру, имеют веки. Их можно смежить, если увиденное угрожает причинить духовный ущерб. Роль «защитного чехла» для слуха выполняет мочка. Она при необходимости — надежно затыкает ухо и спасает от необходимости выслушивать сплетни. Язык в нужный момент — скрывается за губами, которые берегут его от злословия. А в особо трудных случаях — рекомендуется даже прикусить язык. И только у мыслей — нет «защитного чехла». Его отсутствие и называется — «хисарон кис». Человек — единственный из живых существ обладает фантазией и свободой воображения. Но только если воображение содержится в узах разума — человек продолжает оставаться человеком. Свободный художник, обладающий полной свободой творчества, лишенный правильных моральных ориентиров — тонко воздействуя на сознание людей, может нанести им немалый духовный ущерб. Через воображение легче всего воздействовать на человека. Потому что у него нет «защитного чехла». Вам наверняка случалось испытывать дурные эмоции возле некоторых картин. Это и есть — свобода творчества, использованная во зло.   Обращение «цав» употреблено в Торе именно в применении к приношению hа-ола, так как оно искупает запретные мысли. И поскольку у них нет «защитного чехла» (хисарон кис) — требуется особое внимание и особое побуждение.      на основе комментариев рава Пинхаса Горовица (автора книги «Паним Яфот»; Германия, 1731-1805 гг.) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Чтобы молитва не застряла   В нашей недельной главе дано указание о приношении hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом). И мы читаем: «Вот учение о (приношении) hа-ола. Оно, это приношение, должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2. Бывает, что человек изучает Тору, исполняет заповеди, молится каждый день, словом — служит Всевышнему, но — не чувствует, что Всевышний доволен им. А все потому, что сердце его остается равнодушным, и поступкам его не хватает огня, воодушевления. Как-то Бааль Шем Тов (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), оказавшись оказался в далеком еврейском местечке, зашел в синагогу. — Как здесь душно! — воскликнул он. На дворе стояло свежее весеннее утро, и все окна синагоги были открыты. Да и молящихся было немного. Восклицание Бешта удивило их. — Меня душат скопившиеся здесь молитвы, — уточнил праведник. Теперь прихожане синагоги решили, что им сделан комплимент — мол, несмотря на то, что вас маловато, но зато молитв ваших здесь огромное множество. — Мне душно от непринятых молитв, — произнес Баль Шем Тов. — Если бы вы молились от всего сердца, ваши молитвы поднялись бы на Небо, прямиком к Трону Всевышнего. Но у вас только губы шевелятся, а души остаются недвижимыми. Поэтому все молитвы никуда не уходят, остаются здесь... Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о (приношении) hа-ола». Слово ола означает — «подъем», «вознесение». Поэтому фраза имеет и такой смысл: вот учение о том, как вознести заповеди, молитвы свои и дела. Далее читаем, что это приношение должно находиться в самом пламени («на огне мизбеаха»). А это подразумевает, что по-настоящему Всевышнему служит тот, у кого пламенное сердце, и он выполняет заповеди с воодушевлением. Если не хочешь, чтобы твои молитвы и заповеди навечно застряли внизу — надо самому гореть, словно язык пламени.  Сказано, что приношение hа-ола должно находиться на мизбеахе. Слово «мизбеах» содержит в себе намек на сердце человека. Возведенный Маккавеями мизбеах имел в основании 32 локтя (мера длины), что соответствует гематрии (числовому значению) слова «лев» (сердце). По правилам осуществления приношений в Храме — hа-оле надлежит находиться на мизбеахе. По аналогии с этим духовная работа должна идти прямо из сердца человека. В Афтаре (разъяснение термина — см. на сайте в ответе «Что такое Афтара», № 2803), которую читают в шаббат накануне Песаха написано: «И снова различать будете праведников и злодеев, тех, кто служит Всевышнему, и тех, кто не служит Ему» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 18). Если человек в процессе учебы повторяет прочитанное 101 раз, — поясняют Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 9), — значит, он служит Всевышнему. Тот, кто повторяет лишь 100 раз — не служит Ему. Но неужели между служением Творцу и не служением Ему может быть такая, казалось бы, несущественная разница? Человеку, изучающему Тору сто и один раз, противопоставлен не злодей, но — тот, кто учил ее сто раз. Сто, конечно же, меньше ста и одного. Но стоит ли из-за этого объявлять, что человек не служит Всевышнему? Итак, перед нами — два человека. Приглядимся к каждому из них с большим вниманием. Тот, кто учит сто и один — учит с Тем, кто — один (и Един). То есть — посвящает свои –занятия Торой Всевышнему. Учит ради Него. Тот, кто ограничился простой сотней — думает лишь о себе. В этом — разница.    на основе комментариев раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) Багдад, Ирак и Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века) 4. Может ли изучение Торы в полной мере заменить корбан (приношение в Храме)?   Наша недельная глава называется Цав, потому что она открывается повелением Всевышнего. В самом ее начале читаем: «Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Сегодня, из-за прегрешений наших, которые стоят между нами и Храмом и не пускают нас в него — мы не возносим приношения Творцу, чтобы искупить свои проступки и промахи. Мы вынуждены довольствоваться заменой. И, что же это за замена? Написано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110): тот, кто изучает Тору, как будто бы совершает приношение ола, приношение хатат (искупает непреднамеренное нарушение заповеди), приношение минха (мучное приношение) и приношение ашам (искупление провинностей).  Значит, все-таки существует возможность искупления и не стоит особенно переживать, что у нас нет Храма? Изучение Торы, безусловно, порождает огромную духовную энергию. Но оно все же не в состоянии полностью заменить служение в Храме. Оно способно лишь в какой-то мере уподобиться ему (поэтому и сказано «как будто бы»). В книге Зогар говорится, что гневающийся человек «подобен идолопоклоннику». У проявлений гнева — много общего с тем состоянием, в котором находится человек, когда он служит идолам. Но при всем негативном отношении к красной физиономии с раздутыми ноздрями — никакой суд не вправе приговорить гневливого к смертной казни. А идолопоклонника — вполне может. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) рассказывается очень поучительная история, произошедшая с раби Ишмаэлем бен Элишей. Узнав, что человеку запрещено в субботу читать при свете свечи, так как он может непроизвольно снять нагар с фитиля и этим, пусть и непреднамеренно, но все же нарушить шаббат, раби Ишмаэль сказал: «Я буду читать и не прикоснусь к свече». Эксперимент закончился полным провалом. И раби Ишмаэль бен Элиша написал в своей записной книжке: «Когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), я принесу жирного быка в качестве хатата (искупительного приношения).  Возникает вопрос: зачем ждать до восстановления Храма? Раби Ишмаэль мог сразу погрузиться в изучение законов приношения хатат, и ему было бы засчитано, как будто бы он его совершил.  Именно — из-за «как будто». «Как будто хатат» — это все-таки не совсем хатат. Или, если и хатат, то, скажем так — тощий. А раби не желал ограничиваться тощим, он хотел принести жирного. Приведем еще одно соображение, почему изучение Торы не может в полной мере заменить приношение.  Дело в том, что многие приношения включают в себя долю коэна (служителя Храма), часть, которая полагается коэну. Изучение Торы способно смягчить Всевышнего, но — не в состоянии возместить коэну положенную ему часть. Поэтому корбан (приношение), созданный изучением Торы — будет иметь определенный изъян.    на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера (автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)     5. Без денег нет понимания   Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Понятие «цав», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — используется в тех случаях, когда нужно поторопить, когда требуется действовать быстро и решительно. А скорость, в свою очередь, важна, в частности, в ситуации угрозы финансовых потерь. Из этих слов Раши следует, что реализация приношения hа-ола сопряжена с материальным ущербом. Возникает вопрос: с каким? Дело в том, что большая часть приношений включала в себя долю коэна (служителя Храма). Ему предназначалась часть туши животного: плечо, щеки или желудок. От приношения ола ему доставалась только шкура — все остальное без остатка сжигалось, возносилось Всевышнему. И коэн мог почувствовать себя обделенным. Поэтому применительно к ола употребляется слово «цав».  Прочтем известное высказывание Учителей — «Без муки (ударение на последнем слоге) нет Торы» (трактат Авот, гл. 3, мишна 17). Имеется в виду, что изучение Торы и ее соблюдение — страдает в отсутствии материального достатка. Выходит, достаток связан с учебой, постижением. Отсутствие его, соответственно, негативно сказывается на способности понимать. Значит, там, где финансовые потери, материальный ущерб (на иврите — хисарон кис) — там и ущерб интеллектуальный (на иврите — хисарон даат). Одна из причин, по которой Учителя так жаждали прихода Мошиаха, в том, что тогда отпадет необходимость добывать себе пропитание. Следовательно — высвободится дополнительное время для Торы и заповедей. И так как в мире больше не будет голода и нищеты — то и постижение Торы станет максимально эффективным.  В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что у раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) однажы пропал кошелек. Это случилось как раз перед уроком. На уроке ученики задали ему вопрос по изучаемой теме. Но раби не смог им ответить.  — Мысли о пропитании не дают мне покоя, — с грустью объяснил он. — Поэтому я никак не могу сосредоточиться на учебе... Теперь мы лучше понимаем, почему повеление о приношении ола выражено словом «цав». Ведь hа-ола практически вся целиком возносится Всевышнему. И значит, коэн окажется в ситуации «хисарон кис». А где хисарон кис — там и хисарон даат. Тяжелое финансовое положение приводит к проблемам с правильным понимаем. Но для служения Всевышнему даат должен функционировать отменно. Иначе приношение станет непригодным. Поэтому коэну нужно напомнить о быстроте и отлаженности действий. Все это и содержится в коротком обращении, которое дало название нашей главе — Цав.   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЦАВ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав.   Обсуждение главы Цав   1. Он, она и удвоенный «лемор»   Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше, говоря: Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (когда приношение сжигается полностью, без остатка — символизируя тотальную связь с Творцом): оно, приношение это, должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2). Если читать этот фрагмент по Свитку Торы (где, в отличие от печатного текста нет огласовок) — мы столкнемся с одной интересной особенностью. В Свитке мы видим в этом фрагменте местоимение «hу» («он»), которое надо читать как «hи» (она) — в печатном тексте здесь ставится огласовка. Получается, что в Свитке написано, как мы сказали бы по-русски, «он, hа-ола» (хотя hа-ола — в женском роде), но при чтении мы должны произносить это иначе. То есть написано одно — читаем другое. У этого, разумеется, есть объяснение. В данном случае таком кажущемся несоответствии заложен важный принцип. Когда человек решает совершить приношение hа-ола (ударение на последней гласной), которое целиком, без остатка, идет Всевышнему — он может думать, что центральным элементом этого приношения будет животное, сжигаемое на мизбеахе. Но на самом-то деле, hа-ола — это он сам, человек, который приводит в Храм животное в качестве приношения. И все, что делают с животным, в действительности должны были бы сделать с ним самим. Очень важно, чтобы тот, кто собирается совершить приношение hа-ола — понимал это. В противном случае, от его приношения не будет никакого толка.  Теперь мы понимаем, почему в Торе написано «он», но читать следует — «она». Если человек понимает, что настоящее приношение hа-ола — это он (а не приведенное им животное), и его тело должно быть сожжено на мизбеахе, тогда ему засчитывается замена, и она (эта замена) становится приношением, вместо него. К той же мысли, только под другим углом зрения — намекает и повторение слова «лемор» (говоря). Написано: «И обратился Всевышний к Моше, говоря (лемор)» и «Вели Аарону и сынам его, говори (лемор) им». Говоря, говори... Когда человек приводит животное к коэну (служителю Храма) в качестве корбана (приношения) Всевышнему, коэн говорит ему: вот, ты приносишь корбан, при том, что сам можешь стать корбаном Всевышнему, если твои помыслы будут чисты, а поступки будешь совершать — во Имя Небес.  Это — совет на будущее.  Сказано, что приношение hа-ола — «должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра». Ночь символизирует галут (изгнание). В периоды, когда не совершают приношения, потому что Храм разрушен, когда вокруг бушует ночь галута, когда нет возможности вознести приношение hа-ола — будь сам этим приношением. Гони подальше от себя запрещенные мысли, наполни свою жизнь добрыми делами, и тогда в глазах Всевышнего ты — «hа-ола». Выходит, повеление о корбане hа-ола, как бы — двойное (поэтому и повторяется дважды слово лемор). Сперва оно относится к приношению в Храме животного (или птицы). Затем — подразумевается чистота мыслей и подчинение своих поступков Воле Творца.    на основе комментария Гурского Ребе, Симхи Бунима Альтера (глава Гурских хасидов, автор книги "Лев Симха", Польша, Израиль,1898-1972 гг.)     2. Чехол для запретных мыслей   Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о всесожжении (ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) приведено высказывание раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век; известен и под именем Рашби), что корбан ола (приношение, которое сжигается полностью, символизируя тотальную связь с Творцом) искупает неправедные тайные мысли человека. Раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) отмечает, что Рашби, опирался, видимо, на определенный текст в Танахе. Где сказано: «И задуманному вами — не бывать (ве-hа-ола аль рухахем)» (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32). Впрочем, совершенно не понятно, как раби Шимон мог опираться на слова пророка, когда пророк Йехезкель говорит совсем о другом. Он в данном фрагменте отвечает евреям, которые решили быть «как другие народы».. Слова Йехезкеля — ответ на идею «быть евреем дома, а на улице — немцем». Тут он и говорит, что задуманному вами — не бывать.  Но причем здесь корбан hа-ола? Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), что Всевышний не наказывает за дурную мысль при условии, что она не влечет за собой проступок. Но, если так — зачем тогда нужно искупать дурные мысли, зачем нужно приношение hа-ола? Дело в том, что запретные мысли обычно приводят к тем или иным ошибкам. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 46) об этом раби Пинхас бен Яир (2-й век н.э.) говорит: «Пусть не лелеет человек в своем сердце дурные мысли днем, чтобы не сделаться нечистым ночью». То есть запретные помыслы могут привести человека в состояние таме (духовной нечистоты) и прегрешениям. Для искупления подобных мыслей и служит корбан hа-ола. Теперь мы лучше понимаем смысл, которым раби Леви наделил слова пророка — «Ве-hа-ола аль рухахем». То есть тем помыслам о запретном, которые вы впустили в свои сердца — «не бывать», они будут искуплены (благодаря приношению hа-ола). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обращение «цав» присутствует здесь не случайно. Цав — это побуждение к действию и обладает свойством подгонять. Особенно в Торе выделено побуждение к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном (на иврите — хисарон кис). Но какое это все имеет отношение к приношению hа-ола и запретным мыслям?  Человек наделен разными органами чувствами. Все они снабжены, если так можно выразиться — «защитным чехлом» (на иврите — кис). Так, глаза, к примеру, имеют веки. Их можно смежить, если увиденное угрожает причинить духовный ущерб. Роль «защитного чехла» для слуха выполняет мочка. Она при необходимости — надежно затыкает ухо и спасает от необходимости выслушивать сплетни. Язык в нужный момент — скрывается за губами, которые берегут его от злословия. А в особо трудных случаях — рекомендуется даже прикусить язык. И только у мыслей — нет «защитного чехла». Его отсутствие и называется — «хисарон кис». Человек — единственный из живых существ обладает фантазией и свободой воображения. Но только если воображение содержится в узах разума — человек продолжает оставаться человеком. Свободный художник, обладающий полной свободой творчества, лишенный правильных моральных ориентиров — тонко воздействуя на сознание людей, может нанести им немалый духовный ущерб. Через воображение легче всего воздействовать на человека. Потому что у него нет «защитного чехла». Вам наверняка случалось испытывать дурные эмоции возле некоторых картин. Это и есть — свобода творчества, использованная во зло.   Обращение «цав» употреблено в Торе именно в применении к приношению hа-ола, так как оно искупает запретные мысли. И поскольку у них нет «защитного чехла» (хисарон кис) — требуется особое внимание и особое побуждение.      на основе комментариев рава Пинхаса Горовица (автора книги «Паним Яфот»; Германия, 1731-1805 гг.) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Чтобы молитва не застряла   В нашей недельной главе дано указание о приношении hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом). И мы читаем: «Вот учение о (приношении) hа-ола. Оно, это приношение, должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2. Бывает, что человек изучает Тору, исполняет заповеди, молится каждый день, словом — служит Всевышнему, но — не чувствует, что Всевышний доволен им. А все потому, что сердце его остается равнодушным, и поступкам его не хватает огня, воодушевления. Как-то Бааль Шем Тов (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), оказавшись оказался в далеком еврейском местечке, зашел в синагогу. — Как здесь душно! — воскликнул он. На дворе стояло свежее весеннее утро, и все окна синагоги были открыты. Да и молящихся было немного. Восклицание Бешта удивило их. — Меня душат скопившиеся здесь молитвы, — уточнил праведник. Теперь прихожане синагоги решили, что им сделан комплимент — мол, несмотря на то, что вас маловато, но зато молитв ваших здесь огромное множество. — Мне душно от непринятых молитв, — произнес Баль Шем Тов. — Если бы вы молились от всего сердца, ваши молитвы поднялись бы на Небо, прямиком к Трону Всевышнего. Но у вас только губы шевелятся, а души остаются недвижимыми. Поэтому все молитвы никуда не уходят, остаются здесь... Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о (приношении) hа-ола». Слово ола означает — «подъем», «вознесение». Поэтому фраза имеет и такой смысл: вот учение о том, как вознести заповеди, молитвы свои и дела. Далее читаем, что это приношение должно находиться в самом пламени («на огне мизбеаха»). А это подразумевает, что по-настоящему Всевышнему служит тот, у кого пламенное сердце, и он выполняет заповеди с воодушевлением. Если не хочешь, чтобы твои молитвы и заповеди навечно застряли внизу — надо самому гореть, словно язык пламени.  Сказано, что приношение hа-ола должно находиться на мизбеахе. Слово «мизбеах» содержит в себе намек на сердце человека. Возведенный Маккавеями мизбеах имел в основании 32 локтя (мера длины), что соответствует гематрии (числовому значению) слова «лев» (сердце). По правилам осуществления приношений в Храме — hа-оле надлежит находиться на мизбеахе. По аналогии с этим духовная работа должна идти прямо из сердца человека. В Афтаре (разъяснение термина — см. на сайте в ответе «Что такое Афтара», № 2803), которую читают в шаббат накануне Песаха написано: «И снова различать будете праведников и злодеев, тех, кто служит Всевышнему, и тех, кто не служит Ему» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 18). Если человек в процессе учебы повторяет прочитанное 101 раз, — поясняют Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 9), — значит, он служит Всевышнему. Тот, кто повторяет лишь 100 раз — не служит Ему. Но неужели между служением Творцу и не служением Ему может быть такая, казалось бы, несущественная разница? Человеку, изучающему Тору сто и один раз, противопоставлен не злодей, но — тот, кто учил ее сто раз. Сто, конечно же, меньше ста и одного. Но стоит ли из-за этого объявлять, что человек не служит Всевышнему? Итак, перед нами — два человека. Приглядимся к каждому из них с большим вниманием. Тот, кто учит сто и один — учит с Тем, кто — один (и Един). То есть — посвящает свои –занятия Торой Всевышнему. Учит ради Него. Тот, кто ограничился простой сотней — думает лишь о себе. В этом — разница.    на основе комментариев раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) Багдад, Ирак и Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века) 4. Может ли изучение Торы в полной мере заменить корбан (приношение в Храме)?   Наша недельная глава называется Цав, потому что она открывается повелением Всевышнего. В самом ее начале читаем: «Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Сегодня, из-за прегрешений наших, которые стоят между нами и Храмом и не пускают нас в него — мы не возносим приношения Творцу, чтобы искупить свои проступки и промахи. Мы вынуждены довольствоваться заменой. И, что же это за замена? Написано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110): тот, кто изучает Тору, как будто бы совершает приношение ола, приношение хатат (искупает непреднамеренное нарушение заповеди), приношение минха (мучное приношение) и приношение ашам (искупление провинностей).  Значит, все-таки существует возможность искупления и не стоит особенно переживать, что у нас нет Храма? Изучение Торы, безусловно, порождает огромную духовную энергию. Но оно все же не в состоянии полностью заменить служение в Храме. Оно способно лишь в какой-то мере уподобиться ему (поэтому и сказано «как будто бы»). В книге Зогар говорится, что гневающийся человек «подобен идолопоклоннику». У проявлений гнева — много общего с тем состоянием, в котором находится человек, когда он служит идолам. Но при всем негативном отношении к красной физиономии с раздутыми ноздрями — никакой суд не вправе приговорить гневливого к смертной казни. А идолопоклонника — вполне может. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) рассказывается очень поучительная история, произошедшая с раби Ишмаэлем бен Элишей. Узнав, что человеку запрещено в субботу читать при свете свечи, так как он может непроизвольно снять нагар с фитиля и этим, пусть и непреднамеренно, но все же нарушить шаббат, раби Ишмаэль сказал: «Я буду читать и не прикоснусь к свече». Эксперимент закончился полным провалом. И раби Ишмаэль бен Элиша написал в своей записной книжке: «Когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), я принесу жирного быка в качестве хатата (искупительного приношения).  Возникает вопрос: зачем ждать до восстановления Храма? Раби Ишмаэль мог сразу погрузиться в изучение законов приношения хатат, и ему было бы засчитано, как будто бы он его совершил.  Именно — из-за «как будто». «Как будто хатат» — это все-таки не совсем хатат. Или, если и хатат, то, скажем так — тощий. А раби не желал ограничиваться тощим, он хотел принести жирного. Приведем еще одно соображение, почему изучение Торы не может в полной мере заменить приношение.  Дело в том, что многие приношения включают в себя долю коэна (служителя Храма), часть, которая полагается коэну. Изучение Торы способно смягчить Всевышнего, но — не в состоянии возместить коэну положенную ему часть. Поэтому корбан (приношение), созданный изучением Торы — будет иметь определенный изъян.    на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера (автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)     5. Без денег нет понимания   Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Понятие «цав», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — используется в тех случаях, когда нужно поторопить, когда требуется действовать быстро и решительно. А скорость, в свою очередь, важна, в частности, в ситуации угрозы финансовых потерь. Из этих слов Раши следует, что реализация приношения hа-ола сопряжена с материальным ущербом. Возникает вопрос: с каким? Дело в том, что большая часть приношений включала в себя долю коэна (служителя Храма). Ему предназначалась часть туши животного: плечо, щеки или желудок. От приношения ола ему доставалась только шкура — все остальное без остатка сжигалось, возносилось Всевышнему. И коэн мог почувствовать себя обделенным. Поэтому применительно к ола употребляется слово «цав».  Прочтем известное высказывание Учителей — «Без муки (ударение на последнем слоге) нет Торы» (трактат Авот, гл. 3, мишна 17). Имеется в виду, что изучение Торы и ее соблюдение — страдает в отсутствии материального достатка. Выходит, достаток связан с учебой, постижением. Отсутствие его, соответственно, негативно сказывается на способности понимать. Значит, там, где финансовые потери, материальный ущерб (на иврите — хисарон кис) — там и ущерб интеллектуальный (на иврите — хисарон даат). Одна из причин, по которой Учителя так жаждали прихода Мошиаха, в том, что тогда отпадет необходимость добывать себе пропитание. Следовательно — высвободится дополнительное время для Торы и заповедей. И так как в мире больше не будет голода и нищеты — то и постижение Торы станет максимально эффективным.  В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что у раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) однажы пропал кошелек. Это случилось как раз перед уроком. На уроке ученики задали ему вопрос по изучаемой теме. Но раби не смог им ответить.  — Мысли о пропитании не дают мне покоя, — с грустью объяснил он. — Поэтому я никак не могу сосредоточиться на учебе... Теперь мы лучше понимаем, почему повеление о приношении ола выражено словом «цав». Ведь hа-ола практически вся целиком возносится Всевышнему. И значит, коэн окажется в ситуации «хисарон кис». А где хисарон кис — там и хисарон даат. Тяжелое финансовое положение приводит к проблемам с правильным понимаем. Но для служения Всевышнему даат должен функционировать отменно. Иначе приношение станет непригодным. Поэтому коэну нужно напомнить о быстроте и отлаженности действий. Все это и содержится в коротком обращении, которое дало название нашей главе — Цав.   на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера (автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения