Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЦАВ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав. Обсуждение главы Цав 1. Честь Аарона В нашей недельной главе Тора продолжает тему корбанот (приношений). Здесь мы читаем: «Заповедай Аарону и сынам его так: Вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что выражение «заповедай» (на иврите — цав) означает побуждение как можно быстрее исполнить заповедь. Причем, и в данный момент и в будущем. И в особенности — нужно побуждать там, где выполнение заповеди связано с расходами. Этот комментарий вызывает несколько вопросов. Что Раши имел в виду, говоря — «и в данный момент и в будущем»? С какими расходами связано приношение корбанот? Ведь их приобретали на деньги, собранные в качестве трумы (пожертвования) на Мишкан (переносной Храм). Рассказывается в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7), что во всей главе Ваикра не упоминается Аарон, но — только его сыновья. Увидев это, Моше обратился к Всевышнему с молитвой: «Владыка Мира! Деревьям Ты выказываешь уважение и почет. Ты запретил использовать для разведения и поддержания огня на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») оливковое дерево и виноградную лозу. Потому что вино и оливковое масло используются в приношениях. Но почему Ты не оказываешь почтения Аарону и не обращаешься к нему лично, но только к его сыновьям?». Тут же сказал Всевышний: «Заповедай Аарону и сынам его». Действительно. Почему в главе Ваикра Всевышний ни разу не обратился к Аарону? Дело в том, как разъясняется в Мидраше Ялкут Шимони, что во время пребывания евреев в пустыне совершались только постоянные корбанот (тамид). Все прочие виды корбанот начали осуществлять только после того, как еврейский народ вошел на Землю Израиля. Аарон же, как известно, умер, не войдя в Эрец Исраэль. В главе Ваикра обсуждаются виды корбанот, не относящиеся к постоянным. Поэтому Всевышний и обращается к сыновьям Аарона, а не к самому Аарону, поскольку именно они войдут в Эрец Исраэль и будут совершать там все виды приношений. В начале нашей недельной главы говорится о приношении ола (всесожжения), которое относится к постоянным приношениям, а значит, осуществлялось также и в пустыне. Сразу же Всевышний наряду с сыновьями упоминает и самого Аарона. Ведь к этому корбану он имеет самое непосредственное отношение. Но почему этот корбан, в отличие от остальных видов корбанот, требует особого побуждения? Да и вообще, для чего нужно подгонять коэнов (служителей в Храме)? Ведь известно, что они и так достаточно проворны (об этом сказано, в частности, в Талмуде, в трактате Шаббат, лист 20.)?  Описываемый в нашем фрагменте корбан приносился последним. О нем сказано, что он «находился на мизбеахе всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). После него уже не совершались другие приношения (Талмуд, трактат Песахим, лист 58.). Существовало опасение, что коэны, зная, что это последний корбан, будут откладывать его, совершая другие приношения, и, в конце концов — пропустят время, отведенное для его реализации. Поэтому об этом корбане нужно было напомнить особо. Кроме того, в Мидраше Сифри сообщается, что в пустыне коэны оплачивали корбанот из своих личных средств. Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши.  Почему только здесь, в отрывке «Заповедай Аарону…», упоминается он, и более — ни разу во всей главе Ваикра? Потому что выражение «заповедай» — побуждение исполнить заповедь «и сейчас (в пустыне) и в будущем (уже в Эрец Исраэль). А корбанот, о которых говорилось в главе Ваикра будут совершаться только в Израиле, куда Аарон не войдет. Но для чего нужно особо побуждать коэнов, которые и так отличаются проворностью и расторопностью? В Израиле, где ежедневно будет реализовываться много корбанот, появится опасность, что последний корбан могут отодвигать, до тех пор, пока не закончится время, когда его разрешается осуществлять. В пустыне же, хоть и осуществлялись лишь обязательные приношения, и, значит, опасности просрочить время — не было, но коэны приобретали эти корбанот на свои, личные средства. А там, где выполнение заповеди связано с расходами, требуется особое побуждение. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) 2. Взятка Всевышнему?   Наша недельная глава начинается описанием одного из видов корбанот (приношений) — корбане ола (всесожжения; приношение, символизирующее тотальную близость к Творцу, в знак чего мясо предназначенного для приношения животного сжигается полностью, без остатка). Как написано: «Вот учение о всесожжении: это всесожжение может быть на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Это описание не изобилует деталями. Из него мы узнаем лишь, что воскурение частей жертвенных животных может осуществляться на протяжении всей ночи. Описания других видов приношений: мирного (шломим), грехоочистительного (хатат) и т.п. — намного подробнее. Тогда почему сказано: «вот учение о всесожжении»? О каком учении идет речь? Большинство приношений состояло из нескольких частей. Какие-то части возносились Всевышнему, другие делились между хозяином корбана и коэном. Приношение ола все, без остатка, предназначено Творцу. А сразу после упоминания о нем, в Торе говорится об очищении мизбеаха от золы. Так, исподволь, Тора объясняет нам, что такое вообще корбан, в чем его смысл. Приносящий корбан не должен думать, будто бы он делает подарок Всевышнему, удовлетворяет какую-то Его потребность. Вот, что Всевышний сообщает нам через пророка: «К чему Мне множество приношений ваших? Пресыщен Я всесожжениями; и крови быков и овец и козлов не желаю Я» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 11). В отрывке, где говорится об очищении мизбеаха, упоминаются также и одежды коэна. Учителя в Талмуде (трактат Йома, лист 23) сообщают связанные с этим дополнительные законы и правила. Так одеяние коэна должно быть ему точно впору — не мало и не велико. При облачении важно соблюдать определенную очередность. А во время служения на коэне должен быть полный комплект соответствующих одежд, и — ничего лишнего. Очевидно, что эти правила относятся вообще — ко всему служению. Поэтому именно здесь в Торе разъясняется общий смысл приношений. Очищение мизбеаха не требует ни финансовых затрат, ни каких-либо особых физических усилий. Об этой процедуре не скажешь, что она дает, что-то Всевышнему. Точно также и любое приношение необходимо, в первую очередь — нам самим. В Мидраше сказано, что если бы Всевышний сам нуждался в корбанот, Он поручил бы это малахим (в условном переводе — «ангелы»), Михаэлю и Гавриэлю. Кто может справиться с этим лучше? Ни один человек не в состоянии с ними тягаться. Но Творец принимает корбанот только от народа Израиля, потому что избрал этот народ. И установил различные правила служения, ввел множество законов. Может создаться впечатление, что, таким образом, Он хочет извлечь из нашего служения для Себя какую-то выгоду. Но ведь от того, что на мизбеахе всю ночь будет гореть огонь, Всевышнему нет никакой пользы. Он не нуждается ни в освещении, ни в обогреве. Все законы и заповеди нужны, в первую очередь — самим евреям. Выполняя и соблюдая их, сыны Израиля зарабатывают себе награду. В этом заключается главный смысл и всех приношений. на основе комментария рава Йосефа Салантера   3. Воспитание воспитателей Всевышний велит Моше освятить Аарона и его сыновей и подготовить их к началу служения в Мишкане (Переносном Храме). Об этом в Торе читаем: «И говорил Всевышний Моше так: Возьми Аарона и его сыновей, и одежды, и масло помазания... И возлил он масло помазания на голову Аарона, и помазал его, чтобы освятить его. И приблизил Моше сынов Аарона, и облачил их в одежды... как повелел Всевышний Моше» (Ваикра, гл. 8, ст. 1, 12-13). По окончании всех подготовительных мероприятий пять свежеиспеченных коэнов приступают к службе в Мишкане.  А еще через некоторое время Корах обвинит Моше в кумовстве и семейственности. Ведь он назначил на почетное место главного коэна (коэн гадоль) своего брата, а племянников сделал в Мишкане служителями. Земля самым недвусмысленным образом ответила Кораху на все его претензии, указав ему самое подходящее место (см. на сайте обзоры недельной главы Корах, первый, второй, третий, четвертый, пятый, шестой и седьмой годовые циклы обсуждения).  Делая выводы из урока Кораха, без лишних эмоций постараемся осветить возникающие вопросы. Почему все выбранные Всевышним коэны оказались родственниками Моше? Почему Аарон удостоился закрепить за всеми своими потомками по мужской линии особый статус служителей Творца? И наконец — самый острый вопрос: можем ли мы увидеть в коэнах, наших современниках, нечто такое, что не присуще всем прочим евреям? Прежде всего, отметим, что в нашей недельной главе заложен краеугольный камень принципов воспитания. Ведь в ней говорится о подготовке коэнов. А коэнам, кроме служения в Храме, отводилась еще и роль учителей, наставников еврейского народа. Ну, а сам еврейский народ должен стать светом и светочем для всех народов Земли.  Существует два вида воспитания: самовоспитание и воспитание других. Второй тип очень широко распространен во всем мире. Об этом свидетельствует великое множество всевозможных образовательно-воспитательных учреждений. Да и на неформальном уровне. Очень многие люди считают своим долгом, где надо и не надо — воспитывать других. Кого угодно, только — не себя. Самовоспитание — довольно редкое явление. Причина этого проста: для самовоспитания нужен какой-то идеал, какой-то пример для подражания. И если в древние времена смена идеалов занимала целые эпохи, то сейчас, в пределах одного поколения, мы наблюдаем постоянную смену лидеров и кумиров. Одни мелькают в лучах людской славы считанные дни, некоторые задерживаются на месяцы и годы. И тех и других ожидает скорое забвение. Единственный идеал, незыблемо существующий тысячи лет — Тора. Поэтому только тот, у кого хватает ума понять, что ключи от рекордов личностного роста находятся в Торе, а заповеди Всевышнего — путеводная звезда, указывающая путь к раскрытию заложенного в человеке потенциала. Только такой человек может формировать себя, раскрыть в себе свои возможности и способности и — правильно использовать их.  Между самовоспитанием и воспитанием других — существенная разница. Воспитание в наше время сводится к предоставлению определенной суммы знаний, информации. Воспользуется ли воспитанник этим, как и в какой мере — современного воспитателя не очень-то волнует. Окончательный выбор он оставляет за воспитанником. Но самовоспитание — всецело зависит от воспитателя. Самовоспитание имеет ряд преимуществ перед воспитанием. Во-первых, самый преданный ученик или даже сын, на том или ином жизненном этапе по объективным или субъективным причинам вынужден расстаться со своим наставником. Во-вторых, самый лучший наставник не проводит со своим воспитанником все 24 часа в сутки. Тогда как процесс самовоспитания может идти постоянно. Поэтому тот, кто хочет преуспеть в воспитании, надеется, что оно принесет плоды, должен, в первую очередь — сосредоточиться на самовоспитании. Это так важно еще и потому, что наряду с формой носа и цветом глаз, отец передает в наследство своим потомкам также и качества своей души, в исправлении которых он преуспел или — не смог преуспеть. Причем, если с носом порой может выйти конфуз, то в передаче духовных качеств из поколения в поколение сомневаться не приходится. И не только отец в виде наследства, наделяет качествами своей души сына, но и раввин способен передать духовность своим воспитанникам и ученикам. Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 6), что слова богобоязненного человека — лучше воспринимаются. Допустим, два человека одинаковыми словами излагают один и тот же материал. У одного ученики материал — усвоили, а у другого — нет. Потому что один занимается самовоспитанием, исправляет качества своей души, а другой — только воспитывает окружающих. Моше в своем благословении подчеркивает главное назначение коэнов — «Учат правопорядкам Твоим — Яакова, Учению Твоему — народ Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 10). И только во вторую очередь — «Возлагают воскурение Тебе и всесожжение на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Твой» (там же). Об том же говорит и пророк в Танахе: «Ибо уста коэна должны хранить знание, и Тору искать нужно из уст его, ибо посланник Всевышнего он» (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7). Учителя замечают, что В качестве наставника, — отмечают в Талмуде Учителя, — нужно выбирать себе того, кто по своим качествам похож на малаха (в условном переводе — «ангела»), посланника Всевышнего (трактат Хагига, лист 15).  Казалось бы, какое мне дело до личных качеств преподавателя? Для меня главное — чтобы он объяснял толково и доходчиво. Но если, преподаватель исправил себя — знания, которые он хочет мне дать — войдут в меня, а вместе с ними — и качества его души. Но вернемся к вопросам, с которых мы начали данное обсуждение — почему все выбранные Всевышним коэны оказались родственниками Моше? И т.д. Всевышний неспроста избрал Моше, Аарона и его сыновей. Все они из одной семьи — дети и внуки Амрама и Йохевед. Очевидно, что Амрам и Йохевед лучше других сумели исправить себя и передали эти качества следующему поколению. Аарон настолько преуспел в самовоспитании, что его духовный мир оставил свой след не только в детях, но и во всех последующих поколениях. Конечно же, коэны не рождаются «ааронами». Но им дан духовный потенциал, который предстоит раскрыть и реализовать. Поэтому без самовоспитания не обойтись. Рассказывают, что как-то раз к раву Хаиму Каневскому (один из самых выдающихся знатоков Торы в наши дни) обратилась молодая женщина, которая готовилась стать матерью. — С какого возраста нужно начинать воспитывать ребенка? — спросила она. — О воспитании Вашего ребенка, — ответил раввин, — нужно было начать всерьез думать еще двадцать лет назад... на основе комментария рава Авигдора Небенцеля (Иерусалим, наше время)     4. Хамец и маца в корбане тода   В нашей недельной главе о благодарственном приношении (на иврите — корбан тода) сказано: «Если в благодарность приносит его... С хлебами квасного хлеба принесет он его» (Ваикра, гл. 7, ст. 12-13). Благодарственное приношение — одно из немногих, в котором содержался хамец (квасное — см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Об остальных же приношениях написано: «Всякий хлебный корбан (этот вид приношения на иврите называется — минха), какой приносите Всевышнему, не должен быть приготовлен квасным; ибо никакой закваски и никакого меда (плодового) не воскуряйте» (Ваикра, гл. 2, ст. 11). Таким образом, все остальные хлебные приношения состояли только из мацы. В книге Зогар маца названа «хлебом исцеления». То есть маца — это своеобразная духовная «диета». Хамец символизирует гордыню. А маца учит человека скромности. Мацу также называют — «хлебом бедности». Ведь она не вызывает вожделений. Но все это относится только к Песаху, или к минхе, которая обладает высочайшей степенью святости (кодеш кодашим). А вот мучное приношение праздника Шавуот (см. на сайте материалы, посвященные празднику Шавуот — раздел «Праздники») — хамец. Это как бы показывает нам, что Тора настолько возвышает человека духовно, что необходимости в диете нет. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 30) читаем: «Я создал дурное начало, но также создал и Тору — приправу к нему». Не сказано — «создал лекарство» или, допустим, «противоядие». Но — «приправу». В чем же разница? Приправа может сделать вкуснее даже самое невкусное блюдо. А болезнь в любом виде — неприятна. Поэтому все Учителя соглашаются (трактат Йома, лист 71), что в Шавуот важно не только духовное, но и материальное. Тот, кто хочет в наши дни совершить возлияние вина на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») — пусть подарит это вино мудрецам Торы. Тора освящает ее носителей до такой степени, что они сами начинают возвышать других и наполнять духовностью все, с чем контактируют. Благодарственное приношение может содержать в себе хамец, потому что человек благодарящий Всевышнего — признает свою зависимость от Него. Следовательно — не подвержен гордыне. Минху запрещалось выносить за пределы Храма. Корбан тода можно было есть в любом месте Иерусалима. Когда был Храм, — рассказывается в книге Кузари (ее автор раби Иегуда а-Леви — великий Учитель и поэт; Испания, 12 век), — некоторые люди приходили туда, чтобы побыть наедине с Творцом. Однако в наше время человеку не следует уединяться, отдаляться от окружающей действительности и людей. Уединение вне Храма не способствует духовному подъему. Поэтому у евреев нет монастырей. Задача еврея — не бежать от жизни, но — духовно приподнять ее с помощью Торы и благодарности Всевышнему.  Благодарственное приношение состоит из мацы и из хамеца. Это учит тому, что человеку необходимо быть осторожным в своих поступках, тщательно обдумывать и анализировать их. Ведь из одних и тех же ингредиентов можно получить хамец, а можно — мацу. Важно отметить, что для Песаха мацу изготавливают только из того, что также может стать хамецом. Гораздо проще и надежнее, казалось бы, было изготовить мацу, например, из картофельной муки. Но такая маца для выполнения заповедей праздника Песах — совершенно не пригодна.  Буквы, из которых состоят в написании на иврите слова «маца» и «хамец» — очень похожи. Есть лишь небольшое, едва заметное различие между буквами «hей» в слове маца и «хет» в слове хамец. Это учит нас тому, что в жизни всегда нужно быть очень внимательным. Ведь ошибиться совсем нетрудно. Саба ми Кельм («дедушка из Кельма», как ласково называли его ученики йешивы города Кельм, которую он возглавлял — раби Симха Зисель Зив, Литва, вторая половина 19-го века) говорил, что Ган Эден (в условном переводе — «рай») и Гей hином (особое «место» в Высших мирах, в которое попадают души людей после смерти для устранения поломок в душе, возникших как следствие неправильного поведения жизни; в нееврейской литературе — «ад») разделяет тончайшая перегородка, толщиной в волос. А вход в Гей hином находится прямо напротив Иерусалима. И человеку предоставлен выбор: он может подняться на гору Всевышнего или — спуститься в преисподнюю.  Главный урок, который следует извлечь, раскрывая духовный смысл мацы и хамеца, состоит в том, что одним и тем же, человек может себя духовно возвысить, но может, наоборот — оскверниться. Корбан тода показывает, что сыны Израиля способны возвышать материю. Например, в шаббат евреи едят и пьют, совершая, казалось бы, обычные материальные действия, но эффект при этом достигается — духовный. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время) 5. Оплата на месте   Написано в нашей недельной главе: «Если в благодарность приносит его» (Ваикра, гл. 7, ст. 12). Речь — о благодарственном приношении (корбан тода). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что это приношение совершается в благодарность за чудо спасения от серьезной опасности. Например, человек возвратился из морского путешествия, или совершил переход по пустыне, освободился из тюрьмы, исцелился после тяжелой болезни. Тот, кто спасся чудесным образом, обязан поблагодарить Всевышнего. Как сказано: «Пусть благодарят они Всевышнего за милосердие Его и за чудеса Его» (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 107, ст. 21). В наше время в подобных случаях принято во время чтения Торы произносить особое благословение (hа-Гомель), Рассказывают, что однажды, во время утренней молитвы в шаббат в синагогу вошел незнакомец-еврей (никто из молящихся его ни разу не видел). Он попросил, чтоб его вызвали к Торе, потому что он должен произнести hа-Гомель. Габай синагоги (служитель, ответственный за порядок проведения молитв) вызвал его к Торе. А в конце, как и полагается, прочел специальную молитву Ми-шеберах («тот, кто благословил»). В заключительных словах этой молитвы говорится, что вызванный к Торе обязуется пожертвовать на синагогу определенную сумму денег. Незнакомец, назовём его Реувен, объявил, что жертвует 100 шекелей. И тут же, засунув руку в карман, вынул соответствующую купюру и протянул ее габаю. Напомним, что все это происходило в субботу, когда, как и в праздники, давать пожертвования законами Торы — запрещено. Габай остолбенел и не знал, что предпринять. — Что, мало? — по-своему истолковал замешательство габая Рувен и достал еще одну сотенную. Габай начал было объяснять, что в шаббат пользоваться деньгами нельзя. Но Рувен не дал ему договорить. — Брат мой, — произнес он, — я живу в другом городе, далеко отсюда, и если ты сейчас не возьмешь у меня деньги, я не смогу исполнить свой обет. Габай поспешил заверить Реувена, что, объявляя о пожертвовании, подчеркнул, что это не будет обетом. Ибо было сказано — бли недер (без обязательства). Но Рувен проговорив, что у него нет времени на споры, положил деньги под покрывало бимы (особый помост, на котором читают Тору) и вышел из синагоги. На исходе субботы габай обратился к раввину с вопросом, как поступить с пожертвованием Рувена и как вести себя в будущем, если подобное повторится? Раввин ответил, что в таких ситуациях нужно предложить «заблудшему» еврею поместить деньги в ближайшее надежное место при синагоге, чтобы, с одной стороны, исключить перенесение запрещенного (мукце) в шаббат, с другой — чтобы деньги не украли. А после окончания субботы можно вернуть всю сумму хозяину денег. Деньги, которыми, которые даны в нарушение законов шаббата нельзя использовать на благо синагоги. Это — осквернение Имени Всевышнего. Нечто подобное произошло в Бейт Мидраше (Дом учения) «Бейт Давид». Туда пришел человек в гипсе, весь покрытый синяками и ссадинами и сказал, что хочет пожертвовать 2.000 шекелей и произнести благословение hа-Гомель в присутствии знатоков Торы.  — В чем причина? — спросил его раввин. — В прошлый шаббат, — ответил загипсованный, — я на своей машине попал в серьезную аварию. И чудесным образом уцелел. Раввин объяснил ему, что на нужды Бейт Мидраша не может использовать деньги еврея, публично нарушившего законы субботы. Да и произнесение hа-Гомеля в этом случае подобно благословению, которое произнес еврей, съев за обедом свиную отбивную. Благословение hа-Гомель было установлено вместо благодарственного приношения (корбан тода). И тот, кто публично нарушает субботние правила, демонстрирует тем самым, что не признает Всевышнего. Так как же можно благодарить того, в кого ты не веришь? Написано в Танахе: «Приношение нечестивых — мерзость» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21, ст. 27).  Но, если ты сделаешь тешуву (раскаешься в неверии и вернешься на пути Творца) и примешь на себя соблюдение законов шаббата — это и будет самое дорогое и самое желанное приношение Творцу. Человек в задумчивости покинул Бейт Мидраш.  Спустя несколько месяцев упомянутого здесь раввина окликнул на улице человек в кипе. — Раби, — сказал он, — теперь я соблюдаю субботу. Пожалуйста, возьмите мои деньги… Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЦАВ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав. Обсуждение главы Цав 1. Честь Аарона В нашей недельной главе Тора продолжает тему корбанот (приношений). Здесь мы читаем: «Заповедай Аарону и сынам его так: Вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что выражение «заповедай» (на иврите — цав) означает побуждение как можно быстрее исполнить заповедь. Причем, и в данный момент и в будущем. И в особенности — нужно побуждать там, где выполнение заповеди связано с расходами. Этот комментарий вызывает несколько вопросов. Что Раши имел в виду, говоря — «и в данный момент и в будущем»? С какими расходами связано приношение корбанот? Ведь их приобретали на деньги, собранные в качестве трумы (пожертвования) на Мишкан (переносной Храм). Рассказывается в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7), что во всей главе Ваикра не упоминается Аарон, но — только его сыновья. Увидев это, Моше обратился к Всевышнему с молитвой: «Владыка Мира! Деревьям Ты выказываешь уважение и почет. Ты запретил использовать для разведения и поддержания огня на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») оливковое дерево и виноградную лозу. Потому что вино и оливковое масло используются в приношениях. Но почему Ты не оказываешь почтения Аарону и не обращаешься к нему лично, но только к его сыновьям?». Тут же сказал Всевышний: «Заповедай Аарону и сынам его». Действительно. Почему в главе Ваикра Всевышний ни разу не обратился к Аарону? Дело в том, как разъясняется в Мидраше Ялкут Шимони, что во время пребывания евреев в пустыне совершались только постоянные корбанот (тамид). Все прочие виды корбанот начали осуществлять только после того, как еврейский народ вошел на Землю Израиля. Аарон же, как известно, умер, не войдя в Эрец Исраэль. В главе Ваикра обсуждаются виды корбанот, не относящиеся к постоянным. Поэтому Всевышний и обращается к сыновьям Аарона, а не к самому Аарону, поскольку именно они войдут в Эрец Исраэль и будут совершать там все виды приношений. В начале нашей недельной главы говорится о приношении ола (всесожжения), которое относится к постоянным приношениям, а значит, осуществлялось также и в пустыне. Сразу же Всевышний наряду с сыновьями упоминает и самого Аарона. Ведь к этому корбану он имеет самое непосредственное отношение. Но почему этот корбан, в отличие от остальных видов корбанот, требует особого побуждения? Да и вообще, для чего нужно подгонять коэнов (служителей в Храме)? Ведь известно, что они и так достаточно проворны (об этом сказано, в частности, в Талмуде, в трактате Шаббат, лист 20.)?  Описываемый в нашем фрагменте корбан приносился последним. О нем сказано, что он «находился на мизбеахе всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). После него уже не совершались другие приношения (Талмуд, трактат Песахим, лист 58.). Существовало опасение, что коэны, зная, что это последний корбан, будут откладывать его, совершая другие приношения, и, в конце концов — пропустят время, отведенное для его реализации. Поэтому об этом корбане нужно было напомнить особо. Кроме того, в Мидраше Сифри сообщается, что в пустыне коэны оплачивали корбанот из своих личных средств. Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши.  Почему только здесь, в отрывке «Заповедай Аарону…», упоминается он, и более — ни разу во всей главе Ваикра? Потому что выражение «заповедай» — побуждение исполнить заповедь «и сейчас (в пустыне) и в будущем (уже в Эрец Исраэль). А корбанот, о которых говорилось в главе Ваикра будут совершаться только в Израиле, куда Аарон не войдет. Но для чего нужно особо побуждать коэнов, которые и так отличаются проворностью и расторопностью? В Израиле, где ежедневно будет реализовываться много корбанот, появится опасность, что последний корбан могут отодвигать, до тех пор, пока не закончится время, когда его разрешается осуществлять. В пустыне же, хоть и осуществлялись лишь обязательные приношения, и, значит, опасности просрочить время — не было, но коэны приобретали эти корбанот на свои, личные средства. А там, где выполнение заповеди связано с расходами, требуется особое побуждение. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) 2. Взятка Всевышнему?   Наша недельная глава начинается описанием одного из видов корбанот (приношений) — корбане ола (всесожжения; приношение, символизирующее тотальную близость к Творцу, в знак чего мясо предназначенного для приношения животного сжигается полностью, без остатка). Как написано: «Вот учение о всесожжении: это всесожжение может быть на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Это описание не изобилует деталями. Из него мы узнаем лишь, что воскурение частей жертвенных животных может осуществляться на протяжении всей ночи. Описания других видов приношений: мирного (шломим), грехоочистительного (хатат) и т.п. — намного подробнее. Тогда почему сказано: «вот учение о всесожжении»? О каком учении идет речь? Большинство приношений состояло из нескольких частей. Какие-то части возносились Всевышнему, другие делились между хозяином корбана и коэном. Приношение ола все, без остатка, предназначено Творцу. А сразу после упоминания о нем, в Торе говорится об очищении мизбеаха от золы. Так, исподволь, Тора объясняет нам, что такое вообще корбан, в чем его смысл. Приносящий корбан не должен думать, будто бы он делает подарок Всевышнему, удовлетворяет какую-то Его потребность. Вот, что Всевышний сообщает нам через пророка: «К чему Мне множество приношений ваших? Пресыщен Я всесожжениями; и крови быков и овец и козлов не желаю Я» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 11). В отрывке, где говорится об очищении мизбеаха, упоминаются также и одежды коэна. Учителя в Талмуде (трактат Йома, лист 23) сообщают связанные с этим дополнительные законы и правила. Так одеяние коэна должно быть ему точно впору — не мало и не велико. При облачении важно соблюдать определенную очередность. А во время служения на коэне должен быть полный комплект соответствующих одежд, и — ничего лишнего. Очевидно, что эти правила относятся вообще — ко всему служению. Поэтому именно здесь в Торе разъясняется общий смысл приношений. Очищение мизбеаха не требует ни финансовых затрат, ни каких-либо особых физических усилий. Об этой процедуре не скажешь, что она дает, что-то Всевышнему. Точно также и любое приношение необходимо, в первую очередь — нам самим. В Мидраше сказано, что если бы Всевышний сам нуждался в корбанот, Он поручил бы это малахим (в условном переводе — «ангелы»), Михаэлю и Гавриэлю. Кто может справиться с этим лучше? Ни один человек не в состоянии с ними тягаться. Но Творец принимает корбанот только от народа Израиля, потому что избрал этот народ. И установил различные правила служения, ввел множество законов. Может создаться впечатление, что, таким образом, Он хочет извлечь из нашего служения для Себя какую-то выгоду. Но ведь от того, что на мизбеахе всю ночь будет гореть огонь, Всевышнему нет никакой пользы. Он не нуждается ни в освещении, ни в обогреве. Все законы и заповеди нужны, в первую очередь — самим евреям. Выполняя и соблюдая их, сыны Израиля зарабатывают себе награду. В этом заключается главный смысл и всех приношений. на основе комментария рава Йосефа Салантера   3. Воспитание воспитателей Всевышний велит Моше освятить Аарона и его сыновей и подготовить их к началу служения в Мишкане (Переносном Храме). Об этом в Торе читаем: «И говорил Всевышний Моше так: Возьми Аарона и его сыновей, и одежды, и масло помазания... И возлил он масло помазания на голову Аарона, и помазал его, чтобы освятить его. И приблизил Моше сынов Аарона, и облачил их в одежды... как повелел Всевышний Моше» (Ваикра, гл. 8, ст. 1, 12-13). По окончании всех подготовительных мероприятий пять свежеиспеченных коэнов приступают к службе в Мишкане.  А еще через некоторое время Корах обвинит Моше в кумовстве и семейственности. Ведь он назначил на почетное место главного коэна (коэн гадоль) своего брата, а племянников сделал в Мишкане служителями. Земля самым недвусмысленным образом ответила Кораху на все его претензии, указав ему самое подходящее место (см. на сайте обзоры недельной главы Корах, первый, второй, третий, четвертый, пятый, шестой и седьмой годовые циклы обсуждения).  Делая выводы из урока Кораха, без лишних эмоций постараемся осветить возникающие вопросы. Почему все выбранные Всевышним коэны оказались родственниками Моше? Почему Аарон удостоился закрепить за всеми своими потомками по мужской линии особый статус служителей Творца? И наконец — самый острый вопрос: можем ли мы увидеть в коэнах, наших современниках, нечто такое, что не присуще всем прочим евреям? Прежде всего, отметим, что в нашей недельной главе заложен краеугольный камень принципов воспитания. Ведь в ней говорится о подготовке коэнов. А коэнам, кроме служения в Храме, отводилась еще и роль учителей, наставников еврейского народа. Ну, а сам еврейский народ должен стать светом и светочем для всех народов Земли.  Существует два вида воспитания: самовоспитание и воспитание других. Второй тип очень широко распространен во всем мире. Об этом свидетельствует великое множество всевозможных образовательно-воспитательных учреждений. Да и на неформальном уровне. Очень многие люди считают своим долгом, где надо и не надо — воспитывать других. Кого угодно, только — не себя. Самовоспитание — довольно редкое явление. Причина этого проста: для самовоспитания нужен какой-то идеал, какой-то пример для подражания. И если в древние времена смена идеалов занимала целые эпохи, то сейчас, в пределах одного поколения, мы наблюдаем постоянную смену лидеров и кумиров. Одни мелькают в лучах людской славы считанные дни, некоторые задерживаются на месяцы и годы. И тех и других ожидает скорое забвение. Единственный идеал, незыблемо существующий тысячи лет — Тора. Поэтому только тот, у кого хватает ума понять, что ключи от рекордов личностного роста находятся в Торе, а заповеди Всевышнего — путеводная звезда, указывающая путь к раскрытию заложенного в человеке потенциала. Только такой человек может формировать себя, раскрыть в себе свои возможности и способности и — правильно использовать их.  Между самовоспитанием и воспитанием других — существенная разница. Воспитание в наше время сводится к предоставлению определенной суммы знаний, информации. Воспользуется ли воспитанник этим, как и в какой мере — современного воспитателя не очень-то волнует. Окончательный выбор он оставляет за воспитанником. Но самовоспитание — всецело зависит от воспитателя. Самовоспитание имеет ряд преимуществ перед воспитанием. Во-первых, самый преданный ученик или даже сын, на том или ином жизненном этапе по объективным или субъективным причинам вынужден расстаться со своим наставником. Во-вторых, самый лучший наставник не проводит со своим воспитанником все 24 часа в сутки. Тогда как процесс самовоспитания может идти постоянно. Поэтому тот, кто хочет преуспеть в воспитании, надеется, что оно принесет плоды, должен, в первую очередь — сосредоточиться на самовоспитании. Это так важно еще и потому, что наряду с формой носа и цветом глаз, отец передает в наследство своим потомкам также и качества своей души, в исправлении которых он преуспел или — не смог преуспеть. Причем, если с носом порой может выйти конфуз, то в передаче духовных качеств из поколения в поколение сомневаться не приходится. И не только отец в виде наследства, наделяет качествами своей души сына, но и раввин способен передать духовность своим воспитанникам и ученикам. Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 6), что слова богобоязненного человека — лучше воспринимаются. Допустим, два человека одинаковыми словами излагают один и тот же материал. У одного ученики материал — усвоили, а у другого — нет. Потому что один занимается самовоспитанием, исправляет качества своей души, а другой — только воспитывает окружающих. Моше в своем благословении подчеркивает главное назначение коэнов — «Учат правопорядкам Твоим — Яакова, Учению Твоему — народ Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 10). И только во вторую очередь — «Возлагают воскурение Тебе и всесожжение на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Твой» (там же). Об том же говорит и пророк в Танахе: «Ибо уста коэна должны хранить знание, и Тору искать нужно из уст его, ибо посланник Всевышнего он» (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7). Учителя замечают, что В качестве наставника, — отмечают в Талмуде Учителя, — нужно выбирать себе того, кто по своим качествам похож на малаха (в условном переводе — «ангела»), посланника Всевышнего (трактат Хагига, лист 15).  Казалось бы, какое мне дело до личных качеств преподавателя? Для меня главное — чтобы он объяснял толково и доходчиво. Но если, преподаватель исправил себя — знания, которые он хочет мне дать — войдут в меня, а вместе с ними — и качества его души. Но вернемся к вопросам, с которых мы начали данное обсуждение — почему все выбранные Всевышним коэны оказались родственниками Моше? И т.д. Всевышний неспроста избрал Моше, Аарона и его сыновей. Все они из одной семьи — дети и внуки Амрама и Йохевед. Очевидно, что Амрам и Йохевед лучше других сумели исправить себя и передали эти качества следующему поколению. Аарон настолько преуспел в самовоспитании, что его духовный мир оставил свой след не только в детях, но и во всех последующих поколениях. Конечно же, коэны не рождаются «ааронами». Но им дан духовный потенциал, который предстоит раскрыть и реализовать. Поэтому без самовоспитания не обойтись. Рассказывают, что как-то раз к раву Хаиму Каневскому (один из самых выдающихся знатоков Торы в наши дни) обратилась молодая женщина, которая готовилась стать матерью. — С какого возраста нужно начинать воспитывать ребенка? — спросила она. — О воспитании Вашего ребенка, — ответил раввин, — нужно было начать всерьез думать еще двадцать лет назад... на основе комментария рава Авигдора Небенцеля (Иерусалим, наше время)     4. Хамец и маца в корбане тода   В нашей недельной главе о благодарственном приношении (на иврите — корбан тода) сказано: «Если в благодарность приносит его... С хлебами квасного хлеба принесет он его» (Ваикра, гл. 7, ст. 12-13). Благодарственное приношение — одно из немногих, в котором содержался хамец (квасное — см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Об остальных же приношениях написано: «Всякий хлебный корбан (этот вид приношения на иврите называется — минха), какой приносите Всевышнему, не должен быть приготовлен квасным; ибо никакой закваски и никакого меда (плодового) не воскуряйте» (Ваикра, гл. 2, ст. 11). Таким образом, все остальные хлебные приношения состояли только из мацы. В книге Зогар маца названа «хлебом исцеления». То есть маца — это своеобразная духовная «диета». Хамец символизирует гордыню. А маца учит человека скромности. Мацу также называют — «хлебом бедности». Ведь она не вызывает вожделений. Но все это относится только к Песаху, или к минхе, которая обладает высочайшей степенью святости (кодеш кодашим). А вот мучное приношение праздника Шавуот (см. на сайте материалы, посвященные празднику Шавуот — раздел «Праздники») — хамец. Это как бы показывает нам, что Тора настолько возвышает человека духовно, что необходимости в диете нет. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 30) читаем: «Я создал дурное начало, но также создал и Тору — приправу к нему». Не сказано — «создал лекарство» или, допустим, «противоядие». Но — «приправу». В чем же разница? Приправа может сделать вкуснее даже самое невкусное блюдо. А болезнь в любом виде — неприятна. Поэтому все Учителя соглашаются (трактат Йома, лист 71), что в Шавуот важно не только духовное, но и материальное. Тот, кто хочет в наши дни совершить возлияние вина на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») — пусть подарит это вино мудрецам Торы. Тора освящает ее носителей до такой степени, что они сами начинают возвышать других и наполнять духовностью все, с чем контактируют. Благодарственное приношение может содержать в себе хамец, потому что человек благодарящий Всевышнего — признает свою зависимость от Него. Следовательно — не подвержен гордыне. Минху запрещалось выносить за пределы Храма. Корбан тода можно было есть в любом месте Иерусалима. Когда был Храм, — рассказывается в книге Кузари (ее автор раби Иегуда а-Леви — великий Учитель и поэт; Испания, 12 век), — некоторые люди приходили туда, чтобы побыть наедине с Творцом. Однако в наше время человеку не следует уединяться, отдаляться от окружающей действительности и людей. Уединение вне Храма не способствует духовному подъему. Поэтому у евреев нет монастырей. Задача еврея — не бежать от жизни, но — духовно приподнять ее с помощью Торы и благодарности Всевышнему.  Благодарственное приношение состоит из мацы и из хамеца. Это учит тому, что человеку необходимо быть осторожным в своих поступках, тщательно обдумывать и анализировать их. Ведь из одних и тех же ингредиентов можно получить хамец, а можно — мацу. Важно отметить, что для Песаха мацу изготавливают только из того, что также может стать хамецом. Гораздо проще и надежнее, казалось бы, было изготовить мацу, например, из картофельной муки. Но такая маца для выполнения заповедей праздника Песах — совершенно не пригодна.  Буквы, из которых состоят в написании на иврите слова «маца» и «хамец» — очень похожи. Есть лишь небольшое, едва заметное различие между буквами «hей» в слове маца и «хет» в слове хамец. Это учит нас тому, что в жизни всегда нужно быть очень внимательным. Ведь ошибиться совсем нетрудно. Саба ми Кельм («дедушка из Кельма», как ласково называли его ученики йешивы города Кельм, которую он возглавлял — раби Симха Зисель Зив, Литва, вторая половина 19-го века) говорил, что Ган Эден (в условном переводе — «рай») и Гей hином (особое «место» в Высших мирах, в которое попадают души людей после смерти для устранения поломок в душе, возникших как следствие неправильного поведения жизни; в нееврейской литературе — «ад») разделяет тончайшая перегородка, толщиной в волос. А вход в Гей hином находится прямо напротив Иерусалима. И человеку предоставлен выбор: он может подняться на гору Всевышнего или — спуститься в преисподнюю.  Главный урок, который следует извлечь, раскрывая духовный смысл мацы и хамеца, состоит в том, что одним и тем же, человек может себя духовно возвысить, но может, наоборот — оскверниться. Корбан тода показывает, что сыны Израиля способны возвышать материю. Например, в шаббат евреи едят и пьют, совершая, казалось бы, обычные материальные действия, но эффект при этом достигается — духовный. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время) 5. Оплата на месте   Написано в нашей недельной главе: «Если в благодарность приносит его» (Ваикра, гл. 7, ст. 12). Речь — о благодарственном приношении (корбан тода). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что это приношение совершается в благодарность за чудо спасения от серьезной опасности. Например, человек возвратился из морского путешествия, или совершил переход по пустыне, освободился из тюрьмы, исцелился после тяжелой болезни. Тот, кто спасся чудесным образом, обязан поблагодарить Всевышнего. Как сказано: «Пусть благодарят они Всевышнего за милосердие Его и за чудеса Его» (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 107, ст. 21). В наше время в подобных случаях принято во время чтения Торы произносить особое благословение (hа-Гомель), Рассказывают, что однажды, во время утренней молитвы в шаббат в синагогу вошел незнакомец-еврей (никто из молящихся его ни разу не видел). Он попросил, чтоб его вызвали к Торе, потому что он должен произнести hа-Гомель. Габай синагоги (служитель, ответственный за порядок проведения молитв) вызвал его к Торе. А в конце, как и полагается, прочел специальную молитву Ми-шеберах («тот, кто благословил»). В заключительных словах этой молитвы говорится, что вызванный к Торе обязуется пожертвовать на синагогу определенную сумму денег. Незнакомец, назовём его Реувен, объявил, что жертвует 100 шекелей. И тут же, засунув руку в карман, вынул соответствующую купюру и протянул ее габаю. Напомним, что все это происходило в субботу, когда, как и в праздники, давать пожертвования законами Торы — запрещено. Габай остолбенел и не знал, что предпринять. — Что, мало? — по-своему истолковал замешательство габая Рувен и достал еще одну сотенную. Габай начал было объяснять, что в шаббат пользоваться деньгами нельзя. Но Рувен не дал ему договорить. — Брат мой, — произнес он, — я живу в другом городе, далеко отсюда, и если ты сейчас не возьмешь у меня деньги, я не смогу исполнить свой обет. Габай поспешил заверить Реувена, что, объявляя о пожертвовании, подчеркнул, что это не будет обетом. Ибо было сказано — бли недер (без обязательства). Но Рувен проговорив, что у него нет времени на споры, положил деньги под покрывало бимы (особый помост, на котором читают Тору) и вышел из синагоги. На исходе субботы габай обратился к раввину с вопросом, как поступить с пожертвованием Рувена и как вести себя в будущем, если подобное повторится? Раввин ответил, что в таких ситуациях нужно предложить «заблудшему» еврею поместить деньги в ближайшее надежное место при синагоге, чтобы, с одной стороны, исключить перенесение запрещенного (мукце) в шаббат, с другой — чтобы деньги не украли. А после окончания субботы можно вернуть всю сумму хозяину денег. Деньги, которыми, которые даны в нарушение законов шаббата нельзя использовать на благо синагоги. Это — осквернение Имени Всевышнего. Нечто подобное произошло в Бейт Мидраше (Дом учения) «Бейт Давид». Туда пришел человек в гипсе, весь покрытый синяками и ссадинами и сказал, что хочет пожертвовать 2.000 шекелей и произнести благословение hа-Гомель в присутствии знатоков Торы.  — В чем причина? — спросил его раввин. — В прошлый шаббат, — ответил загипсованный, — я на своей машине попал в серьезную аварию. И чудесным образом уцелел. Раввин объяснил ему, что на нужды Бейт Мидраша не может использовать деньги еврея, публично нарушившего законы субботы. Да и произнесение hа-Гомеля в этом случае подобно благословению, которое произнес еврей, съев за обедом свиную отбивную. Благословение hа-Гомель было установлено вместо благодарственного приношения (корбан тода). И тот, кто публично нарушает субботние правила, демонстрирует тем самым, что не признает Всевышнего. Так как же можно благодарить того, в кого ты не веришь? Написано в Танахе: «Приношение нечестивых — мерзость» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21, ст. 27).  Но, если ты сделаешь тешуву (раскаешься в неверии и вернешься на пути Творца) и примешь на себя соблюдение законов шаббата — это и будет самое дорогое и самое желанное приношение Творцу. Человек в задумчивости покинул Бейт Мидраш.  Спустя несколько месяцев упомянутого здесь раввина окликнул на улице человек в кипе. — Раби, — сказал он, — теперь я соблюдаю субботу. Пожалуйста, возьмите мои деньги… на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения