Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЦАВ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав. Обсуждение главы Цав Легкое нарушение — суровое наказание Изучение законов приношений в Храме (на иврите приношения в Храме называются — корбанот; в ед. ч. — корбан) начинается в нашей недельной главе с указаний о приношении категории ола, то есть — всесожжения (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом). В Торе читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот закон о приношении всесожжения» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Интересно отметить, что во всех других местах Торы тема корбанот начинается с приношения категории хатат (которое искупает непреднамеренные ошибки в исполнении заповедей — символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). С чем же связано исключение из правил в главе Цав? Из Устной Торы известно, что Аарон ни разу не упомянут в недельной главе Ваикра именно потому, что косвенно участвовал в создании золотого тельца.  Евреи в знак того, что Всевышний простил им этот проступок, получили Мишкан (Переносной Храм). И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает (см. на сайте обзор недельной главы Пекудей, четырнадцатый годовой цикл обсуждения в текстовом формате), что по этой причине Мишкан назван в Торе — «Мишканом Свидетельства» (Шемот гл. 38, ст. 21). Выходит, что евреи, сделав золотого тельца, получили Мишкан, а имя Аарона, лишь косвенно участвовавшего в этом, было стерто из главы Ваикра. Где же справедливость? Ведь мы знаем, что Творец всегда — справедлив. Ответ на этот вопрос непосредственно связан с необычным началом нашей недельной главы, в котором, как уже говорилось, речь сразу идет о приношении категории ола (не так, как в других местах Торы, где предшествуют указания о приношении категории хатат). А точнее — с той разницей, которая существует между этими видами корбанот. Если человек хотел осуществить приношение Всевышнему, он реализовывал свое желание посредством приношения ола. Известно также, что данный вид корбанот смягчает вину человека с запретными помыслами. В свою очередь, корбан-хатат — приношение, искупающее действия, которые привели к непреднамеренной ошибке. Значит, хатат — более «строгое» приношение, нежели ола. Ведь, пусть и непреднамеренное, но — совершенное действие, должно расцениваться, по сравнению с неосуществленными (пусть и запретными) помыслами — как более серьезное нарушение. Вместе с тем, корбан-ола — полностью сжигается на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). В то время как части корбана-хатат съедают коэны (служители в Храме). Казалось бы, должно быть наоборот!?  Дело тут в том, что нереализованная запретная мысль обычно кажется человеку незначительным нарушением. Он не особенно переживает по этому поводу, следовательно, и его раскаяние, скажем так — «не полноценное». И приношение ола призвано подтолкнуть его — к полному раскаянию. Иная ситуация с приношением хатат. Необходимость полного раскаяния для искупления нарушения действием (пусть и не сознательным) для большинства людей — очевидна.  Это и хотел объяснить Аарону Всевышний, начав нашу недельную главу, следующую за главой Ваикра, с законов о приношении ола. Поскольку евреи, создав золотого тельца, допустили реальное, фактическое нарушение, их раскаяние после этого было полным и совершенным. Так они заслужили прощение Всевышнего. И Мишкан стал тому свидетельством. Но Аарон, участие которого было не только косвенным, но, к тому же — и вынужденным, не видел за собой особой вины. А значит, его раскаяние не было — достаточным. Поэтому, чтобы побудить Аарона к полному раскаянию, глава Ваикра осталась без упоминания о нем. на основе комментария рава Шломо Клугера (1785 –1869 гг., Польша)   2. Самое дорогое приношение   Анализируя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) фрагмент из нашей недельной главы — «Передай Аарону и его сыновьям повеление: вот закон о приношении ола (всесожжения)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2), Учителя отмечают, что тому, кто удостоился полного раскаяния — засчитывается, будто он поднялся в Иерусалим, возвел в нем Храм, построил мизбеах (в условном переводе «жертвенник») и совершил все упомянутые в Торе виды приношений. Потому что приношения Всевышнему это сокрушенный дух и сломленная гордыня. Как сказано: «Приношения Всевышнему — это дух сокрушенный; сердце сокрушенное. Их Всевышний не станет презирать» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Устная Тора открывает нам правило, согласно которому — везде, где в Торе встречается слово «цав» (передай повеление), повеление это — на века. Но ведь мы знаем, что сейчас, когда у нас нет Храма, приношения — не осуществляются. Так почему же в Торе в нашей главе написано — «цав!»? Этому дается такой объяснение. Во времена Храма человеку, приносящему корбан (приношение в Храме), предписывалось осознавать, что все, что сейчас делают с предназначенным для этого животным, по большому счету — должно было бы происходить с ним самим. На животном нет никакой вины, оно лишь служит «инструментом» искупления. И когда человек в полной мере это осознает — реализуется смысл приношения. Таким образом, мы видим, что цель приношения, конечно же — не в умерщвлении животного, но — в том, чтобы человек раскаялся, в том, чтобы сломить его гордыню. И действительно, самое желанное приношение для Всевышнего это — сломленная гордыня. А этого можно достичь и в наши дни. Поэтому и сегодня тем, кто сумел достичь полного раскаяния, засчитывается, как будто они осуществили все описанные в Торе приношения. И, значит, заповедь о приношениях действительно — на все времена. Но вернемся к процитированному выше фрагменту из Теилим и прочтем продолжение цитаты — «Сделай добро Сиону... отстрой стены Иерусалима... тогда возложат на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Твой быков» (Теилим, гл. 51, ст. 20-21). Для нас это означает, что Значит, несмотря на то, что у каждого и в наше время есть возможность совершить жертвоприношение. Принести в жертву Всевышнему свою гордость, свои плохие наклонности, своё дурное начало. Мы обязаны также молиться и просить о восстановлении Иерусалима и Храма, чтобы иметь возможность служить Всевышнему во всех аспектах.  В книге «Гиват а-Море» рассказывается история о праведнике и пророке Элиягу. Шли они через поле, и увидели, что на земле лежит мертвое животное, туша которого распространяет невыносимый смрад. Праведник закрыл нос и ускорил шаг. А пророк Элиягу шел, как ни в чем не бывало. Когда они подошли к городу, им встретился человек, в походке, в движениях которого и особенно — в высоко задранном носе, угадывался гордец. Элиягу зажал нос и постарался, как можно быстрее пройти мимо гордеца. На удивленный вопрос праведника Элияу ответил, что прикасаясь к падали, человек становится нечистым лишь до вечера. Но гордость препятствует восстановлению Иерусалима. Падаль распространяет смрад лишь на несколько шагов, но смрад, исходящий от гордеца — достигает Небес. на основе комментария рава Моше Иеуды Лейба Зильберберга из Кутны, (автор известной книги «Зайт Раанан»; 1794-1865 гг., Польша – Иерусалим)   3. Искусство подъема В начале нашей главы Всевышний дает повеление о приношении ола (всесожжения; символизирует тотальную связь с Творцом). В тексте читаем: «Вот закон о приношении ола — она должна находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра; огонь мизбеаха должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 2) Комментируя этот фрагмент, Мидраш (Мидраш Танхума, гл. 96) цитирует отрывок из книги Теилим (Псалмы царя Давида): «Кто взойдет на гору Всевышнего, кто встанет в месте Его священном? Тот, у кого чисты руки и непорочное сердце» (Теилим, гл. 24, ст. 3-4). Далее в Мидраше Учителя задаются вопросом: почему данный вид приношения называется ола (слово ола можно перевести как — «восхождение», «подъем»)? И, открывая одну из граней Истины, объясняют: потому что она в духовном смысле — выше остальных приношений. Ведь все прочие корбанот (приношения в Храме; ед. ч. — корбан) частично идут либо коэну (служителю в Храме), либо также и тому, кто приносит корбан. И только приношение ола полностью возносится Всевышнему. В отличие от других видов корбанот, от корбана-ола ни один человек не получает никакого удовольствия и никакой выгоды. Поэтому корбан-ола — возносится над всеми остальными приношениями. Таким образом, учение о жертве всесожжения - это учение о восхождении, об освобождении от пут этого мира и вознесении. Учение о том, как взойти на гору Всевышнего, оказаться в Его священном месте.  Таким образом, из законов реализации приношения категории ола вытекает важное правило нашей традиции: истинное служение Всевышнему подразумевает освобождение от материалистических пут этого мира, когда человек не ищет для себя выгод и всей душой стремится не к достижению личного благосостояния, но — к тому, чтобы «подняться на гору Всевышнего». В недельной главе Цав «зашифрованы» советы, воспользовавшись которыми можно найти дорогу, ведущую к «горе Всевышнего».  В нашем переводе первая фраза звучала так: «Вот закон о приношении ола» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Но в сущностном, более дословном переводе, ее можно понять и иначе: «Вот Тора восхождения». То есть, главный «инструмент» восхождения к Творцу — Тора. В Талмуде (трактат Хагига, лист 27) сказано, что огонь Гей hинома (особое «место» в Высших мирах, в которое попадают души людей после смерти, где происходит устранение поломок в душе, возникших вследствие неправильного поведения человека при его жизни; в русской литературе — «ад») не властен над мудрецами Торы. А в Танахе о Торе написано: «Слово Мое, подобно огню» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 29). Источник пламени Гей hинома — дурное начало (йецер а-ра) и запретные страсти (таавот). И только Тора «слово Всевышнего, подобное огню» способно одолеть йецер а-ра и таавот. Тора — путеводная звезда, которая способна вывести человека на верную дорогу, ведущую к «горе Всевышнего», оберегая его от огня низменных страстей и пагубного влияния дурного начала. Поэтому мудрецы Торы, впитавшие в себя слова Всевышнего — огонь Торы, не подвластны огню Гей hинома. Теперь рассмотрим продолжение отрывка, о котором мы говорим. Сказано, что приношение ола должно находиться на мизбеахе всю ночь до утра, а огонь мизбеаха — гореть постоянно. Ночь — время суток, когда активизируются темные силы, атакующие человека. Поэтому необходимо вознести свое дурное начало (йецер а-ра) на мизбеах, постоянно поддерживая огонь Торы. Тогда появляется возможность подняться на «гору Всевышнего». В Талмуде (трактат Кидушин, лист 81) рассказывается о раве Амраме Хасида, который выстоял в серьезном испытании. И вот, когда он победил свой йецер а-ра, подчинив его своей воле, то приказал ему выйти наружу. Тот — вышел, в образе огненного столба. И сказал ему рав Амрам Хасида: «Ты — огонь, а я — лишь плоть. Но я одолел тебя». Из сказанного вытекают два основных условия, при которых можно достичь горы Всевышнего. Первое — идти по жизни с Торой. Второе — победив в себе дурное начало, надо вознести его на мизбеах Всевышнего. И это приношение — приятней Всевышнему любого другого приношения. Используя принципы, открытые при изучении нашей главы, можно рассмотреть и запрет Торы на квасное (хамец) в Песах. Интересно, что в отличие от всех прочих запретов, законы Торы запрещают не только есть хамец, но — хранить его в доме и даже смотреть не него. Наши Учителя добавили устрожение. Нам нельзя оставлять в доме любое, даже самое незначительное количество квасного. Остальные запреты вступают в силу, начиная с какого то определенного объема. В канун Песаха полагается провести особую проверку дома и всего имущества на наличие квасного (бдикат хамец). А остатки хамеца — сжигаются. Все эти отличия законов о квасном от остальных запретов Торы, связаны с тем, что в Пасхальную ночь евреи стали избранным народом. Как сказано: «Когда умертвил Я всякого первенца в стране египетской, освятил (избрал) Я себе всякого первенца в народе Израиля» (Бемидбар, гл. 3, ст. 13). Важно подчеркнуть, что обязанность выйти из Египта осуществляется в каждом поколении. Ведь, каждый год в пасхальную ночь открывается Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире). И задача каждого еврея — очиститься от «прокисшей» материальности, которая тянет вниз, препятствуя восхождению «на гору Всевышнего».  И еще. Песах — время нашего освобождения от дурного начала и пагубных страстей. В эту ночь человек получает помощь Свыше, способствующую тому, чтобы мы могли выйти из 49-ти ворот нечистоты, в которых нас удерживает йецер а-ра. Разумеется, нужно приложить к этому и собственные усилия. В этом кроется и объяснение тотального запрета на квасное. Ведь в эту ночь решается: кто поднимется на гору Всевышнего. И огонь Торы, уничтожающий хамец дурного начала и очищающий душу, должен гореть на мизбеахе сердца каждого из нас всю ночь. на основе комментария рава Шалома-Ноаха Березовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)     4. От служения — материальный ущерб?   Написано в нашей недельной главе: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот закон о приношении ола» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в данном отрывке использована особая форма обращения (цав), которая означает, что заповедь дается не только на периоды существования Мишкана и Храма, но — навсегда. Кроме того, из этой формы обращения следует, что для выполнения заповеди необходимо ободрение и увещевание. А увещевание больше всего требуется, когда выполнение заповеди связано с материальными расходами. Но какие материальные расходы — у коэнов (прямые потомки Аарона по мужской линии, служители в Храме)? Ведь они не приобретали предназначенных для приношения животных на собственные средства. Возникает и другой вопрос: каким образом в наши дни можно осуществить заповедь о корбанот (приношениях в Храме)?  Тому, кто изучает законы о приношении ола, — объясняют в Талмуде Учителя — засчитывается, как будто он сам принес этот корбан (трактат Менахот, лист 110). Это правило распространяется и на остальные приношения. Но ведь все работы по реализации приношений имели право осуществлять исключительно коэны. В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 83), говорится, «посторонний», выполнивший эту работу — достоин смерти. Так может, и законы приношений в Торе разрешено изучать только коэнам? Но в Торе сказано: «И будете вы Мне царством священнослужителей, народом избранным» (Шемот, гл. 19, ст. 6). И это означает, у всего народа Израиля, в определенном смысле — есть статус коэнов. Но вот осуществлять службу в Храме, могут лишь коэны (прямые потомки Аарона).  А вне Храма? До того, как был построен Мишкан (переносной Храм в пустыне), была возможность служить Всевышнему, используя бамот (специальные «устройства» для реализации приношений; условно — «жертвенники»), на которых любой еврей мог реализовать свое приношение. Но когда у сынов Израиля появился Мишкан, все эти бамот стали — запрещенными. И с тех пор все остальные евреи, кроме коэнов, утратили право производить действия, связанные с реализацией приношений. Но изучение законов приношений в какой-то степени может заменить сами приношения. И доступно это, в отличие от служения в Храме — любому еврею. Теперь нам понятно, почему закон о приношении ола (символизирует тотальную связь в Творцом) — действителен и в наши дни.  Но зачем нужно увещевание? В чем заключаются финансовые потери? Известно, что коэны за службу в Храме плату — не получали. Кроме того, у них не было собственных земельных наделов, обрабатывая которые они могли бы добывать себе пропитание. Вместе с тем, коэны, чтобы не допускать ошибок в служении и обучать народ законам Торы — посвящали значительную часть времени изучению Торы. И в Торе об этом читаем: «И приди к коэнам, левитам... и расспроси, и скажут они тебе, каков закон» (Дварим, гл. 17, ст. 9). Но как же тогда коэнам кормить свои семьи? Всевышний установил, так называемые «коэнские подарки» (матанот кеуна): от плодов урожая, от приплода скота, а также определенные части туш животных, используемых для приношений. Но корбан-ола, как мы знаем, сжигается на мизбеахе — полностью, без остатка. Так, что коэнам от приношений этого вида, в материальном плане, ничего не доставалось. Поэтому именно здесь и требуется особое ободрение, а, может — и увещевание.  В наше время, когда приношения заменяет изучение Торы, ободрение и увещевание — тоже актуальны. Ведь изучение Торы не приносит материального дохода.  на основе комментария рава Менаше Клайна 1933-2011 гг. Унгвар (Карпаты) – США – Израиль 5. Зола на мизбеахе и зола разрушенного Храма   Написано в нашей недельной главе: «И снимет с мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») золу, оставшуюся от приношения ола (всесожжения)» (Ваикра, гл. 6, ст. 3). В Талмуде (трактат Берахот, лист 3) рассказывается, что во времена Храма ночное служение делилась между тремя сменами коэнов. Поэтому можно сказать, что ночь состояла из трех смен (или трех страж). В начале каждой стражи Всевышний взывает к сынам Израиля, сожалея, что из-за их проступков пришлось разрушить Храм. Такое разделение ночи, кстати сказать, дошло и до наших дней.  Всевышний неспроста взывает к сынам Израиля именно в эти моменты, — отмечают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). — Но потому, что именно тогда производилась очистка храмового мизбеаха от золы. В обычные дни мизбеах очищали, когда раздавался крик петуха (третья стража). В Йом Кипур — в полночь (вторая стража). А в праздники — в конце первой стражи (трактат Йома, лист 20). Теперь, когда из-за наших проступков Храма у нас нет, а, соответственно, и очищение жертвенника от золы — не производится, Всевышний напоминает об утраченном былом величии, обращаясь к нам именно в указанные выше моменты ночи.  Но почему для этой цели Он избрал время очищения мизбеаха от золы, а не какое-то другое? Известно, что молитвы, установленные Учителями, в какой-то мере заменяют приношения в Храме. Так утренняя молитва (шахарит) соответствует приношению, которое постоянно осуществлялось в Храме по утрам. Послеполуденная молитва (минха) — ежедневному послеполуденному приношению. Дополнительным жертвам соответствует молитва мусаф. О сжигании оставшихся частей корбанот (приношений в Храме) напоминает вечерняя молитва (маарив). Но, что соответствует очищению мизбеаха от золы ночью? Есть, конечно, особые ночные молитвы. Но постоянной установленной, обязательной молитвы в ночное время — не существует. Поэтому Всевышний, если так можно выразиться, взял на себя заботу о компенсации этого элемента храмовой службы. Что же соответствует очистке мизбеаха от золы? Напоминание о том, что из-за наших проступков от сожженного Храма до сих пор остается лишь зола... Да удостоимся мы того, что будет он отстроен в скорости, в наши дни!      на основе комментария рава Иегуды-Л Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЦАВ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав. Обсуждение главы Цав Легкое нарушение — суровое наказание Изучение законов приношений в Храме (на иврите приношения в Храме называются — корбанот; в ед. ч. — корбан) начинается в нашей недельной главе с указаний о приношении категории ола, то есть — всесожжения (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом). В Торе читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот закон о приношении всесожжения» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Интересно отметить, что во всех других местах Торы тема корбанот начинается с приношения категории хатат (которое искупает непреднамеренные ошибки в исполнении заповедей — символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). С чем же связано исключение из правил в главе Цав? Из Устной Торы известно, что Аарон ни разу не упомянут в недельной главе Ваикра именно потому, что косвенно участвовал в создании золотого тельца.  Евреи в знак того, что Всевышний простил им этот проступок, получили Мишкан (Переносной Храм). И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает (см. на сайте обзор недельной главы Пекудей, четырнадцатый годовой цикл обсуждения в текстовом формате), что по этой причине Мишкан назван в Торе — «Мишканом Свидетельства» (Шемот гл. 38, ст. 21). Выходит, что евреи, сделав золотого тельца, получили Мишкан, а имя Аарона, лишь косвенно участвовавшего в этом, было стерто из главы Ваикра. Где же справедливость? Ведь мы знаем, что Творец всегда — справедлив. Ответ на этот вопрос непосредственно связан с необычным началом нашей недельной главы, в котором, как уже говорилось, речь сразу идет о приношении категории ола (не так, как в других местах Торы, где предшествуют указания о приношении категории хатат). А точнее — с той разницей, которая существует между этими видами корбанот. Если человек хотел осуществить приношение Всевышнему, он реализовывал свое желание посредством приношения ола. Известно также, что данный вид корбанот смягчает вину человека с запретными помыслами. В свою очередь, корбан-хатат — приношение, искупающее действия, которые привели к непреднамеренной ошибке. Значит, хатат — более «строгое» приношение, нежели ола. Ведь, пусть и непреднамеренное, но — совершенное действие, должно расцениваться, по сравнению с неосуществленными (пусть и запретными) помыслами — как более серьезное нарушение. Вместе с тем, корбан-ола — полностью сжигается на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). В то время как части корбана-хатат съедают коэны (служители в Храме). Казалось бы, должно быть наоборот!?  Дело тут в том, что нереализованная запретная мысль обычно кажется человеку незначительным нарушением. Он не особенно переживает по этому поводу, следовательно, и его раскаяние, скажем так — «не полноценное». И приношение ола призвано подтолкнуть его — к полному раскаянию. Иная ситуация с приношением хатат. Необходимость полного раскаяния для искупления нарушения действием (пусть и не сознательным) для большинства людей — очевидна.  Это и хотел объяснить Аарону Всевышний, начав нашу недельную главу, следующую за главой Ваикра, с законов о приношении ола. Поскольку евреи, создав золотого тельца, допустили реальное, фактическое нарушение, их раскаяние после этого было полным и совершенным. Так они заслужили прощение Всевышнего. И Мишкан стал тому свидетельством. Но Аарон, участие которого было не только косвенным, но, к тому же — и вынужденным, не видел за собой особой вины. А значит, его раскаяние не было — достаточным. Поэтому, чтобы побудить Аарона к полному раскаянию, глава Ваикра осталась без упоминания о нем. на основе комментария рава Шломо Клугера (1785 –1869 гг., Польша)   2. Самое дорогое приношение   Анализируя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) фрагмент из нашей недельной главы — «Передай Аарону и его сыновьям повеление: вот закон о приношении ола (всесожжения)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2), Учителя отмечают, что тому, кто удостоился полного раскаяния — засчитывается, будто он поднялся в Иерусалим, возвел в нем Храм, построил мизбеах (в условном переводе «жертвенник») и совершил все упомянутые в Торе виды приношений. Потому что приношения Всевышнему это сокрушенный дух и сломленная гордыня. Как сказано: «Приношения Всевышнему — это дух сокрушенный; сердце сокрушенное. Их Всевышний не станет презирать» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Устная Тора открывает нам правило, согласно которому — везде, где в Торе встречается слово «цав» (передай повеление), повеление это — на века. Но ведь мы знаем, что сейчас, когда у нас нет Храма, приношения — не осуществляются. Так почему же в Торе в нашей главе написано — «цав!»? Этому дается такой объяснение. Во времена Храма человеку, приносящему корбан (приношение в Храме), предписывалось осознавать, что все, что сейчас делают с предназначенным для этого животным, по большому счету — должно было бы происходить с ним самим. На животном нет никакой вины, оно лишь служит «инструментом» искупления. И когда человек в полной мере это осознает — реализуется смысл приношения. Таким образом, мы видим, что цель приношения, конечно же — не в умерщвлении животного, но — в том, чтобы человек раскаялся, в том, чтобы сломить его гордыню. И действительно, самое желанное приношение для Всевышнего это — сломленная гордыня. А этого можно достичь и в наши дни. Поэтому и сегодня тем, кто сумел достичь полного раскаяния, засчитывается, как будто они осуществили все описанные в Торе приношения. И, значит, заповедь о приношениях действительно — на все времена. Но вернемся к процитированному выше фрагменту из Теилим и прочтем продолжение цитаты — «Сделай добро Сиону... отстрой стены Иерусалима... тогда возложат на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Твой быков» (Теилим, гл. 51, ст. 20-21). Для нас это означает, что Значит, несмотря на то, что у каждого и в наше время есть возможность совершить жертвоприношение. Принести в жертву Всевышнему свою гордость, свои плохие наклонности, своё дурное начало. Мы обязаны также молиться и просить о восстановлении Иерусалима и Храма, чтобы иметь возможность служить Всевышнему во всех аспектах.  В книге «Гиват а-Море» рассказывается история о праведнике и пророке Элиягу. Шли они через поле, и увидели, что на земле лежит мертвое животное, туша которого распространяет невыносимый смрад. Праведник закрыл нос и ускорил шаг. А пророк Элиягу шел, как ни в чем не бывало. Когда они подошли к городу, им встретился человек, в походке, в движениях которого и особенно — в высоко задранном носе, угадывался гордец. Элиягу зажал нос и постарался, как можно быстрее пройти мимо гордеца. На удивленный вопрос праведника Элияу ответил, что прикасаясь к падали, человек становится нечистым лишь до вечера. Но гордость препятствует восстановлению Иерусалима. Падаль распространяет смрад лишь на несколько шагов, но смрад, исходящий от гордеца — достигает Небес. на основе комментария рава Моше Иеуды Лейба Зильберберга из Кутны, (автор известной книги «Зайт Раанан»; 1794-1865 гг., Польша – Иерусалим)   3. Искусство подъема В начале нашей главы Всевышний дает повеление о приношении ола (всесожжения; символизирует тотальную связь с Творцом). В тексте читаем: «Вот закон о приношении ола — она должна находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра; огонь мизбеаха должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 2) Комментируя этот фрагмент, Мидраш (Мидраш Танхума, гл. 96) цитирует отрывок из книги Теилим (Псалмы царя Давида): «Кто взойдет на гору Всевышнего, кто встанет в месте Его священном? Тот, у кого чисты руки и непорочное сердце» (Теилим, гл. 24, ст. 3-4). Далее в Мидраше Учителя задаются вопросом: почему данный вид приношения называется ола (слово ола можно перевести как — «восхождение», «подъем»)? И, открывая одну из граней Истины, объясняют: потому что она в духовном смысле — выше остальных приношений. Ведь все прочие корбанот (приношения в Храме; ед. ч. — корбан) частично идут либо коэну (служителю в Храме), либо также и тому, кто приносит корбан. И только приношение ола полностью возносится Всевышнему. В отличие от других видов корбанот, от корбана-ола ни один человек не получает никакого удовольствия и никакой выгоды. Поэтому корбан-ола — возносится над всеми остальными приношениями. Таким образом, учение о жертве всесожжения - это учение о восхождении, об освобождении от пут этого мира и вознесении. Учение о том, как взойти на гору Всевышнего, оказаться в Его священном месте.  Таким образом, из законов реализации приношения категории ола вытекает важное правило нашей традиции: истинное служение Всевышнему подразумевает освобождение от материалистических пут этого мира, когда человек не ищет для себя выгод и всей душой стремится не к достижению личного благосостояния, но — к тому, чтобы «подняться на гору Всевышнего». В недельной главе Цав «зашифрованы» советы, воспользовавшись которыми можно найти дорогу, ведущую к «горе Всевышнего».  В нашем переводе первая фраза звучала так: «Вот закон о приношении ола» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Но в сущностном, более дословном переводе, ее можно понять и иначе: «Вот Тора восхождения». То есть, главный «инструмент» восхождения к Творцу — Тора. В Талмуде (трактат Хагига, лист 27) сказано, что огонь Гей hинома (особое «место» в Высших мирах, в которое попадают души людей после смерти, где происходит устранение поломок в душе, возникших вследствие неправильного поведения человека при его жизни; в русской литературе — «ад») не властен над мудрецами Торы. А в Танахе о Торе написано: «Слово Мое, подобно огню» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 29). Источник пламени Гей hинома — дурное начало (йецер а-ра) и запретные страсти (таавот). И только Тора «слово Всевышнего, подобное огню» способно одолеть йецер а-ра и таавот. Тора — путеводная звезда, которая способна вывести человека на верную дорогу, ведущую к «горе Всевышнего», оберегая его от огня низменных страстей и пагубного влияния дурного начала. Поэтому мудрецы Торы, впитавшие в себя слова Всевышнего — огонь Торы, не подвластны огню Гей hинома. Теперь рассмотрим продолжение отрывка, о котором мы говорим. Сказано, что приношение ола должно находиться на мизбеахе всю ночь до утра, а огонь мизбеаха — гореть постоянно. Ночь — время суток, когда активизируются темные силы, атакующие человека. Поэтому необходимо вознести свое дурное начало (йецер а-ра) на мизбеах, постоянно поддерживая огонь Торы. Тогда появляется возможность подняться на «гору Всевышнего». В Талмуде (трактат Кидушин, лист 81) рассказывается о раве Амраме Хасида, который выстоял в серьезном испытании. И вот, когда он победил свой йецер а-ра, подчинив его своей воле, то приказал ему выйти наружу. Тот — вышел, в образе огненного столба. И сказал ему рав Амрам Хасида: «Ты — огонь, а я — лишь плоть. Но я одолел тебя». Из сказанного вытекают два основных условия, при которых можно достичь горы Всевышнего. Первое — идти по жизни с Торой. Второе — победив в себе дурное начало, надо вознести его на мизбеах Всевышнего. И это приношение — приятней Всевышнему любого другого приношения. Используя принципы, открытые при изучении нашей главы, можно рассмотреть и запрет Торы на квасное (хамец) в Песах. Интересно, что в отличие от всех прочих запретов, законы Торы запрещают не только есть хамец, но — хранить его в доме и даже смотреть не него. Наши Учителя добавили устрожение. Нам нельзя оставлять в доме любое, даже самое незначительное количество квасного. Остальные запреты вступают в силу, начиная с какого то определенного объема. В канун Песаха полагается провести особую проверку дома и всего имущества на наличие квасного (бдикат хамец). А остатки хамеца — сжигаются. Все эти отличия законов о квасном от остальных запретов Торы, связаны с тем, что в Пасхальную ночь евреи стали избранным народом. Как сказано: «Когда умертвил Я всякого первенца в стране египетской, освятил (избрал) Я себе всякого первенца в народе Израиля» (Бемидбар, гл. 3, ст. 13). Важно подчеркнуть, что обязанность выйти из Египта осуществляется в каждом поколении. Ведь, каждый год в пасхальную ночь открывается Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире). И задача каждого еврея — очиститься от «прокисшей» материальности, которая тянет вниз, препятствуя восхождению «на гору Всевышнего».  И еще. Песах — время нашего освобождения от дурного начала и пагубных страстей. В эту ночь человек получает помощь Свыше, способствующую тому, чтобы мы могли выйти из 49-ти ворот нечистоты, в которых нас удерживает йецер а-ра. Разумеется, нужно приложить к этому и собственные усилия. В этом кроется и объяснение тотального запрета на квасное. Ведь в эту ночь решается: кто поднимется на гору Всевышнего. И огонь Торы, уничтожающий хамец дурного начала и очищающий душу, должен гореть на мизбеахе сердца каждого из нас всю ночь. на основе комментария рава Шалома-Ноаха Березовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)     4. От служения — материальный ущерб?   Написано в нашей недельной главе: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот закон о приношении ола» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в данном отрывке использована особая форма обращения (цав), которая означает, что заповедь дается не только на периоды существования Мишкана и Храма, но — навсегда. Кроме того, из этой формы обращения следует, что для выполнения заповеди необходимо ободрение и увещевание. А увещевание больше всего требуется, когда выполнение заповеди связано с материальными расходами. Но какие материальные расходы — у коэнов (прямые потомки Аарона по мужской линии, служители в Храме)? Ведь они не приобретали предназначенных для приношения животных на собственные средства. Возникает и другой вопрос: каким образом в наши дни можно осуществить заповедь о корбанот (приношениях в Храме)?  Тому, кто изучает законы о приношении ола, — объясняют в Талмуде Учителя — засчитывается, как будто он сам принес этот корбан (трактат Менахот, лист 110). Это правило распространяется и на остальные приношения. Но ведь все работы по реализации приношений имели право осуществлять исключительно коэны. В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 83), говорится, «посторонний», выполнивший эту работу — достоин смерти. Так может, и законы приношений в Торе разрешено изучать только коэнам? Но в Торе сказано: «И будете вы Мне царством священнослужителей, народом избранным» (Шемот, гл. 19, ст. 6). И это означает, у всего народа Израиля, в определенном смысле — есть статус коэнов. Но вот осуществлять службу в Храме, могут лишь коэны (прямые потомки Аарона).  А вне Храма? До того, как был построен Мишкан (переносной Храм в пустыне), была возможность служить Всевышнему, используя бамот (специальные «устройства» для реализации приношений; условно — «жертвенники»), на которых любой еврей мог реализовать свое приношение. Но когда у сынов Израиля появился Мишкан, все эти бамот стали — запрещенными. И с тех пор все остальные евреи, кроме коэнов, утратили право производить действия, связанные с реализацией приношений. Но изучение законов приношений в какой-то степени может заменить сами приношения. И доступно это, в отличие от служения в Храме — любому еврею. Теперь нам понятно, почему закон о приношении ола (символизирует тотальную связь в Творцом) — действителен и в наши дни.  Но зачем нужно увещевание? В чем заключаются финансовые потери? Известно, что коэны за службу в Храме плату — не получали. Кроме того, у них не было собственных земельных наделов, обрабатывая которые они могли бы добывать себе пропитание. Вместе с тем, коэны, чтобы не допускать ошибок в служении и обучать народ законам Торы — посвящали значительную часть времени изучению Торы. И в Торе об этом читаем: «И приди к коэнам, левитам... и расспроси, и скажут они тебе, каков закон» (Дварим, гл. 17, ст. 9). Но как же тогда коэнам кормить свои семьи? Всевышний установил, так называемые «коэнские подарки» (матанот кеуна): от плодов урожая, от приплода скота, а также определенные части туш животных, используемых для приношений. Но корбан-ола, как мы знаем, сжигается на мизбеахе — полностью, без остатка. Так, что коэнам от приношений этого вида, в материальном плане, ничего не доставалось. Поэтому именно здесь и требуется особое ободрение, а, может — и увещевание.  В наше время, когда приношения заменяет изучение Торы, ободрение и увещевание — тоже актуальны. Ведь изучение Торы не приносит материального дохода.  на основе комментария рава Менаше Клайна 1933-2011 гг. Унгвар (Карпаты) – США – Израиль 5. Зола на мизбеахе и зола разрушенного Храма   Написано в нашей недельной главе: «И снимет с мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») золу, оставшуюся от приношения ола (всесожжения)» (Ваикра, гл. 6, ст. 3). В Талмуде (трактат Берахот, лист 3) рассказывается, что во времена Храма ночное служение делилась между тремя сменами коэнов. Поэтому можно сказать, что ночь состояла из трех смен (или трех страж). В начале каждой стражи Всевышний взывает к сынам Израиля, сожалея, что из-за их проступков пришлось разрушить Храм. Такое разделение ночи, кстати сказать, дошло и до наших дней.  Всевышний неспроста взывает к сынам Израиля именно в эти моменты, — отмечают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). — Но потому, что именно тогда производилась очистка храмового мизбеаха от золы. В обычные дни мизбеах очищали, когда раздавался крик петуха (третья стража). В Йом Кипур — в полночь (вторая стража). А в праздники — в конце первой стражи (трактат Йома, лист 20). Теперь, когда из-за наших проступков Храма у нас нет, а, соответственно, и очищение жертвенника от золы — не производится, Всевышний напоминает об утраченном былом величии, обращаясь к нам именно в указанные выше моменты ночи.  Но почему для этой цели Он избрал время очищения мизбеаха от золы, а не какое-то другое? Известно, что молитвы, установленные Учителями, в какой-то мере заменяют приношения в Храме. Так утренняя молитва (шахарит) соответствует приношению, которое постоянно осуществлялось в Храме по утрам. Послеполуденная молитва (минха) — ежедневному послеполуденному приношению. Дополнительным жертвам соответствует молитва мусаф. О сжигании оставшихся частей корбанот (приношений в Храме) напоминает вечерняя молитва (маарив). Но, что соответствует очищению мизбеаха от золы ночью? Есть, конечно, особые ночные молитвы. Но постоянной установленной, обязательной молитвы в ночное время — не существует. Поэтому Всевышний, если так можно выразиться, взял на себя заботу о компенсации этого элемента храмовой службы. Что же соответствует очистке мизбеаха от золы? Напоминание о том, что из-за наших проступков от сожженного Храма до сих пор остается лишь зола... Да удостоимся мы того, что будет он отстроен в скорости, в наши дни!      на основе комментария рава Иегуды-Лейба Закша (раввин синагоги «Зихрон Моше» в Иерусалиме, в наши дни) Автор текста Мордехай Вейц Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения