Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «ЦАВ»
Место в Торе:
книга
Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.
Почему глава так
называется?
По первым
словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст.
1).
Вели
на иврите — цав.
Обсуждение
главы Цав
1.
Коэн
и его рубаха
Там, где в Торе говорится о
приношении ола (всесожжения; символизирует тотальную связь с Творцом) и
об очищении мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») от золы и
пепла — упоминаются одежды коэна (служителя в Храме), и в частности —
льняная рубаха. Как написано: «И наденет коэн свое облачение (в тексте
Торы — мидо) льняное, и нижнее платье льняное наденет на тело свое» (Ваикра,
гл. 6, ст. 3).
Комментаторы обращают внимание
на странное название рубахи в оригинале — «мид», слово, созвучное со
словом «мида», что в переводе означает — «размер».
Из этого Раши (раби Шломо
бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в
комментарии к данному фрагменту, делает вывод, что рубаха должна быть коэну
впору, точно по размеру.
К тому же выводу приходит и
Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман —
Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль,
конец 12-го – начало 13-го вв.).
Это, конечно — важное правило.
Только непонятно, почему оно дается именно здесь? Его место, казалось бы, в
недельной главе Тецаве — там, где описаны законы изготовления
одежд коэна.
Дело в том, что для других видов
служения в Мишкане (Переносной Храм в пустыне) длина рубашки коэна
не так важна. Ведь ее можно подтянуть под авнет (элемент коэнского
одеяния — особый пояс). Но при очищении мизбеаха, как указано в Торе,
коэн должен быть облачен в рубаху и штаны. Авнет при этом не
упомянут. Вероятно, его в эти моменты и не было.
В таком случае, длину рубахи
нечем регулировать. Значит, она должна быть коэну впору, точь в точь.
Впрочем, это объяснение едва ли
нас удовлетворит. Ведь подтягивая рубашку под авнет, мы решаем проблему
слишком длинной рубахи. Но, что делать, к примеру — с короткой? Тут авнет
— не помощник. Да и вообще, скорее всего, мы поспешили с заявлением, что
авнет для очистки мизбеаха не требуется.
В нашем фрагменте названы только
два предмета одежды коэна, — пишет Рамбан, — не потому, что только их он
и должен надеть. Но как раз — именно потому, что о них здесь сказано нечто
новое: то, рубаха должна быть точно по размеру. А если она — коротка и не
доходит до щиколоток, то работа совершенная коэном в такой рубахе, будет
«бесполезной» (непригодной). К тому же, между штанами и телом не должно быть
ничего постороннего, никакого другого элемента одежды.
Поскольку упомянуты рубаха и
штаны, — добавляет Рамбан, — ясно, что должна быть и вся остальная одежда. Ведь
не зря же в Торе дважды повторяется слово «наденет» — чтобы не забыли о головном
уборе и поясе (авнете).
Онкелос
(великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером —
неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита)
переводит слово «мидо» как — «одежды». Тем самым подчеркивая, что оно
включает все элементы одежды коэна. То есть рассматриваемый нами фрагмент
нужно понимать так: «И наденет коэн одежды (все одежды) из льна».
Но если так — выходит, мы все
еще не нашли ответ на вопрос: почему указание о размере одежды коэна, о
том, что она обязательно должна быть ему впору, дано именно здесь, а не в
недельной главе Тецаве?
Очевидно, нам не обойтись без
помощи Талмуда.
В Талмуде (трактат Песахим,
лист 65) есть интересное уточнение: если на коэне будет рубаха, в
точности на него сшитая, и он во время служения для удобства ее подвернет, все
его служение, как говорится — «коту под хвост». То есть — не засчитывается.
Иными словами, важно не только, чтобы коэн на службу надел рубаху своего
размера, но и — то, чтобы он ее не подгибал, не подворачивал.
Теперь нам стала понятнее логика
этого фрагмента.
Действительно, для этого
правила, самое подходящее место — недельная глава, в которой речь идет об
очищении мизбеаха. Ведь именно при очистке мизбеаха у коэна
может появиться желание ради удобства подвернуть рубаху — чтобы она не
испачкалась. Поэтому и запрет на это уместен именно здесь.
на основе комментариев рава Шломо
ha-Коэна
из Вильно
автор книги «Биньян Шломо», 1828-1905 гг.)
и
его брата, рава Бецалеля
hа-Коэна
из Вильно
(автор книги «Маре Коэн», 1820-1878 гг.)
2.
Скромность — предпочтительней самоограничения
В нашей недельной главе
говорится о минхе (мучном приношении в Храме). Горсть из него (на
иврите приношение — корбан) воскуряли на мизбеахе (в условном
переводе — «жертвенник»). А оставшееся — ели Аарон и его сыновья.
Причем, Тора уточняет, что «его
следует есть пресным (в виде мацы) — в особом, святом (кадош)
месте, во дворе Шатра Откровения следует есть его» (Ваикра, гл. 6,
ст. 9).
Кроме инструкции коэнам
по ведению службы в Мишкане (Переносной Храм в пустыне), в этом фрагменте
содержится также наставление для любого человека, стремящегося к духовному
росту.
Известно, что маца,
пресное — символизирует скромность. В отличие от напыщенного хамеца
(квасного — см. на сайте в материалах, посвященных празднику Песах),
олицетворяющего — гордыню.
Итак, мацу следует есть — «в
особом, святом месте, во дворе Шатра Откровения». Но разве мы не знаем, что двор
Шатра Откровения — это святое место? Зачем это подчеркивается в Торе?
Дело в том, что фразу — «его
следует есть пресным (в виде мацы) в особом, святом месте» можно перевести и
иначе: «Мацу ешь, вместо того, чтобы становиться кадош». Иными словами —
для духовного роста гораздо полезнее развивать в себе скромность, нежели
заниматься самоограничением.
Самоограничение (отказ от
материальных удовольствий этого мира) может вывести человека на уровень кадош
— святости, отделенности. Однако это, скорее всего, спровоцирует вспышку
гордыни.
Рассказывают, как хасид из числа
приближенных к раби Меиру из Премышлян, вместо исподнего, надел грубую
мешковину. В присутствии раби он, как бы невзначай — распахнул верхнюю одежду,
чтобы раби Меир обратил на него внимание. Очевидно, он хотел показать, что
ограничивает свое стремление к комфорту. И не просто ограничивает, но — не дает
этому чувству даже пикнуть в грубой мешковине.
— У дурного начала, — сказал
ребе этому хасиду, — богатый арсенал разных уловок. Тебя, к примеру, он поймал в
мешок.
Хасид хотел, ограничивая себя —
подняться до уровня кадош. Но, вместо этого — пал жертвой гордыни.
Поэтому Тора и рекомендует «есть мацу» — развивать в себе скромность.
Ведь у скромности есть
неоспоримое преимущество перед самобичеванием.
Написано: «Во дворе Шатра
Откровения следует есть его».
Двор символизирует наш мир, а
это — «прихожая» мира Грядущего. Как сказано: «Этот мир подобен прихожей перед
входом в Будущий мир.
Приведи себя в порядок в
прихожей, — говорят наши Учителя, — чтобы смог ты войти в зал» (трактат
Авот, гл. 4, мишна 16).
Развивай в себе скромность. Ведь
она, в отличие от самобичевания — не лишает тебя мира настоящего, да и в мире
будущем принесет свои плоды. Так что, получается — двойной выигрыш.
на основе комментария раби Моше Софера
(известен и как Хатам Софер; вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.,
Братислава, Словакия)
3. Шламим
— зависть народов мира
Написано в нашей недельной
главе: «И вот учение о мирном приношении (шламим)» (Ваикра,
гл. 7, ст. 11).
В Мидраше (Мидраш Танхума)
рассказывается, что народы мира обратились к Биламу (нееврейский пророк) и
спросили его: почему Всевышний заповедал сынам Израиля совершать в Мишкане
(Переносной Храм в пустыне) корбанот (множественное число от слова
корбан, что в переводе означает — приношение в Храме), а нам ничего такого
не говорил?
Билам ответил им небольшой
просветительской лекцией. И разъяснил суть понятий.
Приношения Всевышнему, — говорил
он, — не просто так называются — «шламим». Кто их совершает — тому и
шалом (мир). Евреи приняли Тору, поэтому и приносят корбанот, о
которых написано в Торе. Вы же презрели Тору, отвергли ее. А теперь вдруг
захотели совершать корбанот? Нет! Кто с Торой — тот и удостоится
совершать мирные приношения шламим. Как сказано: «Всевышний даст силу
народу Своему, Творец благословит народ Свой миром» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 29, ст. 11).
К кому обращается Всевышний?
К тем, кто готов услышать Его.
Об этом написано: «Услышу, что скажет Творец, ведь мир (шалом) обещает Он
народу Своему» (Теилим, гл. 85, ст. 9).
Что «услышу»?
То, о чем сказано в нашем
фрагменте — «И вот учение о мирном приношении (шламим)».
В Торе описаны разные виды
корбанот (приношений). Возникает вопрос: почему именно шламим вызвали
интерес и зависть у народов мира?
В Талмуде (трактат Менахот,
лист 73) сказано, что нееврей может принести только корбан ола
(всесожжения; приношение, которое полностью, без остатка сгорает на мизбеахе
и символизирует тотальную связь с Творцом). И даже если он решит принести
шламим (совершая это приношение, из определённых его частей устраивают
особую трапезу) и даст соответствующий обет — все его приношение сжигают подобно
оле, и ничего из него не едят. Потому что нееврей, чтобы он ни говорил, в
глубине души все равно будет считать, что приношение Всевышнему может быть
доставлено по адресу, лишь когда его (это приношение) полностью сжигают на
мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). Он никогда не сможет до конца
понять, что из приношения еще можно устроить трапезу.
В этом — одно из различий в
мировоззрениях.
Корбан ола,
сжигаемый целиком, представляет собой сплошную духовность. Но приношение
шламим, часть которого сжигалась, а часть отдавалась коэнам
(служителям в Храме) для трапезы — обладало способностью еще и возвысить
материю.
Народы мира привыкли делить свою
жизнь на «святое» и «мирское». Для них это — две параллельные плоскости, два
мира, которые никогда не пересекутся. Им невдомек, что будничное тоже можно
возвысить, освятить. А непонимание провоцирует — агрессию. Поэтому именно
приношение шламим стало объектом нападок неевреев. Ибо оно — совершенно
не вписывается в мировоззрение народов мира, в нееврейское мировоззрение.
Тора же (и только она) —
позволяет найти точки соприкосновения, найти некую общность между такими,
казалось, несопоставимыми понятиями как святое и будничное, духовное и
материальное, божественное и человеческое. Тора называется шалом потому,
что соблюдение ее заповедей привносит шалом в мир, объединяет его, вносит
в мир цельность (шлимут).
Народы мира, отвергнув Тору —
лишили себя связи со всеми этими понятиями. Поэтому именно шламим и
вызвали у них зависть. Это приношение напоминает им, от чего они отказались, чем
пренебрегли. Поэтому оно им запрещено.
на основе комментария рава Эфраима Меира
(автор книги «Аводат Моше»; Израиль, наше время)
4. Молитва и ее соседи
по кухне
В Мишкане (Переносной
Храм в пустыне), а затем и в Храме — не все приношения полностью воскурялись.
Части некоторых приношений использовали для особых трапез. Причем, такую трапезу
необходимо было совершить в течение одного, максимум, двух дней после реализации
приношения. А если, что-то оставалось на третий — его нужно было сжечь.
В Торе о том, кто ел приношение
после срока, сказано: «Благоволения не обретет приносящий это, не зачтется ему»
(Ваикра, гл. 7, ст. 18).
То есть такое приношение не
будет принято, оно станет — отвратительным, пасульным (непригодным).
Сейчас у нас нет Храма, и
совершать приношения негде. Их заменили молитвы.
Во время молитвы нужно
остерегаться посторонних мыслей, — предупреждают нас Учителя в Шульхан
Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 98, п. 4). Ведь посторонняя
мысль во время приношения, делала его непригодным. Значит, и в случае, если
молитва произнесена автоматически, без особой сосредоточенности (каваны),
когда человек молится, а мысли его совсем в другой стороне — этот молящийся не
обретет благословение, и молитва не зачтется ему.
Некоторые комментаторы Торы
пишут, что, поскольку приношение числится в категории действий — сделать его
непригодным может лишь мысль, выраженная в словах.
Есть три уровня, три одеяния
души: мысль, слово и действие. И невозможно перескочить через уровень. Так
говорят эти комментаторы, отмечающие, что оказать влияние на действие можно лишь
с соседнего с ним уровня, то есть — речью.
Другие комментаторы открывают в
этом иную грань Истины.
Поскольку, приношения
затрагивают столь тонкие материи, точнее, превращают материю в тончайшую
духовность, — подчеркивают они, — то на них может воздействовать малейшее
отклонение, даже такое, как случайно промелькнувшая посторонняя мысль.
В отношении же молитвы, позиция
всех комментаторов обеих групп наверняка будет единой. Ведь молитва — это работа
в сердце. Там же берут свое начало и мысли. Следовательно, молитва и мысль, как
минимум — «соседи». А соседи на общей кухне очень активно влияют на то, что там
варится, да и друг на друга тоже.
Блюдо, приготовленное молитвой,
настолько изыскано, что чужим, посторонним оно не придется по вкусу. Посторонние
его могут только испортить
Берегитесь посторонних.
Особенно — во время молитвы.
на основе комментариев Виленского Гаона
(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший
титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)
и
рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
5. В доказательство —
чудо
Всевышний велит Моше освятить
Аарона и его сыновей для служения в Мишкане (переносной Храм в пустыне).
Причем, сделать это надо было публично, на глазах у всей общины.
Тора свидетельствует, что Моше в
точности исполнил указание Творца. Как сказано: «И сделал Моше, как повелел ему
Всевышний, и собралась община к входу в Шатер Откровения» (Ваикра,
гл. 8, ст. 4).
Рамбан
(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий
комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го –
начало 13-го вв.) пишет, что такая публичность и массовость церемонии посвящения
в коэны была нужна, чтобы народ видел и знал — это Творец избрал Аарона и
его сыновей для реализации ответственной и почетной миссии.
Но тут возникает другой вопрос:
для чего понадобилось подтверждать в Торе, что «Моше все сделал, как повелел ему
Всевышний»? Неужели кто-то может подумать, что Моше занимался самодеятельностью?
И почему после каждой заповеди не указывается, что Моше все исполнил по слову
Всевышнего, и написано это только здесь?
В Мидраше (Мидраш Раба
на книгу Ваикра, гл. 10) сказано, что в нашем фрагменте описано
настоящее чудо. Ведь не может столь малое пространство перед входом в Шатер
Откровения вместить всю общину сынов Израиля.
Но почему у Всевышнего возникла
необходимость явить это чудо? Неужели сынов Израиля нельзя было собрать в более
просторном месте? Ведь известно, что Творец никогда не совершает чудеса «просто
так». Никогда не транжирит их впустую.
Моше опасался, что его обвинят в
кумовстве и семейственности, в продвижении близких родственников на ключевые
посты в общине. Сам он имел статус царя, и вот теперь посвящает своего родного
брата Аарона и его сыновей (своих племянников) в коэны. Это могло вызвать
кривотолки. Поэтому сказал Моше общине: «Это повелел мне исполнить Всевышний» (Ваикра,
гл. 8, ст. 5). И не подумайте, что я делаю это ради своей славы или во славу
брату моему. Так объясняет слова Моше Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).
Впрочем, если есть недоверие,
если оно уже возникло и существует — оправдания, какими бы правдоподобными они
ни были, вряд ли смогут развеять их полностью. Недоброжелатели всегда найдутся,
и они всегда отыщут способ очернить самого честного человека, самые бескорыстные
его поступки. И чем более открытым
будет
Моше — тем злее, циничнее станут его недоброжелатели, тем яростнее будут они
наседать.
Как же быть? Как выйти из этого
замкнутого круга? Нет выхода?
Всевышний говорит: Есть!
И вот — вся община умещается на
небольшом пятачке у входа в Шатер Откровения. И ни у кого не остается сомнений,
что Моше лишь исполняет Волю Творца, а слава и почет его — не интересуют.
Ведь Всевышний не станет
разбрасываться чудесами. Но сделает это — для того, чтобы снять любые подозрения
со своего верного служителя.
на основе комментария рава Зеева Вольфа Таненбойма
(автор книги «Реховот
hа-Наар»;
Англия, конец 19 - начало 20 вв.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА «ЦАВ»
Место в Торе:
книга
Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.
Почему глава так
называется?
По первым
словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст.
1).
Вели
на иврите — цав.
Обсуждение
главы Цав
1.
Коэн
и его рубаха
Там, где в Торе говорится о
приношении ола (всесожжения; символизирует тотальную связь с Творцом) и
об очищении мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») от золы и
пепла — упоминаются одежды коэна (служителя в Храме), и в частности —
льняная рубаха. Как написано: «И наденет коэн свое облачение (в тексте
Торы — мидо) льняное, и нижнее платье льняное наденет на тело свое» (Ваикра,
гл. 6, ст. 3).
Комментаторы обращают внимание
на странное название рубахи в оригинале — «мид», слово, созвучное со
словом «мида», что в переводе означает — «размер».
Из этого Раши (раби Шломо
бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в
комментарии к данному фрагменту, делает вывод, что рубаха должна быть коэну
впору, точно по размеру.
К тому же выводу приходит и
Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман —
Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль,
конец 12-го – начало 13-го вв.).
Это, конечно — важное правило.
Только непонятно, почему оно дается именно здесь? Его место, казалось бы, в
недельной главе Тецаве — там, где описаны законы изготовления
одежд коэна.
Дело в том, что для других видов
служения в Мишкане (Переносной Храм в пустыне) длина рубашки коэна
не так важна. Ведь ее можно подтянуть под авнет (элемент коэнского
одеяния — особый пояс). Но при очищении мизбеаха, как указано в Торе,
коэн должен быть облачен в рубаху и штаны. Авнет при этом не
упомянут. Вероятно, его в эти моменты и не было.
В таком случае, длину рубахи
нечем регулировать. Значит, она должна быть коэну впору, точь в точь.
Впрочем, это объяснение едва ли
нас удовлетворит. Ведь подтягивая рубашку под авнет, мы решаем проблему
слишком длинной рубахи. Но, что делать, к примеру — с короткой? Тут авнет
— не помощник. Да и вообще, скорее всего, мы поспешили с заявлением, что
авнет для очистки мизбеаха не требуется.
В нашем фрагменте названы только
два предмета одежды коэна, — пишет Рамбан, — не потому, что только их он
и должен надеть. Но как раз — именно потому, что о них здесь сказано нечто
новое: то, рубаха должна быть точно по размеру. А если она — коротка и не
доходит до щиколоток, то работа совершенная коэном в такой рубахе, будет
«бесполезной» (непригодной). К тому же, между штанами и телом не должно быть
ничего постороннего, никакого другого элемента одежды.
Поскольку упомянуты рубаха и
штаны, — добавляет Рамбан, — ясно, что должна быть и вся остальная одежда. Ведь
не зря же в Торе дважды повторяется слово «наденет» — чтобы не забыли о головном
уборе и поясе (авнете).
Онкелос
(великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером —
неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита)
переводит слово «мидо» как — «одежды». Тем самым подчеркивая, что оно
включает все элементы одежды коэна. То есть рассматриваемый нами фрагмент
нужно понимать так: «И наденет коэн одежды (все одежды) из льна».
Но если так — выходит, мы все
еще не нашли ответ на вопрос: почему указание о размере одежды коэна, о
том, что она обязательно должна быть ему впору, дано именно здесь, а не в
недельной главе Тецаве?
Очевидно, нам не обойтись без
помощи Талмуда.
В Талмуде (трактат Песахим,
лист 65) есть интересное уточнение: если на коэне будет рубаха, в
точности на него сшитая, и он во время служения для удобства ее подвернет, все
его служение, как говорится — «коту под хвост». То есть — не засчитывается.
Иными словами, важно не только, чтобы коэн на службу надел рубаху своего
размера, но и — то, чтобы он ее не подгибал, не подворачивал.
Теперь нам стала понятнее логика
этого фрагмента.
Действительно, для этого
правила, самое подходящее место — недельная глава, в которой речь идет об
очищении мизбеаха. Ведь именно при очистке мизбеаха у коэна
может появиться желание ради удобства подвернуть рубаху — чтобы она не
испачкалась. Поэтому и запрет на это уместен именно здесь.
на основе комментариев рава Шломо
ha-Коэна
из Вильно
автор книги «Биньян Шломо», 1828-1905 гг.)
и
его брата, рава Бецалеля
hа-Коэна
из Вильно
(автор книги «Маре Коэн», 1820-1878 гг.)
2.
Скромность — предпочтительней самоограничения
В нашей недельной главе
говорится о минхе (мучном приношении в Храме). Горсть из него (на
иврите приношение — корбан) воскуряли на мизбеахе (в условном
переводе — «жертвенник»). А оставшееся — ели Аарон и его сыновья.
Причем, Тора уточняет, что «его
следует есть пресным (в виде мацы) — в особом, святом (кадош)
месте, во дворе Шатра Откровения следует есть его» (Ваикра, гл. 6,
ст. 9).
Кроме инструкции коэнам
по ведению службы в Мишкане (Переносной Храм в пустыне), в этом фрагменте
содержится также наставление для любого человека, стремящегося к духовному
росту.
Известно, что маца,
пресное — символизирует скромность. В отличие от напыщенного хамеца
(квасного — см. на сайте в материалах, посвященных празднику Песах),
олицетворяющего — гордыню.
Итак, мацу следует есть — «в
особом, святом месте, во дворе Шатра Откровения». Но разве мы не знаем, что двор
Шатра Откровения — это святое место? Зачем это подчеркивается в Торе?
Дело в том, что фразу — «его
следует есть пресным (в виде мацы) в особом, святом месте» можно перевести и
иначе: «Мацу ешь, вместо того, чтобы становиться кадош». Иными словами —
для духовного роста гораздо полезнее развивать в себе скромность, нежели
заниматься самоограничением.
Самоограничение (отказ от
материальных удовольствий этого мира) может вывести человека на уровень кадош
— святости, отделенности. Однако это, скорее всего, спровоцирует вспышку
гордыни.
Рассказывают, как хасид из числа
приближенных к раби Меиру из Премышлян, вместо исподнего, надел грубую
мешковину. В присутствии раби он, как бы невзначай — распахнул верхнюю одежду,
чтобы раби Меир обратил на него внимание. Очевидно, он хотел показать, что
ограничивает свое стремление к комфорту. И не просто ограничивает, но — не дает
этому чувству даже пикнуть в грубой мешковине.
— У дурного начала, — сказал
ребе этому хасиду, — богатый арсенал разных уловок. Тебя, к примеру, он поймал в
мешок.
Хасид хотел, ограничивая себя —
подняться до уровня кадош. Но, вместо этого — пал жертвой гордыни.
Поэтому Тора и рекомендует «есть мацу» — развивать в себе скромность.
Ведь у скромности есть
неоспоримое преимущество перед самобичеванием.
Написано: «Во дворе Шатра
Откровения следует есть его».
Двор символизирует наш мир, а
это — «прихожая» мира Грядущего. Как сказано: «Этот мир подобен прихожей перед
входом в Будущий мир.
Приведи себя в порядок в
прихожей, — говорят наши Учителя, — чтобы смог ты войти в зал» (трактат
Авот, гл. 4, мишна 16).
Развивай в себе скромность. Ведь
она, в отличие от самобичевания — не лишает тебя мира настоящего, да и в мире
будущем принесет свои плоды. Так что, получается — двойной выигрыш.
на основе комментария раби Моше Софера
(известен и как Хатам Софер; вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.,
Братислава, Словакия)
3. Шламим
— зависть народов мира
Написано в нашей недельной
главе: «И вот учение о мирном приношении (шламим)» (Ваикра,
гл. 7, ст. 11).
В Мидраше (Мидраш Танхума)
рассказывается, что народы мира обратились к Биламу (нееврейский пророк) и
спросили его: почему Всевышний заповедал сынам Израиля совершать в Мишкане
(Переносной Храм в пустыне) корбанот (множественное число от слова
корбан, что в переводе означает — приношение в Храме), а нам ничего такого
не говорил?
Билам ответил им небольшой
просветительской лекцией. И разъяснил суть понятий.
Приношения Всевышнему, — говорил
он, — не просто так называются — «шламим». Кто их совершает — тому и
шалом (мир). Евреи приняли Тору, поэтому и приносят корбанот, о
которых написано в Торе. Вы же презрели Тору, отвергли ее. А теперь вдруг
захотели совершать корбанот? Нет! Кто с Торой — тот и удостоится
совершать мирные приношения шламим. Как сказано: «Всевышний даст силу
народу Своему, Творец благословит народ Свой миром» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 29, ст. 11).
К кому обращается Всевышний?
К тем, кто готов услышать Его.
Об этом написано: «Услышу, что скажет Творец, ведь мир (шалом) обещает Он
народу Своему» (Теилим, гл. 85, ст. 9).
Что «услышу»?
То, о чем сказано в нашем
фрагменте — «И вот учение о мирном приношении (шламим)».
В Торе описаны разные виды
корбанот (приношений). Возникает вопрос: почему именно шламим вызвали
интерес и зависть у народов мира?
В Талмуде (трактат Менахот,
лист 73) сказано, что нееврей может принести только корбан ола
(всесожжения; приношение, которое полностью, без остатка сгорает на мизбеахе
и символизирует тотальную связь с Творцом). И даже если он решит принести
шламим (совершая это приношение, из определённых его частей устраивают
особую трапезу) и даст соответствующий обет — все его приношение сжигают подобно
оле, и ничего из него не едят. Потому что нееврей, чтобы он ни говорил, в
глубине души все равно будет считать, что приношение Всевышнему может быть
доставлено по адресу, лишь когда его (это приношение) полностью сжигают на
мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). Он никогда не сможет до конца
понять, что из приношения еще можно устроить трапезу.
В этом — одно из различий в
мировоззрениях.
Корбан ола,
сжигаемый целиком, представляет собой сплошную духовность. Но приношение
шламим, часть которого сжигалась, а часть отдавалась коэнам
(служителям в Храме) для трапезы — обладало способностью еще и возвысить
материю.
Народы мира привыкли делить свою
жизнь на «святое» и «мирское». Для них это — две параллельные плоскости, два
мира, которые никогда не пересекутся. Им невдомек, что будничное тоже можно
возвысить, освятить. А непонимание провоцирует — агрессию. Поэтому именно
приношение шламим стало объектом нападок неевреев. Ибо оно — совершенно
не вписывается в мировоззрение народов мира, в нееврейское мировоззрение.
Тора же (и только она) —
позволяет найти точки соприкосновения, найти некую общность между такими,
казалось, несопоставимыми понятиями как святое и будничное, духовное и
материальное, божественное и человеческое. Тора называется шалом потому,
что соблюдение ее заповедей привносит шалом в мир, объединяет его, вносит
в мир цельность (шлимут).
Народы мира, отвергнув Тору —
лишили себя связи со всеми этими понятиями. Поэтому именно шламим и
вызвали у них зависть. Это приношение напоминает им, от чего они отказались, чем
пренебрегли. Поэтому оно им запрещено.
на основе комментария рава Эфраима Меира
(автор книги «Аводат Моше»; Израиль, наше время)
4. Молитва и ее соседи
по кухне
В Мишкане (Переносной
Храм в пустыне), а затем и в Храме — не все приношения полностью воскурялись.
Части некоторых приношений использовали для особых трапез. Причем, такую трапезу
необходимо было совершить в течение одного, максимум, двух дней после реализации
приношения. А если, что-то оставалось на третий — его нужно было сжечь.
В Торе о том, кто ел приношение
после срока, сказано: «Благоволения не обретет приносящий это, не зачтется ему»
(Ваикра, гл. 7, ст. 18).
То есть такое приношение не
будет принято, оно станет — отвратительным, пасульным (непригодным).
Сейчас у нас нет Храма, и
совершать приношения негде. Их заменили молитвы.
Во время молитвы нужно
остерегаться посторонних мыслей, — предупреждают нас Учителя в Шульхан
Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 98, п. 4). Ведь посторонняя
мысль во время приношения, делала его непригодным. Значит, и в случае, если
молитва произнесена автоматически, без особой сосредоточенности (каваны),
когда человек молится, а мысли его совсем в другой стороне — этот молящийся не
обретет благословение, и молитва не зачтется ему.
Некоторые комментаторы Торы
пишут, что, поскольку приношение числится в категории действий — сделать его
непригодным может лишь мысль, выраженная в словах.
Есть три уровня, три одеяния
души: мысль, слово и действие. И невозможно перескочить через уровень. Так
говорят эти комментаторы, отмечающие, что оказать влияние на действие можно лишь
с соседнего с ним уровня, то есть — речью.
Другие комментаторы открывают в
этом иную грань Истины.
Поскольку, приношения
затрагивают столь тонкие материи, точнее, превращают материю в тончайшую
духовность, — подчеркивают они, — то на них может воздействовать малейшее
отклонение, даже такое, как случайно промелькнувшая посторонняя мысль.
В отношении же молитвы, позиция
всех комментаторов обеих групп наверняка будет единой. Ведь молитва — это работа
в сердце. Там же берут свое начало и мысли. Следовательно, молитва и мысль, как
минимум — «соседи». А соседи на общей кухне очень активно влияют на то, что там
варится, да и друг на друга тоже.
Блюдо, приготовленное молитвой,
настолько изыскано, что чужим, посторонним оно не придется по вкусу. Посторонние
его могут только испортить
Берегитесь посторонних.
Особенно — во время молитвы.
на основе комментариев Виленского Гаона
(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший
титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)
и
рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
5. В доказательство —
чудо
Всевышний велит Моше освятить
Аарона и его сыновей для служения в Мишкане (переносной Храм в пустыне).
Причем, сделать это надо было публично, на глазах у всей общины.
Тора свидетельствует, что Моше в
точности исполнил указание Творца. Как сказано: «И сделал Моше, как повелел ему
Всевышний, и собралась община к входу в Шатер Откровения» (Ваикра,
гл. 8, ст. 4).
Рамбан
(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий
комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го –
начало 13-го вв.) пишет, что такая публичность и массовость церемонии посвящения
в коэны была нужна, чтобы народ видел и знал — это Творец избрал Аарона и
его сыновей для реализации ответственной и почетной миссии.
Но тут возникает другой вопрос:
для чего понадобилось подтверждать в Торе, что «Моше все сделал, как повелел ему
Всевышний»? Неужели кто-то может подумать, что Моше занимался самодеятельностью?
И почему после каждой заповеди не указывается, что Моше все исполнил по слову
Всевышнего, и написано это только здесь?
В Мидраше (Мидраш Раба
на книгу Ваикра, гл. 10) сказано, что в нашем фрагменте описано
настоящее чудо. Ведь не может столь малое пространство перед входом в Шатер
Откровения вместить всю общину сынов Израиля.
Но почему у Всевышнего возникла
необходимость явить это чудо? Неужели сынов Израиля нельзя было собрать в более
просторном месте? Ведь известно, что Творец никогда не совершает чудеса «просто
так». Никогда не транжирит их впустую.
Моше опасался, что его обвинят в
кумовстве и семейственности, в продвижении близких родственников на ключевые
посты в общине. Сам он имел статус царя, и вот теперь посвящает своего родного
брата Аарона и его сыновей (своих племянников) в коэны. Это могло вызвать
кривотолки. Поэтому сказал Моше общине: «Это повелел мне исполнить Всевышний» (Ваикра,
гл. 8, ст. 5). И не подумайте, что я делаю это ради своей славы или во славу
брату моему. Так объясняет слова Моше Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).
Впрочем, если есть недоверие,
если оно уже возникло и существует — оправдания, какими бы правдоподобными они
ни были, вряд ли смогут развеять их полностью. Недоброжелатели всегда найдутся,
и они всегда отыщут способ очернить самого честного человека, самые бескорыстные
его поступки. И чем более открытым
будет
Моше — тем злее, циничнее станут его недоброжелатели, тем яростнее будут они
наседать.
Как же быть? Как выйти из этого
замкнутого круга? Нет выхода?
Всевышний говорит: Есть!
И вот — вся община умещается на
небольшом пятачке у входа в Шатер Откровения. И ни у кого не остается сомнений,
что Моше лишь исполняет Волю Творца, а слава и почет его — не интересуют.
Ведь Всевышний не станет
разбрасываться чудесами. Но сделает это — для того, чтобы снять любые подозрения
со своего верного служителя.
на основе комментария рава Зеева Вольфа Таненбойма
(автор книги «Реховот
hа-Наар»;
Англия, конец 19 - начало 20 вв.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
| 
