Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА» Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19. Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума. Обсуждение главы Трума 18.02.07 Итак, мы вновь приступаем к обсуждению недельной главы Трума (о значении слова трума — см. на сайте обзор недельной главы Трума, второй годовой цикл обсуждения), центральная тема которого, как мы знаем из обзора прошлых лет — повеление о строительстве Мишкана (переносного Храма в период перехода еврейского народа через пустыню; о том, что такое Мишкан — см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл обсуждения). Здесь же, в нашей недельной главе, описываются и необходимые для создания Мишкана приготовления. Прошлые годы в обзорах данной недельной главы мы рассматривали многие аспекты темы возведения переносного Храма (см. на сайте обзоры недельной главы Трума, третий, четвертый, пятый и шестой годовые циклы обсуждения). Теперь же, в обзоре этого года, попытаемся определить «временные параметры» получения заповедей, связанных со строительством Храма, что ознаменовало собой начало нового этап в духовном развитии еврейского народа (см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл обсуждения). Многие комментаторы Торы задавались вопросом: когда Моше получил заповеди, имеющие непосредственное отношение к повелению о строительстве Мишкана? И, проводя глубокий анализ текстов первоисточников, открывали различные грани Истины. Повеление о возведении Мишкана, — пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — было дано Творцом еще до того, как сыны Израиля создали золотого тельца. То есть совершили проступок, противоречащий Воле Всевышнего (подробнее об этом проступке — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, первый годовой цикл обсуждения). Ибо сначала из Торы мы узнаем об этом повелении, и только потом, через одну недельную главу, следует рассказ о «грехопадении» народа Израиля (история, связанная с созданием золотого тельца). Иную грань Истины, анализируя книгу Шемот (и, в частности, отрывок из главы 31, ст. 18), открывает Раши (раби Шломо бен Ицхак; величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Всевышний дал Моше повеление о Мишкане, — говорит он, — после истории с золотым тельцом. Обосновывая свое открытие, Раши приводит высказывание Учителей прошлых поколений — «эйн мукдам о меухар ба-Тора», что в переводе на русский язык означает — «нет в Торе понятий «раньше» или «позже». Исходя из этого, Раши подчеркивает, что хронологическая последовательность событий, описанных в Торе, далеко не всегда связана с последовательностью повествования. Более того, Раши отмечает, что законы, связанные с Мишканом и даже сама концепция его существования могли появиться лишь после того, как сыны Израиля отлили себе золотого тельца, значительно понизив тем самым свой духовный уровень. Если бы это не произошло, — говорит он, — еврейскому народу на том историческом этапе, вполне вероятно, Мишкан и не понадобился бы. Но в сложившихся обстоятельствах возникла необходимость искупления «греха». С другой стороны, люди нуждались в некой «материализации» проявлений Всевышнего в нашем, земном мире. Этой «материализацией» духовных идей и стал Переносной Храм — место, где сыны Израиля получили возможность «физически» ощущать Присутствие Творца. Но почему же тогда Рамбам, анализируя первоисточники, делает вывод, что повеление о создании Мишкана было получено до того, как сыны Израиля сделали золотого тельца? Означает ли это, что он отделяет концепцию строительства Храма от идеи искупления?.. 19.02.07 Открывая в данном вопросе свою грань Истины, Рамбам вообще не связывал необходимость создания Мишкана с грехом золотого тельца. Он рассматривал концепцию существования Храма под несколько иным углом зрения. В человеке, — писал он, — от рождения заложено стремление к духовности (стремление приблизиться к Творцу, построить взаимоотношения с Ним). И эта потребность в духовности не зависит от его поведения. С другой стороны, дурной поступок вносит искажения в отношения с Всевышним. В душе человека, связанной с Творцом, условно говоря, духовными «каналами», образуются «поломки». Но сама связь, тем не менее, остается. В зависимости от поведения индивидуума она может укрепляться или — ослабевать (чтобы эта концепция стала яснее — см. на сайте ответы «Какая часть души воскреснет?»,  и «Об уровнях души»,  где описывается строение души человека и ее взаимодействие с миром). Поэтому Рамбам и делает вывод, что заповедь о строительстве Мишкана получена до истории с золотым тельцом. При этом, точно так же, как Раши, он подчеркивает, что Переносной Храм (как и «стационарные» Храмы в Иерусалиме) явился в определенном смысле — «материализацией» проявлений Творца в нашем мире. В Торе, в нашей недельной главе, читаем: «…И построят Мне святилище (в оригинале на иврите — Микдаш), и Я буду обитать среди них» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Детально исследуя данный отрывок, Раши дает к нему разъяснение и уточнение. Эту фразу, — говорит он, — следует понимать так: «Пусть возведут во славу Имени Моего, Дом святости («помещение», где пребывает духовность высокой концентрации). Как понимать эти уточнения? Что Раши хочет этим сказать? Внимательно еще раз прочтем обе фразы — так, как это дается в Торе и с пояснениями Раши. И обнаружим, что, во-первых, там, где в Торе написано — «построят Мне», Раши пишет — «во славу Имени Моего». Во-вторых, слово «святилище» (микдаш), он заменяет словами «Дом святости». Почему он делает это? Комментируя данный фрагмент, — разъясняют Учителя, — Раши хотел донести до нашего сознания важную мысль, что в действительности «святилище» (Храм) люди строят не для Творца, но — для себя. Творец не нуждается в земном доме. Более того, Он «физически» не может пребывать на Земле, уже не говоря о том, чтобы «уместиться» в каком-то определенном, «замкнутом» пространстве. В Танахе, в том отрывке, где описывается церемония освящения Храма, передаются слова, которые произнес на этой церемонии царь Шломо (Соломон), завершивший строительство Первого Иерусалимского Храма — «Но воистину, разве будет Всевышний жить на Земле? Ведь Небо и Небеса Небес не могут вместить Тебя. Тем более не вместит Тебя этот дом, который я построил» (первая книга Мелахим — книга Царей, гл. 8, ст. 27). Храм, — говорит нам Раши, — символ нашей связи с Творцом. Это место обозначено Им духовностью повышенной концентрации. Осуществляя в Храме служение Всевышнему, мы как будто бы приближаемся к Нему, прославляя Его Имя. Какую же идею вкладывает Раши в свой комментарий, заменяя слово «микдаш» выражением «Дом святости»?.. 20.02.07 Чтобы это понять, нам необходимо разобраться в том, какой смысл в приведенной выше цитате вкладывает Тора в слово «Микдаш» («святилище», «святое место»). Из истории известно, что у идолопоклонников тоже были (и сейчас есть) свои, так называемые «святые места» — используя это выражение, они обозначали «территорию», где совершали ритуалы служения идолам. Но имело ли это хоть какое-то отношение к высокой духовности (истинной святости)? В качестве контраргумента достаточно было бы сказать о том, что запрет, наложенный Всевышним на идолопоклонство имеет прямое отношение не только к евреям, но и ко всем народам мира (см. на сайте, к примеру, обзор листа 38 трактата Талмуда Бава Кама). Вспомним, что ивритское слово Микдаш происходит от корня, состоящего из букв куф, далет, шин, и в переводе означает — «выше всего, оторванный от материальности, поднятый над материальностью». То есть Храм — это место, пребывая в котором можно ощутить Присутствие Творца, осознать, что материя — лишь низшая форма существования реальности (см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл обсуждения). Место, которое действительно наделено «святостью», очищает и возвышает душу человека. И нет нужды углубляться в далекое прошлое, чтобы понять, насколько идолопоклоннические акции далеки от истинной «святости». Очевидный пример этому — деятельность современных террористов-шахидов (самоубийц), которые «свято» верят, что жертвуют собственной жизнью «во имя Аллаха» — убивая ни в чем неповинных людей. Комментарии, как говорится — излишни. Место истинной святости — Храм Всевышнего (сначала это был Мишкан, потом — Первый и Второй Иерусалимские Храмы). Люди, осуществлявшие в нем служение Творцу, поднимались на высокий духовный уровень, приближая к Всевышнему весь окружающий мир. В этом, отметим попутно, заключается цель служения в Йом Кипур. В эпоху Храма в этот день коэн а-гадоль (главный служитель Храма, первосвященник) входил в Кодеш Кодашим (Святая Святых) — центральное помещение Храма и совершал определенные действия, прося Всевышнего простить народ Израиля и другие народы за совершенные ими проступки. В Храм, кстати сказать, никому, включая главного коэна, нельзя было входить в состоянии таме. Ибо соприкосновение с высокой духовностью требует, чтобы человек был таѓор (духовно чист; о терминах таме, тума и таѓор — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Не вдаваясь в подробности логической цепочки, выстроенной Раши, скажем только, что по его заключению, сделанному в результате глубокого анализа первоисточников, законы Мишкана были даны после того, как сыны Израиля пережили Йом Кипур (день исправления и очищения) в первый раз в своей истории. А случилось это в 10-й день еврейского месяца Тишрей, когда Моше, вторично спустившись с горы Синай, где он просил Всевышнего простить еврейский народ за создание золотого тельца, принес в еврейский стан прощение Неба. Так и получается, что мицва о Храме, согласно выводам Раши, дана Всевышним — после истории с золотым тельцом… 21.02.07 Переносной Храм (Мишкан) просуществовал 480 лет после Исхода еврейского народа из Египта. Он путешествовал с народом Израиля по пустыне. Потом, когда евреи заселили Эрец Исраэль, в нем осуществлялось служение Всевышнему — до тех пор, пока в Иерусалиме не построили «стационарный» Храм (строительство Первого Иерусалимского Храма началось при царе Давиде, а завершил его сын Давида, царь Шломо). В нашей недельной главе даются указания Всевышнего по созданию Мишкана, центральное место в котором занимало особое помещение — Кодеш Кодашим (Святая Святых). В этом помещении находился Ковчег, в котором хранились полученные Моше на горе Синай Скрижали Завета (с записанными на них Десятью заповедями). Анализируя данный текст, Раши обращает внимание на отличия описания Ковчега от описания других элементов устройства Храма. Только в указании о Ковчеге повелительный глагол употреблен во множественном числе — «И пусть сделают Ковчег из дерева шитим…» (Шемот, гл. 25, ст. 10). И еще: описание Ковчега, в отличие от описания других элементов Мишкана — самое длинное. Нас не удивляет, что о Ковчеге речь идет в самом начале текста, содержащего указания по устройству Мишкана. Ведь это — самое «сердце» Храма. Именно из него, как будто бы из крышки Ковчега, между двумя керувами (подробнее о керувах — см. на сайте обзор недельной главы Трума, пятый годовой цикл обсуждения, и обзор листа 54 трактата Талмуда Йома), звучал Голос Всевышнего. Как сказано: «И Я буду являться тебе там, и буду говорить с тобой из пространства над крышкой, между двумя керувами, которые — на Ковчеге, так Я буду передавать все повеления сынам Израиля» (Шемот, гл. 25, ст. 22). И не случайно употреблено здесь слово «сердце» — важнейший орган человека. Когда в Торе повеление выражено глаголом во множественном числе, это означает, как наставляют нас Учителя, что заповедь обращена ко всем поколениям сынов Израиля, к каждому из нас. Так, заповедь о возведении Храма — «И построят Мне Микдаш, и Я буду обитать среди них» (Шемот, гл. 25, ст. 8) — дана всем нам (подробнее об этом — см. на сайте обзор недельной главы Трума, шестой годовой цикл обсуждения). О керувах в тексте Торы написано: «И керувы будут простирать крылья вверх, покрывая своими крыльями крышку…» (Шемот, гл. 25, ст. 29). Из текста, о котором идет речь, мы узнаем, что к Ковчегу Завета прикреплялись шесты, с помощью которых его можно было переносить — «Сделай шесты из дерева шитим и покрой их золотом» (Шемот, гл. 25, ст. 13). Эти шесты вдевались в золотые кольца, из которых шесты не нужно было вынимать — «Отлей для него четыре золотых кольца и прикрепи к четырем его углам: два кольца на одной его стороне и два кольца на другой его стороне. Сделай шесты из дерева шитим и покрой их золотом. Вложи шесты в кольца по сторонам ковчега, чтобы посредством их носить ковчег. Шесты пусть будут в кольцах ковчега, и никогда не будут отделяться от него (Шемот, гл. 25, ст. 12-15). Узнаем, что изнутри и снаружи Ковчег был покрыт золотом — «Покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его» (Шемот, гл. 25, ст. 11). Все как будто бы понятно и очевидно. И указание о том, что шесты не должны выниматься из колец, не кажется «излишним» — пока Мишкан переносили с места на место, надо было, вероятно, держать Ковчег наготове. Может случиться, что придется «эвакуировать» его в спешке. Другое дело — когда Храм станет «стационарным»… Однако Раши, комментируя данное указание, подчеркивает, что из колец шесты не будут вынимать никогда — даже в период, когда у сынов Израиля будет Иерусалимский Храм, и Ковчег в Кодеш Кодашим установят на постоянное место. Откуда же это ему известно? Комментируя этот отрывок, где ясно и однозначно сказано — «никогда», Раши приходит к выводу, что существует отдельная заповедь — никогда не вынимать шесты Ковчега из колец. Но тут возникает вопрос: почему это так важно?.. 22.02.07 Ковчег, — объясняют наши Учителя, — всегда переносили на плечах люди. Его не дозволялось укладывать, скажем, на повозку или навьючивать на животное. Как сказано в Торе: «Святая служба — носить (Ковчег) на плечах» (Бемидбар, гл. 7, ст. 9). Поэтому, чтобы избежать ошибки, при транспортировке шесты Ковчега никогда (ни в переносном, ни в «стационарном» Храме) не вынимали из колец. О том же говорил и Рамбам. Когда возникает необходимость перенести Ковчег с места на место, — пишет он в составленном им Кодексе еврейских законов Мишнэ Тора (раздел «Устройство Храма», гл. 2, ст. 11-12), — его нельзя перевозить ни на животном, ни на повозке. Есть мицва переносить его на плечах. Царь Давид совершил ошибку, поместив Ковчег на повозку, и это имело трагические последствия. Текст, в котором описывается устройство Ковчега (как, впрочем, и любой другой текст Торы), может иметь «простое», практическое объяснение. Но мы знаем, что в каждом отрывке заложены и глубинные смысловые слои. И мы здесь сделаем попытку на более глубоком уровне понять, о чем в указании о шестах и керувах говорит нам Тора, какое «послание» в этом фрагменте она хочет донести до нас. Учителя, исследуя текст Торы, задаются вопросом: почему все-таки шесты Ковчега запрещалось вынимать из колец, а шесты, на которых переносили медный мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Мишкана, наоборот предписывалось всякий раз на стоянке высвобождать из колец? И отвечают: Всевышний таким образом позаботился о людях. Медный мизбеах стоял во дворе Мишкана, по которому проходили множество людей, и шесты могли стать им помехой. Ковчег же устанавливался в Кодеш Кодашим, куда имел право входить лишь один человек — коэн гадоль. Отсюда следует более глубокий вывод: если Всевышний заботится о «простых смертных», мы, люди, тем более, должны быть внимательными друг к другу (см. на сайте обзор недельной главы Трума, третий годовой цикл обсуждения). Мы знаем, что поверхность деревянной крышки Ковчега должна быть покрыта листовым (по уточнению Устной Торы) золотом. И керувы — тоже из золота. И далее написано: «Сделай одного керува с одного края, а другого керува — с другого края, (как будто бы выходят они) из самой крышки сделайте керувов на обоих ее концах. И керувы будут простирать крылья вверх, накрывая своими крыльями крышку. А лица их должны быть обращены друг к другу, к крышке будут обращены лица керувов» (Шемот, гл. 25, ст. 19-20). При прочтении этого отрывка у любознательного читателя обязательно возникнет вопрос: как же получилось, что Всевышний повелел создать золотые изваяния (керувов), если сам же Он запретил делать это? Ведь в тексте Десяти заповедей отчетливо сказано: «Не делай себе изваяния и всякого изображения того, что на небе наверху, и того, что на земле внизу, и того, что в воде, ниже земли» (Берешит, гл. 20, ст. 4). Более того, данный запрет подкреплен впечатляющим историческим примером: когда в еврейском стане отлили золотого тельца, Творец хотел уничтожить народ Израиля. И если бы не заступничество Моше Рабейну… Эта кажущаяся «непоследовательность» Творца, — отмечают Учителя, — демонстрирует нам, что человек, имея ограниченные возможности в постижении мира, не в состоянии объективно определить, что — «хорошо» и что — «плохо». Для этого и дана нам подробная «инструкция», жизненное руководство — Тора, в которой заключена Мудрость Творца. И, если Всевышний указывает, что изваяния в виде керувов должны быть укреплены на крышке Ковчега в Святая Святых, значит, они там необходимы. Но — только там, в указанном месте, и нигде более. Принципиальное отличие керувов от золотого тельца состоит, прежде всего, в том, что керувы, изготовленные по приказу Всевышнего, стали частью духовного мира. А золотой телец, отлитый вопреки Воле Творца — знаком духовного падения сынов Израиля (дополнительные подробности данной концепции — см. на сайте обзор недельной главы Трума, пятый годовой цикл обсуждения). Устная Тора открывает нам интересную деталь: пары людей (впереди и сзади), которым поручали нести ковчег, предписывалось двигаться в таком положении, чтобы лица их были обращены друг к другу. Так же, как — у керувов. И мы знаем, что движения керувов, их расположение относительно друг друга были «индикатором» уровня связи еврейского народа с Творцом. Когда народ Израиля жил по законам Всевышнего, керувы поворачивали головы и смотрели друг на друга. Если же законы Торы нарушались, керувы отворачивали «лица» в противоположные стороны (см. на сайте обзор недельной главы Бешалах, пятый годовой цикл обсуждения). Иначе говоря, способ перенесения Ковчега, как и изначальные «позы» керувов (как это видел Всевышний), символизировали законы, регламентирующие взаимоотношения людей с Творцом и друг с другом. Теперь перед нами — вполне ясная картина. Евреи, которые несут Ковчег, стоят под ним снизу, а керувы — сверху. Ковчег символизирует заповеди Всевышнего. А задача людей, которые находятся внизу по отношению к Ковчегу — исполнять их. Эта картина дает нам возможность понять и то, почему Всевышний выбрал место между керувами, чтобы говорить со Своим народом… Автор текста рав Авигдор Бончек Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения