Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА» Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19. Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума. Обсуждение главы Трума 1. Трума и сорокадневный пост Моше: есть ли связь? Наша глава начинается указанием Всевышнего о начале сбора пожертвований (трумы) для строительства Мишкана (Переносного Храма). А предыдущая — заканчивается такими словами: «И вошел Моше в облако, и взошел на гору, и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей» (Шемот, гл. 24, ст. 18). Попытаемся выяснить, существует ли связь между последней фразой предыдущей недельной главы и первой — в нашей недельной главе? В Мидраше о Сотворении мира сказано, что самое первое слово в Торе — «берешит» (в начале) нужно понимать как — «ради решит». А что тогда означает слово «решит»? «Решит», — объясняют Учителя, — это Тора, которую Творец назвал, как написано в Мишлей (Притчи царя Шломо — в русской транскрипции — Соломона) — «началом Его пути» (гл. 8, ст. 22). Но и трума в Торе тоже названа — «решит» (Дварим, гл. 18, ст. 4). Так ради чего все-таки создан мир? Ради Торы или ради трумы? Получается, в поиске ответа на один вопрос, мы столкнулись с другим. Такое в процессе постижения Истины — часто случается Попробуем разобраться и с тем и с другим. В Талмуде Учителя говорят, что Моше провел на горе Синай сорок дней и ночей, чтобы его система пищеварения полностью очистилась от остатков еды и питья. И тогда Моше как бы уподобился — малахим (мн. число от слова малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в литературе на русском — «ангел»), которые, как известно, не едят и не пьют. Еда и питье — концентрация материальности. Очистившись от этого, Моше обрел способность получить Тору — средоточие духовности (трактат Йома, лист 4). Итак, теперь нам понятно, почему Моше постился сорок дней п. Но, что можно сказать о сынах Израиля? Ведь они тоже должны получить Тору. Однако об очищении от «материальности» ничего — не известно. Каким же образом, духовная, возвышенная Тора смогла укорениться в среде народа, которому не чуждо материальное существование? Ответ: благодаря труме. Корень слова «трума» содержит в себе намек на поднятие, возвышение. Таким образом, делая пожертвования на строительство Мишкана в пустыне, евреи возвышались духовно и становились достойными принятия Торы. Теперь очевидна и связь между окончанием прошлой недельной главы и началом главы Трума. Моше, чтобы очиститься от материальности и обрести духовность, необходимую для получения Торы, провел сорок дней и ночей на горе Синай. О том, как евреи должны подготовиться к дарованию Торы, дает указание сам Всевышний — «Пусть возьмут приношение (труму) для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Это повеление, кстати сказать — актуально во все времена. на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   2. Для кого приношение?   Казалось бы — странный вопрос. Ведь в Торе прямо сказано: «Пусть возьмут (труму) для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому фрагменту уточняет: «для Меня» означает — «ради Имени Моего, во имя Небес» (ли - лешми). Но что нового, того, что мы еще не знаем, сообщает нам Раши в этом комментарии? Известно, что собственных земельных наделов у коэнов (прямых потомков Аарона-первосвященника по мужской линии, служителей в Храме) — не было. Сыны Израиля поддерживали их особым приношением, которое тоже называлось — трума. И эта трума имела тот же статус, что и приношение Всевышнему. Человек в состоянии духовной нечистоты, не мог к ней прикасаться. Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 63) отмечают, что тому, кто пренебрегает обязанностью отдавать труму в пользу коэнов, придется все же «навестить» их. Но тогда — уже совсем по другому, весьма неприятному поводу — для проведения особого обряда, в процессе которого выяснялось, изменяла жена своему мужу или нет. Дело в том, что женщина, которую муж заподозрил в супружеской неверности (на иврите женщина, сбившаяся с правильного пути, называется — сота), подвергалась специальной проверке горькой водой. Муж приводил ее в Храм к коэну, который и осуществлял эту процедуру (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзорах листов 15, 16 и 17 трактата Талмуда Сота). Если она была невиновна, это испытание приносило ей благословение. Если же подозрения мужа не были беспочвенными — женщина умирала. Следует подчеркнуть, что процедура проверки соты включала в себя, помимо прочего — смывание водой Имени Всевышнего. Тому, кто регулярно отделял труму для коэнов, засчитывалось, как будто он совершает приношение Всевышнему. И, поскольку такой человек, заботился о пропитании семей коэнов, Всевышний оберегал честь его семьи. Коэны посвящали себя духовному служению и не занимались обработкой земли. Евреи, заботившиеся о материальном достатке семей коэнов, удостаивались духовного благословения для своих семей. Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши. У того, кто отдает труму, не будет необходимости обращаться к коэнам для проверки добропорядочности жены. А значит, и не понадобиться смывать Имя Всевышнего. Поэтому, принося труму, человек тем самым не только заботится о коэнах, не только о собственной семье, но — и о Всевышнем, о Его Имени («ради Имени Моего»). Комментарий Раши преподносит нам еще один важный урок. Есть люди, которые все делят — на «святое» и «будничное», «божественное» и «личное», «возвышенное» и «рутинное». И дают себе такую жизненную установку: «шесть дней в неделю я живу для себя, зато седьмой — посвящаю Всевышнему». Однако же в этой, казалось бы, столь логичной и позитивной позиции (ведь многие живут — только для себя), есть весьма существенная погрешность. Дело в том, что рутина — вовсе не нейтральна. Она никогда не довольствуется отведенными ей рамками, но стремится распространиться на все, поглотить жизнь человека без остатка. Вспомним, как сказано в Торе: «Как поднимет Моше свои руки — одолевает Израиль, а если опускает — одолевает Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11). Амалек пытался остудить энтузиазм евреев, столкнуть их в обыденность. Чтобы противостоять рутине — Моше поднимал руки к Небу, наполняя стремление евреев духовностью. Так же и нам следует поступать в повседневности. К успеху ведет только активное, реализующееся стремление к Добру. Пассивность — обрекает на поражение. Поэтому, наставляет нас Раши своим комментарием — даже то, что человек предназначает исключительно для себя (на иврите — ли), должно быть направлено к Небесам, реализоваться во Имя Небес (ле-Шми).  Но и это еще не все. Те, кто собирает пожертвования (цедаку) для общественных нужд, тоже должны делать это во Имя Небес. Таков — еще один вывод из комментария Раши. Но ведь цедаку и так собирают во Имя Небес. Разве может быть иначе? Безусловно, цедаку собирают во Имя Небес. Но комментарий добавляет один нюанс: желательно, чтобы сборщики цедаки, не использовали часть собранных средств на оплату своего труда и даже — на покрытие издержек, связанных с этой деятельностью. Тогда их заслуга, а, соответственно — и награда, будет намного выше.   Но вернемся к тем, кто отделяет средства на цедаку. Некоторые, скажем так, небедные люди охотно жертвуют немалые средства на строительство синагог, общинных центров и прочих еврейских общественных учреждений. Такое здание простоит не один год, а его фасад все эти годы будет украшать табличка с именем спонсора. С другой стороны, очень важна помощь организациям, которые занимаются распространением Мудрости Творца, знаний Торы. И не менее — бедным и больным. Эти заповеди считаются в нашем народе — несравнимо более высокими, нежели финансирование строительства общинного центра. Только вот есть в их реализации некий «минус»: имена тех, кто жертвует, скажем, на функционирование йешивы или — на пропитание бедной семьи, не красуются на табличках. Что же предпочесть? Ценный совет в этой ситуации каждый из нас может почерпнуть в том же комментарии Раши: всегда жертвуйте — во Имя Небес, не ради возвеличивания собственного имени. В оригинале комментарий Раши, в сущности, состоит всего из двух слов: ли — ле-Шми. Но как много важного и полезного он в себе содержит! на основе комментариев рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века), рава Авраама Мордехая Альтера (Ребе Гурских хасидов, известен также как Имрей Эмет — по названию написанного им фундаментального труда; 1866-1948 гг., Польша – Израиль) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ТРУМА» Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19. Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума. Обсуждение главы Трума 1. Трума и сорокадневный пост Моше: есть ли связь? Наша глава начинается указанием Всевышнего о начале сбора пожертвований (трумы) для строительства Мишкана (Переносного Храма). А предыдущая — заканчивается такими словами: «И вошел Моше в облако, и взошел на гору, и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей» (Шемот, гл. 24, ст. 18). Попытаемся выяснить, существует ли связь между последней фразой предыдущей недельной главы и первой — в нашей недельной главе? В Мидраше о Сотворении мира сказано, что самое первое слово в Торе — «берешит» (в начале) нужно понимать как — «ради решит». А что тогда означает слово «решит»? «Решит», — объясняют Учителя, — это Тора, которую Творец назвал, как написано в Мишлей (Притчи царя Шломо — в русской транскрипции — Соломона) — «началом Его пути» (гл. 8, ст. 22). Но и трума в Торе тоже названа — «решит» (Дварим, гл. 18, ст. 4). Так ради чего все-таки создан мир? Ради Торы или ради трумы? Получается, в поиске ответа на один вопрос, мы столкнулись с другим. Такое в процессе постижения Истины — часто случается Попробуем разобраться и с тем и с другим. В Талмуде Учителя говорят, что Моше провел на горе Синай сорок дней и ночей, чтобы его система пищеварения полностью очистилась от остатков еды и питья. И тогда Моше как бы уподобился — малахим (мн. число от слова малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в литературе на русском — «ангел»), которые, как известно, не едят и не пьют. Еда и питье — концентрация материальности. Очистившись от этого, Моше обрел способность получить Тору — средоточие духовности (трактат Йома, лист 4). Итак, теперь нам понятно, почему Моше постился сорок дней п. Но, что можно сказать о сынах Израиля? Ведь они тоже должны получить Тору. Однако об очищении от «материальности» ничего — не известно. Каким же образом, духовная, возвышенная Тора смогла укорениться в среде народа, которому не чуждо материальное существование? Ответ: благодаря труме. Корень слова «трума» содержит в себе намек на поднятие, возвышение. Таким образом, делая пожертвования на строительство Мишкана в пустыне, евреи возвышались духовно и становились достойными принятия Торы. Теперь очевидна и связь между окончанием прошлой недельной главы и началом главы Трума. Моше, чтобы очиститься от материальности и обрести духовность, необходимую для получения Торы, провел сорок дней и ночей на горе Синай. О том, как евреи должны подготовиться к дарованию Торы, дает указание сам Всевышний — «Пусть возьмут приношение (труму) для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Это повеление, кстати сказать — актуально во все времена. на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   2. Для кого приношение?   Казалось бы — странный вопрос. Ведь в Торе прямо сказано: «Пусть возьмут (труму) для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому фрагменту уточняет: «для Меня» означает — «ради Имени Моего, во имя Небес» (ли - лешми). Но что нового, того, что мы еще не знаем, сообщает нам Раши в этом комментарии? Известно, что собственных земельных наделов у коэнов (прямых потомков Аарона-первосвященника по мужской линии, служителей в Храме) — не было. Сыны Израиля поддерживали их особым приношением, которое тоже называлось — трума. И эта трума имела тот же статус, что и приношение Всевышнему. Человек в состоянии духовной нечистоты, не мог к ней прикасаться. Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 63) отмечают, что тому, кто пренебрегает обязанностью отдавать труму в пользу коэнов, придется все же «навестить» их. Но тогда — уже совсем по другому, весьма неприятному поводу — для проведения особого обряда, в процессе которого выяснялось, изменяла жена своему мужу или нет. Дело в том, что женщина, которую муж заподозрил в супружеской неверности (на иврите женщина, сбившаяся с правильного пути, называется — сота), подвергалась специальной проверке горькой водой. Муж приводил ее в Храм к коэну, который и осуществлял эту процедуру (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзорах листов 15, 16 и 17 трактата Талмуда Сота). Если она была невиновна, это испытание приносило ей благословение. Если же подозрения мужа не были беспочвенными — женщина умирала. Следует подчеркнуть, что процедура проверки соты включала в себя, помимо прочего — смывание водой Имени Всевышнего. Тому, кто регулярно отделял труму для коэнов, засчитывалось, как будто он совершает приношение Всевышнему. И, поскольку такой человек, заботился о пропитании семей коэнов, Всевышний оберегал честь его семьи. Коэны посвящали себя духовному служению и не занимались обработкой земли. Евреи, заботившиеся о материальном достатке семей коэнов, удостаивались духовного благословения для своих семей. Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши. У того, кто отдает труму, не будет необходимости обращаться к коэнам для проверки добропорядочности жены. А значит, и не понадобиться смывать Имя Всевышнего. Поэтому, принося труму, человек тем самым не только заботится о коэнах, не только о собственной семье, но — и о Всевышнем, о Его Имени («ради Имени Моего»). Комментарий Раши преподносит нам еще один важный урок. Есть люди, которые все делят — на «святое» и «будничное», «божественное» и «личное», «возвышенное» и «рутинное». И дают себе такую жизненную установку: «шесть дней в неделю я живу для себя, зато седьмой — посвящаю Всевышнему». Однако же в этой, казалось бы, столь логичной и позитивной позиции (ведь многие живут — только для себя), есть весьма существенная погрешность. Дело в том, что рутина — вовсе не нейтральна. Она никогда не довольствуется отведенными ей рамками, но стремится распространиться на все, поглотить жизнь человека без остатка. Вспомним, как сказано в Торе: «Как поднимет Моше свои руки — одолевает Израиль, а если опускает — одолевает Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11). Амалек пытался остудить энтузиазм евреев, столкнуть их в обыденность. Чтобы противостоять рутине — Моше поднимал руки к Небу, наполняя стремление евреев духовностью. Так же и нам следует поступать в повседневности. К успеху ведет только активное, реализующееся стремление к Добру. Пассивность — обрекает на поражение. Поэтому, наставляет нас Раши своим комментарием — даже то, что человек предназначает исключительно для себя (на иврите — ли), должно быть направлено к Небесам, реализоваться во Имя Небес (ле-Шми).  Но и это еще не все. Те, кто собирает пожертвования (цедаку) для общественных нужд, тоже должны делать это во Имя Небес. Таков — еще один вывод из комментария Раши. Но ведь цедаку и так собирают во Имя Небес. Разве может быть иначе? Безусловно, цедаку собирают во Имя Небес. Но комментарий добавляет один нюанс: желательно, чтобы сборщики цедаки, не использовали часть собранных средств на оплату своего труда и даже — на покрытие издержек, связанных с этой деятельностью. Тогда их заслуга, а, соответственно — и награда, будет намного выше.   Но вернемся к тем, кто отделяет средства на цедаку. Некоторые, скажем так, небедные люди охотно жертвуют немалые средства на строительство синагог, общинных центров и прочих еврейских общественных учреждений. Такое здание простоит не один год, а его фасад все эти годы будет украшать табличка с именем спонсора. С другой стороны, очень важна помощь организациям, которые занимаются распространением Мудрости Творца, знаний Торы. И не менее — бедным и больным. Эти заповеди считаются в нашем народе — несравнимо более высокими, нежели финансирование строительства общинного центра. Только вот есть в их реализации некий «минус»: имена тех, кто жертвует, скажем, на функционирование йешивы или — на пропитание бедной семьи, не красуются на табличках. Что же предпочесть? Ценный совет в этой ситуации каждый из нас может почерпнуть в том же комментарии Раши: всегда жертвуйте — во Имя Небес, не ради возвеличивания собственного имени. В оригинале комментарий Раши, в сущности, состоит всего из двух слов: ли — ле-Шми. Но как много важного и полезного он в себе содержит! на основе комментариев рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века), рава Авраама Мордехая Альтера (Ребе Гурских хасидов, известен также как Имрей Эмет — по названию написанного им фундаментального труда; 1866-1948 гг., Польша – Израиль) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)   3. Трума и тефилин. Глубинная связь В самом начале нашей главы Всевышний дает заповедь о сборе трумы — пожертвований для строительства Мишкана (Переносного Храма). В Торе об этом написано: «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение (трума) для Меня. От каждого человека, сердце которого пожелает того, пусть возьмут Мое приношение (в оригинале на иврите — трумати). И вот приношение (трума)» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3).  Мы видим, что слово «трума» упоминается здесь три раза. И это, как отмечают Учителя, напоминает нам ор тефилин. Ведь в тефилин можно выделить три основных элемента: один из них крепится на голове, второй — на руке, третий — узел головного тефилина. Подробнее об устройстве тефилин — см. на сайте в ответе «Как правильно надевать тефилин» (№ 860). Учителя открывают нам также, что «коробочки» тефилин на голове и на руке в духовном смысле соответствуют Первому и Второму Иерусалимскому Храму. При том, что каждый элемент тефилин взаимодействует со своей «стихией». Тот элемент, что на голове — с разумом, тот, что на руке — с сердцем (поэтому его накладывают на левую руку). В Торе о тефилин сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Всевышнего наречено на тебе, и устрашатся тебя» (Дварим, гл. 28, ст. 10). А о Храме написано: «Перед Святилищем Моим трепещите» (Ваикра, гл. 19, ст. 30). Интересно, что народы мира приобретают богобоязненность, через евреев, которые уподоблены тефилин. А сами евреи — через Храм. Но вернемся к началу нашей недельной главы, к фрагменту, где слово «трума» употреблено три раза. Первое упоминание, где говорится «И возьмите мне», — отмечают Учителя, — соответствует части тефилин, которая крепится к голове. И в этом содержится намек, что речь здесь идет о средствах, которых у человека как бы и нет. Ведь еврей, укрепив «коробочку» на голову, не может видеть ее. А в восприятии людей того, что они не видят как будто бы — не существует. О головном элементе тефилин в Торе сказано: «И будет он знаком между глазами твоими» (Дварим, гл. 6, ст. 8). Интересно, что точка на лице, максимально приближенная к органам зрения человека, находится между глаз. Она нам не видна. Тем не менее, никто не сомневается в очевидности ее существования. Слово «трума» происходит от слова «hарама» — поднятие, возвышение. И место головного элемента тефилин — наверху (на иврите — «бером», то есть у этого слова — тот же корень, что и в слове «трума»). Второе упоминание трумы в нашем фрагменте соответствует части тефилин, которая крепится на руке. В данном случае, употреблена иная грамматическая форма — трумати, что в переводе означает — «Моя трума». Последняя буква этого слова — буква йуд. И данное выражение можно прочесть как трумат йуд, то есть — «приношение йуд», буквы ивритского алфавита, которая символизирует — духовность. Ведь именно с ее помощью Всевышний сотворил духовные миры. Эту труму берут «от каждого человека, сердце которого пожелает отдать». А элемент тефилин для руки накладывают на левую руку — ближе к сердцу. В сердце каждого еврея есть «йуд» — некая «точка», благодаря которой в сердце даже самого ассимилированного еврея просыпается вдруг тяга к еврейству.  В третий раз слово трума в нашем отрывке употребляется в соседстве с выражением «и вот» (в оригинале на иврите — вэ зот). Сочетание союза «и» с указательным местоимением «вот» обычно используется, когда мы хотим продемонстрировать что-то конкретное, то, что можно увидеть. В синагоге, когда поднимают Тору, вся община произносит: «И вот Тора, которую передал Моше сынам Израиля». Сама эта фраза — из Торы (Дварим, гл. 4, ст. 44). Когда Моше хотел увидеть величие Всевышнего и попросил Его показать «Лицо», Всевышний ответил: «Ты не сможешь увидеть Лицо Мое, потому что не может увидеть меня человек и остаться в живых» (Шемот, гл. 33, ст. 20). И далее читаем: «И увидишь ты меня сзади…» (Шемот, гл. 33, ст. 23). Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 7) сообщают, что Моше увидел узел головного тефилина. И приходят к выводу, что третье упоминание трумы в рассматриваемом нами отрывке ассоциируется с узлом головного тефилина. на основе комментария рава Моше Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)      4. Стремление сердца и золото высшей пробы Написано в Торе о труме (приношении) на сооружение Мишкана (Переносного Храма): «Пусть возьмут приношение (трума) для Меня. От каждого человека, сердце которого пожелает того, пусть возьмут Мое приношение (трумати). И вот приношения, которые вы будете принимать от них: золото, серебро и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3). Интересно, что речь в этом фрагменте как будто бы идет о двух разных видах трумы: о приношении сынов Израиля и о приношении самого Всевышнего (трумати — «Моя трума»). Так кто же все-таки делал пожертвования для Мишкана? Дело в том, что для сооружения Мишкана требовались материалы высочайшего качества. Скажем, золото и серебро годились для этой цели, если были самой высокой пробы. Нужны были также отборные ткани, первоклассная древесина и т.д. Таких материалов не хватало. И это могло стать серьезной проблемой. Но желание участвовать в строительстве Мишкана, желание внести свой вклад в общее дело, стремление сердца оказались несравнимо сильнее «бюджетного дефицита» и «технологических трудностей». Ведь Мишкан — место, где явно ощущалось Присутствие Творца. А за это не жалко отдать все сокровища мира. И вот, еврей несет свое приношение, свою труму Всевышнему, и два сильнейших чувства овладевают его сердцем. С одной стороны, он испытывает ни с чем несравнимую радость от того, что исполняет заповедь, радость единения с Творцом, радость наполнения материального — духовным. Но вместе с тем, отсутствие возможности дать больше, терзает его душу и сердце. Разрешить этот конфликт может только Всевышний. Для Него сердце каждого человека — «открытая книга», Он читает не только мысли, но и устремления сердец. Там, где подрядчики натужно морщат лбы, безрезультатно пытаясь свести концы с концами, а учетчики беспомощно разводят руками — Всевышний тихо и незаметно посылает благословение с Небес. И вот уже — ни в чем нет недостатка. На смену дефициту приходит — изобилие. Таков один из основных принципов мироустройства. Позитивные мысли и намерения Всевышний присоединяет к правильным действиям. Творец учел не только то, что удалось собрать для строительства Мишкана сынам Израиля, но — и то, что они от всего сердца хотели дать, хотя и не имели такой возможности. Он восполнил недостающее Сам. Но засчитано было, как будто бы это пожертвовал еврейский народ. Поэтому в рассматриваемом нами отрывке, Тора по-разному называет приношение для Мишкана. Вначале — трума: то, что собрали евреи, затем — трумати: то, что добавил Всевышний. И теперь понятно, почему в сочетании со вторым упоминанием слова трума (трумати) в нашем фрагменте говорится о «желании сердца». Потому что устремление сердец и определяло размеры этого приношения.  на основе комментария рава Моше Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   5. Мишкан на века? В нашей главе вводится заповедь о сооружении Мишкана (Переносного Храма). И сформулирована она в Торе так: «Сделайте мне Святилище, и Я буду обитать среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Следует отметить, что данная заповедь детализируется на протяжении пяти глав, которые посвящены сооружению Мишкана. Возникает вопрос: почему ей, этой заповеди, Тора уделяет столько внимания? Ведь ее должно было осуществить лишь то поколение, к которому она непосредственно была обращена. В период, когда евреи приступили к строительству Первого Иерусалимского Храма, о ней речь уже не шла. Однако вернемся к чтению текста нашей главы и прочтем еще одну фразу: «Сделай все в соответствии с тем образом Шатра и теми образами предметов в нем, которые Я показываю тебе. И именно так пусть делают» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Выражение «именно так пусть делают», — объясняют в Талмуде Учителя, — означает — на века (трактат Сангедрин, лист 16). Но как это понимать — «на века», если Мишкан нужен был лишь до тех пор, пока не построили Первый Иерусалимский Храм? Можно предположить, что тут подразумевается, что в случае, если, допустим, пропадет что-то их храмовой утвари, по описанию в Торе можно будет восстановить утерянный предмет. Но ведь храмовая утварь не во всем совпадала с аналогичными предметами из Мишкана. Так в чем же тогда особая значимость заповеди о Мишкане?  Каждый человек, — говорят, отвечая на этот вопрос, Учителя, — проекция мира. Поэтому Святилище нужно создать каждому, прежде всего — в себе. Ведь не написано: «Сделайте мне Святилище, и Я буду обитать в нем», написано — «среди вас». То есть — в каждом из вас. В человеке — две «обители» для Всевышнего: разум и сердце. И каждому еврею заповедано подготовить свой разум и сердце к тому, чтобы в них мог поселиться Всевышний. А это, в определенном смысле — выполнение заповеди о тефилин, одна «коробочка» которых крепится на голову (взаимодействуя с разумом), вторая — на левую руку, у сердца. Поскольку заповедь создать Святилище Всевышнему адресована всем евреям, это означает, что каждый из нас должен построить собственный Мишкан. Как сказано: «Пусть возьмут приношение для Меня. От каждого человека, сердце которого желает того» (Шемот, гл. 25, ст. 2). У каждого человека — свое предназначение. Но как о нем узнать? Оно соответствует «желанию сердца». Еврей должен посвятить Творцу свое приношение — стремление своего сердца. Ведь, мы неспроста приходим в этот мир. У каждого — своя цель, свое задание, своя миссия. Когда, еврей посвящает Всевышнему то, к чему стремиться его сердце, он тем самым, возводит в себе собственный, личный Храм. Но как узнать, к чему именно в действительности стремится твое сердце? Как узнать, какое личное задание дал тебе Творец, отправляя в наш мир? Как правило, это — задачи, осуществить которые особенно трудно. Ведь возведение Мишкана не может быть легким. Недаром этому в Торе посвящены пять глав. на основе комментария рава Шалома-Ноаха Березовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения