Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума.   Обсуждение главы Трума   1. Когда дана заповедь о строительстве Мишкана   Всевышний велит Моше — «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Возникает вопрос: когда же это произошло? Напрашивается ответ — после Йом Кипура. Того Йом Кипура, в который было получено прощение за поклонение золотому тельцу. Восстановим хронологию событий. Итак, золотой истукан был отлит в первый год странствий сынов Израиля по пустыне, 16-го тамуза. На следующий день, 17-го, начались танцы с бубнами, а возможно, и с саблями, вокруг «золотой говядины». Тогда Моше, спустившись с горы Синай, при виде этого разгула и беспутства — разбил Скрижали Завета. Затем он снова поднялся на гору — молить Всевышнего о прощении. Через 40 дней, в новомесячье элуля, прощение было обещано. А спустя еще 40 дней, в Йом Кипур, были дарованы Вторые Скрижали. Тогда Творец произнес сакраментальную фразу: «Простил Я по слову твоему!» (Бамидбар, гл. 14, ст. 20). Логично предположить, что на следующий день Моше объявил о начале сбора пожертвований на сооружение Мишкана (Переносного Храма). Однако в книге Зогар говорится, что повеление о труме (пожертвовании), давшее название нашей недельной главе, было объявлено еще до прегрешения, связанного с золотым тельцом. Косвенное доказательство этому — наш фрагмент: «пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека». «От каждого» — то есть, тогда на Мишкан мог пожертвовать любой человек. Потому что еще никто не запятнал себя причастностью к созданию золотого тельца. Но после 17-го тамуза Всевышний предупредил, что в случае, если на Мишкан пойдут средства или труд тех, кто был хоть как-то замешан в той авантюре — Мишкан долго не простоит, и вскоре будет разрушен. Идея создать золотого идола всецело принадлежала египтянам, присоединившимся к сынам Израиля во время Исхода. И на этапе реализации они приняли в этом самое активное участие. Поэтому Всевышний велел их не подпускать близко к сооружению Мишкана. Как сказано: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Моше собрал только тех, кто имел отношение к общине Израиля, а египетский сброд не был допущен.  Если человеку дорог его проект, если он не хочет, чтобы тот быстро рухнул — пусть тщательно отбирает людей для участия в его осуществлении. И сомнительные средства пусть к этому не привлекает. Когда царь Шломо строил Иерусалимский Храм, он очень старался оградить его от сомнительных денег, недостойных рабочих и материалов из непроверенных источников. Он не просил средства или помощь у язычников, у разного сброда, у отъявленных злодеев, чтобы Храм не был разрушен. Египетский царь послал Шломо своих лучших строителей, послал сам, Шломо его об этом не просил. Мы знаем, что все же спустя 410 лет Храм был разрушен. Только разрушили его прегрешения и дурные поступки евреев. А потенциал, заложенный в него при строительстве, давал ему возможность еще стоять и стоять. Так что, если бы духовное состояние сынов Израиля позволило, Храм простоял бы еще долго.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Когда Имя Всевышнего — в цельности   Нашу недельную главу открывает повеление о труме (пожертвовании) — «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает, что трума должна быть во Имя Всевышнего. Здесь имеется в виду четырехбуквенное Имя Творца. Когда человек дает цедаку, делает благотворительное пожертвование — этим он укрепляет Имя Всевышнего «И следствием цедаки (справедливости) станет мир», — сказал пророк (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 32, ст. 17). Когда бедняк не в состоянии накормить своих детей, он взывает к Творцу: «Владыка мира! Возможно я что-то нарушал и заслужил наказание. Но в чем провинились эти малые дети? Почему они страдают?». И тот, кто дает ему цедаку, помогая купить детям еду — устанавливает мир между ним и Всевышним. О том же говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 34). Ночью бедняк причитает: — Чем я хуже Хаима? Почему Хаим сейчас лежит на кровати в своем доме, в тепле, а я валяюсь на драной подстилке под открытым небом?! — Помогите этому бедняку! — взывает с Небес Всевышний, — и Я засчитаю вам, будто вы установили мир между Мною и ним. Ведь об этом в Танахе сказано: «Разве что будет он держаться твердыни Моей, примирится со Мной, заключит мир со Мной» (книга пророка Йешаягу, гл. 27, ст. 5). Вернемся к рассмотрению фразы «И следствием цедаки станет мир». В оригинале она начинается словом «веhая», которое состоит из тех же букв, что и Имя Всевышнего. А слово «шалом» (мир) можно прочесть и как «шалем» (целый, цельный). Исходя из этого, можно понять, что цедака укрепляет, делает цельным Имя Творца. Кстати, если внимательно всмотреться в это Имя — можно увидеть намек на цедаку. Буква йод похожа на монету, буква hей — это цифра 5 и символизирует пять пальцев, которыми достали монету из кармана или из кошелька. Буква вав обозначает руку, протягивающую пожертвование бедняку. А последняя hей — это ладонь, принимающая цедаку. Важно отметить, что процесс должен начинаться не с протянутой руки бедняка. Человек должен первым достать монету из кармана и протянуть ее нуждающемуся — еще до того, как тот обратился за помощью. Именно в этом случае укрепляется Имя Всевышнего. Поэтому и написано — «добровольное пожертвование от всего сердца». Цедака в идеале должна быть добровольным пожертвованием — по велению сердца. Ее следует передавать не потому, что попросили и неудобно отказать...   на основе комментария рабейну Хаима Виталя (Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.)     3. Цедака — только из чистых денег   Наша недельная глава открывается заповедью о пожертвованиях, о труме. Здесь читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Вспомним, что в предыдущей недельной главе (Мишпатим) — говорится о материальных отношениях и возмещении ущерба. Соседство этих двух глав, конечно же — не случайность. Так Тора наставляет нас, что на синагогу, на йешиву, на святые цели нужно жертвовать только из «чистых» денег — тех, что заработаны честным путем. В противном случае, можно, вместо защитника — обрести обвинителя. Ведь сказано: «Я, Всевышний, люблю правосудие, ненавижу грабеж и несправедливость» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 61, ст. 8). Когда человек получил деньги нечестным путем — это, безусловно, плохо. Но если он еще при этом частью из них пытается подкупить Творца — это уже ни в какие рамки не лезет. В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 94) рассматривается такой случай. Некто украл пшеницу, смолол зерна в муку и замесил тесто. Теперь он решил, как заповедано, от этого теста отделить халу. Заповедь отделения халы подразумевает произнесение соответствующего благословения. Только в устах вора это благословение прозвучит богохульством. Поэтому, когда даешь цедаку — старайся давать ее деньгами в законности приобретения которых нет ни малейшего сомнения. Ведь цедака призвана защищать тебя и спасать от бед и напастей. А теперь представь, что человек, подозреваемый в нарушениях, берет в адвокаты матерого преступника. Что о нем подумает суд? От такого адвоката будет скорее вред, нежели польза.  В Иерусалиме есть старинный обычай — еще при жизни приобрести одеяние для погребения или участок на кладбище для могилы. Считается, что это способствует продлению жизни. Только покупку необходимо совершать, заплатив деньгами, нажитыми праведным путем. Так коэны для этого использовали средства, полученные во время выполнения заповеди выкупа первенца. Об этих пяти серебряных монетах сама Тора свидетельствует, что они получены по закону. Чего не скажешь, скажем, о зарплате. Ведь возможно работник опаздывал, или работал спустя рукава, где-то схитрил, где-то раньше ушел, где-то недоделал. Один человек незаконно завладел участком земли и построил на нем синагогу. Рашба (раби Шломо бен Адрета, один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век) постановил, что в этой синагоге лучше не молиться, потому что молитвы, вознесенные там, вместо того, чтобы вызвать милосердие Всевышнего, могут привести к обратному, и пробудить меру Суда.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век) и раби Шломо бен Адрета (Рашба; один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век)     4. Адам — хала, Моше — трума   Написано в нашей недельной главе: «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Выражение «ваикху ли» (возьмут для меня) требует разъяснения. В Мидраше (Авот де-раби Натан, гл. 9) Учителя сравнивают первого человека, Адама с халой. А в книге Шаар hа-псуким («Врата стихов Торы»; составитель рав Хаим Виталь — Эрец Исраэль, 16-й век) Моше сопоставляется с трумой, то есть — с приношением. Как это понимать? Адам был «начатком» человечества, подобно тому, как хала — «начаток» теста. А Моше Всевышний взял к Себе, как труму Израиля. Трума может иметь один из трех размеров. Щедрый человек отделяет Творцу одну сороковую своего урожая. Умеренная трума составляет пятидесятую часть. А человек бережливый старается отделить не более одной шестидесятой. Учителя постановили, что не следует отделять в качестве трумы более одной сороковой, в противном случае, человек может разориться. Но и менее одной шестидесятой жертвовать негоже. Таким образом, оптимальный размер трумы — одна пятидесятая часть. Намек на это содержится в самом слове «трума», которое можно представить, как «трей ла-меа», что означает — два от ста, то есть, два процента, или одна пятидесятая. В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 97) говорится, что нашему миру отведено шесть тысяч лет существования. Затем он перейдет на качественно иной уровень. Одна пятидесятая часть от шести тысяч лет мировой истории составит сто двадцать лет — ровно столько, сколько прожил Моше. Получается, что жизнь Моше — это трума. С учетом этого, нашу фразу «ваикху ли трума», можно понять и как — «пусть возьмут меня в качестве трумы» (я стану трумой этого мира). И действительно, Моше отделился от нашего мира. Он вынес свой шатер за пределы стана, отстранился от жены, а порой, и вовсе пропадал из человеческого поля зрения, когда поднимался на гору Синай к Творцу. Следует отметить, что Моше на его роль избрал Всевышний, самому же человеку не следует самоустраняться из жизни общества. Впрочем, и Моше полностью не устранился — до последнего вздоха он обучал людей Торе.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Цедака — восстановление справедливости   Написано в нашей недельной главе: «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Всевышний поступает, если так можно выразиться, в высшей степени справедливо: все заповеди, что Он велит исполнять, Он их и Сам исполняет. Так, не только евреи облачаются в талит, Всевышний тоже в него облачается. Как сказано: «Окутан светом, словно плащом, простер Небеса, как завесу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 104, ст. 2). Сыны Израиля накладывают тефилин — и Творец его накладывает. В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) обсуждается, какие слова начертаны на пергаменте внутри тефилина Всевышнего? Там начертано — «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле, ради которого ходил Творец искупить его Себе в народ» (Танах, Вторая книга пророка Шмуэля, гл. 7, ст. 23). Мы соблюдаем шаббат — и Всевышний вместе с нами его соблюдает. Об этом читаем: «Поскольку шесть дней созидал Творец небо и землю, море и все, что в них, и отдыхал Он в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний день субботний и освятил его» (Шемот, гл. 20, ст. 11). Выходит, что Творец не только возложил на нас обязанности, Он все это также принял на Себя. И когда один из нас протягивает руку свою, чтобы помочь бедняку, чтобы дать цедаку (благотворительное пожертвование), также и Всевышний как бы протягивает руку под Своим троном и дает цедаку Шехине. Шехина — это Присутствие Всевышнего в нашем мире, и Она находится в нелегком положении, Шехина — страдает. Да и как можно не страдать, видя, что голодают маленькие дети, а их родители нищенствуют или болеют. В некоторых семьях нет мира, постоянные ссоры и ругань, в других — ложь и измены. Все это у Шехины вызывает боль и страдания, Она — наша духовная мать и заступница. Когда человек помогает ближнему, дает цедаку, делает доброе дело — Всевышний помогает Шехине, облегчает Ее страдания, проявляет заботу. Поэтому трудно переоценить значение цедаки. Буквы слова «цедака» образуют выражение — «справедливость Творца». Точнее — слово «цедек» (справедливость) и букву hей. Эта последняя в четырехбуквенном Имени буква hей символизирует — Шехину. Получается, что цедака, осуществление добрых дел, помощь ближнему — все это укрепляет справедливость в нашем мире и делает его лучше. Подобно тому, как у луны нет ничего своего, и она светит лишь за счет света солнца — также и бедняк, не имея ничего своего, живет добротой своих благодетелей. А они в свою очередь, помогая и поддерживая его — оправдывают свое существование...   на основе комментария рава Менахема Реканати (составитель книги «Перуш аль hа-Тора аль дерех hа-эмет», Италия, 1250-1310 гг.Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Микец» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите - микец. Обсуждение главы Микец 1. Молодой старик и пожилой юнец Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии дней, составивших два года, и Паро снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Почти все слова этого фрагмента имеют дополнительный смысл. Из букв слов «и было» (на иврите – «вайеhи») можно составить одно из имен Всевышнего. А вынесенное в название главы слово «микец» (мы его перевели как — «по прошествии») имеет и второй смысл — «пробуждение ото сна». Получается, что Всевышний будит человека, чтобы тот не спал дни напролет, дни, которые, затем складываются в годы. Каждый день даруется человеку с определенной целью: что-то исправить, что-то улучшить, чего-то достичь. Все то, чего достигает человек за свою жизнь, в конце дней создает одеяния для его души. Проспал день, не выполнил задания — и душа осталась голой, недополучила одежду. Отец раби Меира из Перемышлян, как-то рассказал своему сыну, что видел, как душа возносилась в духовные миры и предстала перед Высшим Судом. И хотя человек умер относительно молодым, его почему-то на Суде уважительно называли — старейшиной. Другого человека, который ушел в иной мир в солидном возрасте, на Суде называли — юнцом. Первый человек прожил хоть и короткую, но очень насыщенную жизнь. Он за одну свою короткую жизнь успел столько, сколько другим не исполнить и за несколько длинных жизней. Поэтому молодого и именовали — старейшиной. Второй всю свою долгую жизнь разбазарил на мелочи, впустую. И это о нем говорится в нашем фрагменте: «И было по прошествии дней». Хоть он и прожил многие годы, но реально у него набралось несколько жалких дней. Такой вот — «пожилой юнец». Раввин города Бьяла, рав Моше-Михл заболел неизлечимой болезнью, но, несмотря ни на что, продолжал служить Всевышнему. Перед самой кончиной он дал свое объяснение рассматриваемому нами отрывку. Когда человек чувствует, что приближается к концу дней и лет, — говорил он, — вдруг открывается ему (так можно перевести слово «паро»), что вся его жизнь прошла, будто во сне. Когда-то река вынесла его на берег — он родился. И вот уже подошло время умирать, а он все стоит на берегу реки, на том самом месте — не сдвинулся ни на шаг...  За свою жизнь рав Моше-Михл проделал немалый путь. Множество учеников пришли проститься с ним. Он попросил их спеть. Они затянули прощальный нигун (напев), а рав уходил все дальше и дальше. И уже навсегда оставляя бренный мир, он велел им выпить «лехаим». Один из учеников осмелев, задал вопрос: — Человек умирает один только раз. Так, может, нужно произнести бераху «Шеhихияну» (благословение на что-то новое)? — Глупец! — улыбнулся раввин. — Разве ты не знаешь, что не произносят «Шеhихияну» на плоды земли, поскольку нет в них особой важности. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.), раби Меира из Перемышлян (ныне — Львовская область, Украина, первая половина 19-го века) и рава Моше Михла из Бьялы     2. Мудрость предвидения Йосеф истолковывает сны фараона. Объясняет ему, о какой опасности его пытаются Свыше предупредить, и как избежать этой опасности. На это Фараон восклицает в восхищении: «Нет больше подобного тебе — столь рассудительного и мудрого» (Берешит, гл. 41, ст. 39). Итак, Йосеф, по мнению фараона — мудрец. Совпадает ли его мнение в этом вопросе с тем, что сказано о человеческой мудрости в Торе? Кто мудр? — задаются вопросом в Талмуде (трактат Тамид, лист 32) Учителя. И отвечают: тот, кто умеет предвидеть последствия, тот, кто понимает, к чему в итоге приведет то, что сейчас находится только в зародыше. Иными словами — тот, кто умеет просчитать ситуацию на несколько ходов вперед. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) отмечает, что человек, обладающий способностью предвидеть развитие событий, никогда не преступит запрет, не совершит нарушения. Главы поколений всегда тщательно анализировали те или иные явления, и не спешили с выводами, часто подвергаясь за это критике. Но время все расставляло на свои места. И всем становилось ясно, что поспешность ни к чему хорошему не приводит.  Вот два примера тому из современной жизни. Несколько десятков лет назад израильская электрическая компания внедрила некоторые усовершенствования, позволявшие использовать электричество в шаббат. Некоторые раввины поторопились об этом объявить. Тогда многие простые евреи решили, что раввины разрешают в субботу включать и выключать электроприборы… Как-то одному раввину задали вопрос: что предпочтительней надеть женщине — брюки или короткое платье? Рав ответил, что брюки — меньшее нарушение, нежели короткое, открытое платье. Тут же средства массовой информации опубликовали «сенсацию», объявив, что раввины не против того, чтобы еврейские женщины носили брюки. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) объясняется, что хороший совет — такой совет, воспользовавшись которым человек ни при каких условиях не потерпит неудачу. Изучение Торы развивает в человеке способность предвидения. Благодаря Свету семи дней Творения, первый человек Адам, видел мир — «от края до края». Всевышний решил, что этот свет не должен быть доступен каждому. И — спрятал его от людей. Спрятал — в Тору. Теперь каждый, кто посвящает себя изучению Торы в святости, в процессе ее постижения — учится понимать суть явлений и предвидеть их возможные последствия. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наши дни)        3. Прозвище, данное Свыше Когда фараон решил возвеличить Йосефа и назначить его на высочайшую государственную должность, он дал ему прозвище Цофнат Паанеах. Как сказано: «И нарек фараон имя Йосефу Цофнат Паанеах, и дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара, вельможи области под названием "Он". И стал Йосеф управлять Египтом» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Для чего нам нужно знать, что египетский царь придумал Йосефу прозвище, или даже дал новое имя? Ведь в текстах Торы он по-прежнему — Йосеф. Дело в том, что не измени фараон имя Йосефу — все события, произошедшие с его братьями и отцом, имели бы совершенно иное развитие. Судите сами. Братья прибывают в Египет за продовольствием. Конечно же, они поинтересовались, кто тот человек, что ведает египетскими «закромами». Имя Цофнат Паанеах ничего им не сказало. Вот если бы они узнали, что египетского вельможу зовут Йосеф — это заставило бы их призадуматься. Даже если бы сразу они и не разгадали, кто за этим стоит. И уж точно — иначе восприняли и обвинение в шпионаже, и расспросы об отце и младшем брате, и чудесный возврат денег... Словом, Йосефу вряд ли удалось бы провести братьев через серию испытаний — к катарсису с кульминационной фразой: «Я — Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Если бы Йосеф действовал в Египте под своим настоящим именем, братья раньше времени поняли бы, кто им противостоит. И ни о каком исправлении, ни о каком раскаянии речи уже не было бы. Но фараон решил, что негоже руководить Египтом бывшему рабу. Да и неприятное пятно на репутации, оставленное женой Потифара... Все говорило в пользу составления новой официальной биографии для свежеиспеченного высокопоставленного чиновника. С этой же целью был срочно устроен брак Йосефа с Оснат — приемной дочерью Потифара. Теперь вряд ли кто-то осмелиться распускать позорные слухи об одном важном вельможе, приходящемся зятем другому, и являющемся фаворитом фараона. Новое имя, Цофнат Паанеах (объясняющий тайное, сокрытое), как нельзя лучше подходило Йосефу. Ведь недаром сказано в Танахе: «Сердце царя — в руке Творца» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21, ст. 1). Фараон назвал Йосефа мудрецом, которому нет равных (Берешит, гл. 41, ст. 38). Но, если он такой мудрый, где была его мудрость раньше? Почему до сего дня о Йосефе (Цофнат Паанеахе) никто ничего не слышал? Потому что до сих пор он был Цофнат (скрытый), а теперь, благодаря фараону — стал еще и Паанеах (толкователем тайного). Иными словами, согласно официальной биографии, Йосеф был «темной лошадкой», в которой проницательный фараон сумел разглядеть бесспорного фаворита. Так создавался миф о «египетской мечте».  Многие талантливые люди прозябали в безвестности, пока не попадали в Египет. Где их таланты и способности раскрывались в полной мере, и о них узнавал весь мир. Так зерно, попав в хорошо удобренную почву, вдруг прорастает диковинным цветком. Фараон рассчитывал, что чудесная история Йосефа привлечет в Египет множество неординарных людей, таланты и способности которых, послужат на благо Египетской империи — мировой державы того времени.    По мнению царя Египта, начало «мифу о египетской мечте» было положено еще задолго до Йосефа. Йосеф был призван укрепить его. Кто же дал начало этому мифу? Ни кто иной, как Авраам. Авраам 75 лет жил в Харане и был известен только своим соседям и торговцам, посетившим те места. Но стоило ему покинуть родные края и, как считал фараон, направиться в Египет — он тут же он получает обещание Свыше: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 2). Важно понимать, что все эти планы и хитроумные затеи фараона, помимо его воли, были направлены на реализацию Высшего замысла — чтобы Яаков с сыновьями спустился в Египет. И — чтобы осуществилось заповеданное, когда Всевышний заключил вечный Завет с Авраамом и его потомством на земле (см. Берешит, гл. 17). на основе комментария рава Александра Зуши Элишевица (автор книги «Элеф hа-Маген», Россия – Израиль, 19-й век)     4. Подброшенный кубок и поиски квасного Йосеф велит своему управляющему (это был его старший сын Менаше) подложить серебряный кубок в мешок младшего сына Яакова Биньямина. Затем он отправляет Менаше в погоню. Менаше настигает братьев своего отца и приступает к обыску. Как сказано: «Со старшего начал и младшим завершил» (Берешит, гл. 44, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Песахим, лист 7) отмечают, что здесь содержится намек на поиски квасного (на иврите — хамец) в канун праздника Песах (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»). Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) пишет, что ранее уже встречался фрагмент, который также мог символизировать поиск квасного. В том месте, где написано, что Лаван искал у Яакова идолов: «И искал он (Лаван) и не нашел идолов» (Берешит, гл. 31, ст. 35). Согласно обычаю, поиск хамеца осуществляет хозяин дома. Кто-то из домашних должен обязательно ассистировать ему, освещая свечой участок, где ведется поиск. Выходит, что хозяин дома не держит в руках свечу — она должна находиться в руке у кого-то другого. Намек на это также содержится в нашем фрагменте. Преследование братьев и поиски «украденного» кубка происходили в субботу. Этим объясняется спешка, с которой Йосеф снаряжает погоню. В тексте Торы об этом читаем: «Они вышли из города, но еще не отдалились, и Йосеф сказал тому, кто над домом его: Встань, быстрее преследуй их!» (Берешит, гл. 44, ст. 4).  В шаббат отдалятся от города на расстояние свыше 2.000 локтей — запрещено. Территория, простирающаяся на 2.000 локтей за пределы города, называется — тхум шаббат (субботняя территория). В шаббат за границы этой территории выходить нельзя. Братья Йсефа жили в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и только в ее пределах соблюдали заповеди Торы. Сам же Йосеф и члены его семьи приняли на себя соблюдение законов Торы и в Египте. Поэтому он торопился догнать братьев, пока те не вышли за пределы субботнего тхума. Очевидно, что во время поисков серебряного кубка, которые осуществлял управлявший домом Йосефа, Менаше, свечу держал не он, а кто-то из его подручных египтян — точно так же, как это делается и во время поисков квасного. В ситуации, когда Лаван искал идолов, подобная аналогия не прослеживается. Перед поисками квасного произносят специальное благословение «аль бдикат хамец» (об уничтожении хамеца). Но если дом к Песаху, как и полагается, убран так основательно, что заведомо известно, что поиски не принесут результатов — благословение окажется напрасным, произнесенным впустую. Поэтому Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) вынес постановление, согласно которому, непосредственно перед поиском надо спрятать в доме небольшие кусочки хамеца (примечания к Шульхан Аруху, раздел Орах Хаим, гл. 432, п. 2). Причем, прятать может даже тот, кто принимает участие в поиске. Но, что же это за поиск, если ищет тот же, кто и прятал? Так ведь и в рассматриваемом нами случае серебряный кубок Йосефа спрятал Менаше, и он же потом искал его и нашел. То есть сама Тора допускает подобный поиск. Но не так в случае с идолами Лавана. Их спрятала Рахель. Впрочем, Лаван и не нашел идолов. на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и рава Дова Бериша Вайденфельда из Чебина (Чехия – Израиль, вторая половина 20-го — начало 21-го вв.)   5. Должен ли приемный сын искать отказавшихся от него родителей? В нашей недельной главе о женитьбе Йосефа сказано: «И дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Мы знаем, что Оснат была дочерью Дины, которая родилась у нее от Шхема. Ее отец трагически погиб, еще до ее появления на свет. Оснат не прижилась в доме Яакова. Об отношении к ней свидетельствует ее имя, созвучное со словом «сина» (ненависть). Но прежде, чем Оснат покинула семью, Яаков дал ей письмо, в котором говорилось о ее происхождении. Это письмо попало в руки к Йосефу. И это его он показал отцу, рассказывая о своих детях. Как написано: «И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний благодаря этому» (Берешит, гл. 48, ст. 9). «Благодаря этому» — то есть благодаря письму, свидетельствующему о еврействе Оснат.  Но почему же тогда Оснат названа в Торе дочерью Потифара? Потому, что она выросла в доме Потифара. А в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 19) отмечают Учителя: «Тот, кто растит в своем доме сироту — как будто бы родил этого ребенка». Вот история одного еврейского подростка. Родители не стали забирать его из роддома. — Лицом не вышел, — говорил он, объясняя это роковое событие, изменившее его жизнь. Его усыновила бездетная пара. Они души в нем не чаяли. Еще бы! Многие годы они мечтали о детях, надежды сменялись отчаянием… И вот, наконец, в их доме появился долгожданный ребенок! Для маленького Хаима приемные родители не жалели ни средств, ни душевных сил. Они воспитали его, как и положено в еврейской традиции. Привили ему любовь к Торе и заповедям. Хаим подрос, и ему открылась вся правда о его усыновлении. Ему даже удалось узнать адрес биологических родителей. И теперь его мучали сомнения. С одной стороны, ему хотелось познакомиться с мамой и папой, которые произвели его на свет, и, быть может, даже поддерживать с ними отношения. Но вместе с тем, он боялся обидеть своих приемных родителей, боялся показаться неблагодарным. Ведь они столько вложили в него. Хаима учили, что в сложной ситуации нужно обращаться за советом к раввину, что он и сделал. Раввин объяснил, что от установления связи с биологическими родителями может быть существенная польза. Так Хаим узнает о своем происхождении, познакомится с родственниками и что особенно важно — будет знать, на ком ему запрещено жениться (например, если у его биологических родителей после него родилась дочь — она запрещена ему в жены). Но нужно проявить максимум такта и чуткости, — наставлял раввин, — чтобы не задеть чувства своих приемных родителей, которых Хаим обязан уважать даже больше, нежели биологических. Это следует из сказанного в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 33). Там Учителя обсуждают вопрос: если отец человека и его раввин (учитель и наставник) оказались в плену — кого нужно вызволять первым? Отец «приводит» человека в этот мир, а учитель Торы передает ему Мудрость Творца и тем самым готовит его к Будущему миру — «приводит» на высшие духовные этажи. Поэтому, в первую очередь, он обязан вызволить учителя, приложив к этому усилия, затратив на это деньги и т.п. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) говорится, что в том случае, если учитель брал плату за обучение, но эту плату вносил некий доброжелатель — именно этого доброжелателя и нужно спасать в первую очередь, если он тоже окажется в беде, вместе с отцом и учителем. На основании сказанного, мы видим, что приемные родители Хаима, воспитавшие его в еврейской традиции и оплатившие его образование и обучение, в первую очередь вправе рассчитывать на уважение и благодарность Хаима. на основе комментариев рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения