Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа. Обсуждение главы Тазриа 15.04.07 Обе недельные главы — Тазриа и Мецора, которые в текущем году мы читаем на этой неделе, посвящены законам поведения человека, когда он и/или его одежда, и/или его дом «заражены» болезнью цараат (см. на сайте). Из них мы также узнаем, что человеку нужно сделать, чтобы вернуться в состояние духовной чистоты (на иврите — таѓор). Недельная глава Тазриа вводит, как нам известно из обзоров прошлых лет, основные понятия, связанные с этими особыми законами. Понятия, обозначенные терминами, аналогов которым в русском языке не существует. Это — термины таме, таѓор и мецора (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый и шестой годовые циклы обсуждения). Первое правило в системе данных законов звучит так: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше и Аарону, так: «Человека (в оригинале на иврите — адам), на коже тела которого появится опухоль, или лишай, или пятно, и образуется на их месте язва, похожая на язву проказы, надо привести к Аарону-коэну или к одному из его сыновей-коэнов» (Ваикра, гл. 13, ст. 1-2). Исследуя приведенный здесь фрагмент, многие наши Учителя обращают внимание на необычное использование в данном контексте слова адам. Обычно, — отмечают они, — Тора в подобных ситуациях употребляет слово иш (в переводе — «человек», «мужчина»). Почему же в нашем случае ставится слово адам? Этот выбор, — пишет, анализируя вопрос рав Шломо Ганцфрид (один из выдающихся Учителей своего времени, составитель книги Кицур Шульхан Арух, адаптированного варианта Шульхан Аруха рава Йосефа Каро, автор многих книг; г. Унгвар, ныне — Ужгород, Австро-Венгрия, ныне — Западная Украина), — обусловлен тем, что у слова адам нет множественного числа. В отличие от слова иш, множественное число от которого — анашим. Сделанное им открытие позволило раву Ганцфриду разъяснить фразу Талмуда, которая встречается на его страницах несколько раз — «Ты назван Адамом, но другие народы мира не названы Адамом» (см. к примеру, Бава Меция, лист 114). Смысл приведенной цитаты явно говорит о том, что слово адам применимо только к евреям. Но почему? Почему нельзя сказать — адам о представителях других народов? Слово адам — синоним слова иш, — пишет рав Ганцфрид, — но имеет весьма принципиальный смысловой «оттенок», позволяющий очень точно определить черту, характерную лишь для сынов Израиля. Оно (слово адам, употребляющееся, повторим только в единственном числе) показывает, что еврейский народ — единая сущность, единое целое. В этом и состоит, в частности, уникальность еврейского народа. Поэтому и сказано в Талмуде — «Ты назван Адамом…». Поэтому и в Торе, когда возникает необходимость подчеркнуть целостность еврейского народа, употребляется, как в рассматриваемом отрывке, слово адам. Еврейские мудрецы установили, — добавляет рав Ганцфрид, — что цараат появляется, когда человек говорит плохо о других людях (это качества в еврейской традиции обозначено термином лашон а-ра — см. на сайте, к примеру, ответ «Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к раввину?» — в разделе «Спроси у раввина»). Человека, у которого проявляются признаки цараат, называют — мецора. Это слово включает в себе две составные: моци (производить, создавать, навлекать) и ра (дурное, злое). И получается, что тот, кто говорит плохо о других, навлекает беду (не только на себя, но и на весь народ), создает дурное… 16.04.07 Теперь вернемся к нашей цитате из книги Ваикра — «Человека (адам), на коже тела которого появится …». И нам станет ясно, что в данном отрывке Тора предупреждает нас: если кто-то позволяет себе говорить дурное о другом человеке, он тем самым наносит ущерб единству еврейского народа (разрушает данный сынам Израиля статус, обозначенный словом адам). Выражение этой идеи, по сути — вступление к изложению законов, связанных с цараат. В нем Тора подчеркивает, что все мы — единое целое, а потому не можем позволить себе говорить друг о друге дурное. В продолжение данного отрывка Тора описывает процедуру выявления болезни цараат: «И осмотрит коэн язву на коже тела, и если волосы на язве стали белыми, и расположена язва глубже кожного покрова — это язва цараат. Коэн, увидев это, признает такого человека нечистым (таме)» (Ваикра, гл. 13, ст. 3). При беглом, поверхностном прочтении этого текста может возникнуть впечатление, что в нем «слишком много слов», — отмечает рав Меир-Симха а- Коэн (Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.). — Сначала сказано: «И осмотрит коэн язву…». И в конце фрагмента находим, по существу, ту же фразу — «Коэн, увидев это…». Зачем Торе понадобился этот «повтор»? Поскольку мы уже знаем, что в Торе не бывает «лишних слов» и «повторов», нам ясно, что здесь заключен некий, очень важный «подтекст». Какой же? Отсюда мы получаем информацию о том, — дает объяснение, проанализировав цитату, рав Меир-Симха а-Коэн в своей книге Мешех Хохма, — что коэну следует сделать две проверки, дважды оценить состояние человека, у которого проявились «симптомы» цараат. Сначала коэн внимательно осматривает повреждения (язвы или пятна) на коже (на иврите «повреждение» — нега; во множественном числе негаим — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), определяя, совпадает ли их характер с описанием признаков, свойственных цараат. Потом, прежде чем вынести окончательное решение, можно ли сказать о нем, что он в данный момент пребывает в состоянии таме, он «всматривается» в человека с признаками цараат (оценивает его жизненные обстоятельства). Это означает, что даже в том случае, когда коэн установил, что повреждения на теле человека — проявления цараат, прежде чем объявить его мецорой, он должен «посмотреть» на него (выяснить, что с этим человеком сейчас происходит). Бывают ситуации, — подчеркивают другие Учителя, — когда коэн, будучи абсолютно уверен, что повреждения на теле человека — это цараат, все же не объявляет, что этот человек — мецора. Точнее сказать — на какое-то время откладывает момент оглашения. Ведь мецора, как только его объявили мецорой, должен быть изолирован от общества (см. на сайте обзор недельной главы Мецора, второй годовой цикл обсуждения). К примеру, коэну привели юношу с признаками цараат накануне свадьбы. В этих обстоятельствах коэн сразу не станет называть его мецорой и даст ему семь дней, чтобы он мог нормально жениться. И только по истечению этого срока объявит, что этот юноша — «нечист». Не объявляют человека мецорой, если коэн выявил у него цараат накануне йом тов (еврейского праздника) — чтобы дать ему возможность, как полагается, отметить праздник. Таким образом, мы выяснили, что в исключительных случаях коэн имеет полномочия для того, чтобы отложить изоляцию мецоры на несколько дней, и в течение этого срока не объявлять его таме. Иными словами, Тора дает коэну право оценивать два совершенно независимых друг от друга фактора: «физический» (подходят ли повреждения на коже человека под описание признаков цараат) и «ситуативный» (годится ли данный момент жизни человека для того, чтобы объявить его мецорой). Тем самым Тора учит нас оценивать состояние и поступки людей с учетом обстоятельств, в которые эти люди попадают. Наши Учителя дают нам множество примеров использования этого «ситуативного» принципа на практике. В одной из книг рава Авраама Тверского (раввин, врач и психолог, профессор медицинского факультета Питтсбургского университета, США, основатель и руководитель реабилитационного Центра «Гэйтуэй», автор многих книг) рассказывается такая история. Дело было в Вильно. Некий молодой человек пришел к раву Хаиму Озеру Гродзинскому (глава раввинского суда, один из крупнейших знатоков Торы своего времени; Литва, первая половина 20-го века) и попросил дать для его отца рекомендательное письмо, с тем, чтобы отец мог занять должность раввина одного из европейских городов. По ряду причин рав Хаим Озер вынужден был отказать юноше. При этом он извинился и сказал, что не хочет вмешиваться в политику общины этого города. В ответ молодой человек повел себя в высшей степени некорректно — кричал и оскорблял уважаемого раввина. Рав Озер выслушал его, не произнеся ни слова, и вышел из комнаты. Правильно ли это, чтобы столь великий раввин оставил оскорбления в свой адрес без ответа? — спросили рава Озера ученики, ставшие невольными свидетелями той неприятной сцены. В тот момент, — ответил им рав Хаим Озер, — я думал только о том, что передо мной — сын, страстно желающий помочь своему отцу. Его любовь к отцу и забота о нем заслуживает лишь похвалы. Конечно же, ему не следовало выражать свои чувства в оскорбительной для меня форме. Однако ситуация не позволяла мне поставить его на место… Автор текста раввин Иссахар Франд ГЛАВА «МЕЦОРА» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33. Почему глава так называется? В первой фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Обсуждение главы Мецора 17.04.07 В заключительной части недельной главы Тазриа, Тора описывает законы поведения человека в тех случаях, когда цараат обнаруживается на его одежде. В тексте читаем: «И если по истечении семи дней увидит коэн, что не изменило поражение своего вида, хоть и не распространилось, значит, это — таме (содержит в себе духовную нечистоту). И (пораженную одежду) следует сжечь, (независимо от того), с какой стороны обнаруживается поражение — с изнанки или на лицевой стороне вещи» (Ваикра, гл. 13, ст. 55). Мы уже упоминали в нашем обзоре о том, что цараат, как отмечает большинство Учителей — наказание за то, что человек позволяет себе плохо говорить о других (см. выше). Однако Талмуд (трактат Эрухин, лист 16), анализируя приведенный здесь отрывок, открывает в данном вопросе иную грань Истины. Цараат, — заключают Учителя, — наказание за определенные совершаемые человеком ошибки. И не только за лашон а-ра, но и за «узость, ограниченность глаза» (на иврите — царат а-аин). Что же это такое — «узость, ограниченность глаза»? Это неумение человека, — разъясняет Талмуд, — видеть позитивные стороны жизни. У него как будто бы шоры на глазах, которые заслоняют от него то хорошее, что его окружает. И все представляется ему в дурном свете. Если цараат — наказание за «ограниченность видения» (царат а-аин), то средство исцеления от этой «болезни» одно: человек должен работать над тем, чтобы изменить свое восприятие мира — научиться видеть мир так, как его видел Авраам, который ко всем и ко всему относился с неизменной доброжелательностью. Из процитированного выше отрывка мы узнаем: если поражение (на иврите — нега) по истечении семи дней осталось прежним (той же формы и того же размера), одежду, на которой оно появилось, получила духовное «загрязнение» (стала таме), имеющее статус цараат, и ее необходимо сжечь. Исследуя выражение ло афах а-нэга эт эйно (в переводе отрывка — «не изменило своего вида» и проанализировав сказанное об этом в Талмуде, Хидушей а-Рим (раби Ицхак-Меир Альтер из г. Нова-Гура, основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; конец 18-го – первая половина 19-го вв., Польша) подчеркивает, что оно имеет двойной смысл. Первое его значение, как и дается в нашем переводе — «не изменило своего вида». Второе состоит в том, что повреждение на одежде «пострадавшего» — «не изменило его взгляда» на жизнь. Для того, чтобы «дефект» с одежды исчез, человек должен сам измениться, стараясь иначе увидеть все, что его окружает, развивая в себе широту взгляда, умение во всем находить хорошие черты и духовную щедрость. Слово нега в выделенном выражении, — отмечает Хидушей а-Рим, — состоит из букв нун, гимел и аин. Если прочесть эти буквы в обратном порядке, получится слово онег (что в переводе означает — «удовольствие»). В обоих словах буквы нун и гимел имеют «стационарную» позицию, и разница между двумя словами только в расположении буквы аин (в переводе с иврита аин — «глаз») — она оказывается либо в начале слова, либо в конце. И это вновь возвращает нас к вышесказанному: от того, как человек воспринимает действительность (как видит действительность его глаз), полностью зависит его состояние. Либо он, «настраивая свой глаз» на положительные проявления реальности, получает удовольствие от жизни, либо, фокусируясь на негативном, в конце концов, страдает от цараат. Если человек, на одежде которого появились признаки цараат, не в состоянии изменить свое мировосприятие, ему остается одно — сжечь свою одежду, как, собственно, и сказано в рассматриваемой нами цитате. 18.04.07 Устная Тора доносит до нас такую историю. Некий уличный торговец ходил из города в город, выкрикивая: «Кто хочет получить долголетие?». Однажды подошел к нему раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век) и поинтересовался, что же он продает. В ответ торговец процитировал отрывок из Теилим (Псалмы царя Давида) — «Человек, любящий жизнь, стремящийся к долголетию, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов. Не совершай зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему» (Теилим, гл. 34, ст. 13-14). Этот торговец, — говорил потом раби Янай коллегам и ученикам, — открыл мне истинную суть процитированных им слов из Теилим. Что же открыл раби Янаю простой уличный торговец? — задаются вопросом Учителя, анализируя эту историю. — Не может быть, чтобы столь сведущий в Торе раввин чего-то недопонимал в таком, казалось бы, ясном отрывке. И отвечают на этот вопрос так. Несомненно, рав Янай прекрасно понимал, что тот, кто стремится к долголетию, должен «стеречь свой язык от зла». Но полагал, что это в полной мере осуществимо, если отдалиться от людей. Он был уверен, что, общаясь с друзьями и знакомыми, выполняя какую-либо общественную миссию, невозможно уберечься от лашон а-ра (если сам не произнесешь, то от кого-то услышишь, что тоже запрещено — см. на сайте ответ «Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к раввину?», — в разделе «Спроси у раввина»). И вот торговец преподал ему важный урок. Если уж уличный торговец говорит мне, что даже такой человек, как он, может удержать свой язык от лашон а-ра, — подумал раби Янай, — значит, и у любого другого человека есть возможность, оставаясь социально активным, соблюдать осторожность в словах. Раби Яная поразил этот уличный «зазывала», «выставивший на продажу» фразу из Теилим. Ведь само «ремесло», которым он занимался, не располагало к сдержанности. Торговцы, не имеющие собственной лавки, переходят с места, из дома в дом, их задача — много разговаривать с людьми, чтобы заинтересовать своим товаром. В еврейской литературе уличные торговцы всегда — распространители слухов и сплетен. Само название их профессии на иврите — рохель – имеет тот же корень, что и слово «сплетня» — рахилут. Известно, что Хофец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) был очень общительным человеком и постоянно что-то рассказывал людям. Он — автор многих книг, и основной его труд — книга под названием Хофец Хаим (под этим именем он и вошел в историю), посвященная законам лашон а-ра. И сам он никогда не позволял себе допускать даже незначительное нарушение подробно описанных им законов. И это — лишь подтверждение того, что человек, будучи общительным и активным, может (и должен) тщательно контролировать свою речь. Это как раз и открыл для себя раби Янай, переговорив с уличным торговцем. Из приведенной истории о раби Янае и уличном продавце мы извлекаем еще один урок. В жизни каждый из нас постоянно получает какую-то информацию — из совершенно разных источников. Часть ее имеет ту или иную ценность, остальная — практически никакой. И все-таки мы должны прислушиваться ко всему, что происходит вокруг нас. Ведь если даже простой уличный торговец способен снабдить важной информацией мудреца высочайшего духовного уровня, такого, как раби Янай, то нам, тем более следует внимательно относиться к информации, которая нам предназначается. Раби Янай всегда анализировал всю доступную ему информацию, поэтому он постоянно учился и достиг духовных вершин. В Танахе читаем: «От всех учивших меня умудрялся я…» (Теилим, гл. 119, ст. 99). Здесь нам дается наставление учиться у любого, кто хочет чему-то тебя научить, и извлекать уроки из любой ситуации. Мир вокруг нас наполнен посланиями. Наша задача — быть готовыми получить их… 19.04.07 В нашей недельной главе читаем: «Да будет это законом о человеке, пострадавшем от цараат. В день очищения его следует привести его к коэну. И выйдет коэн за пределы стана, и если увидит коэн, что вот исцелилось повреждение цараат на мецоре, и распорядится коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и кедрового дерева, и червленицу, и иссоп. И повелит коэн зарезать одну птицу над глиняным сосудом, над живой водой. Æивую же птицу, возьмет ее он с кедровым деревом, и с червленицей, и с иссопом, и обмакнет их вместе с живой птицей в кровь птицы зарезанной, над живой водой. И окропит очищаемого от цараат семь раз, и объявит его таѓор (духовно чистым), и выпустит живую птицу в поле» (Ваикра, гл. 14, ст. 3-7). Анализируя данный отрывок, Учителя задаются вопросом: почему в этой процедуре требовалось «участие» двух птиц? Мы уже знаем, что болезнь цараат — духовный недуг, который проявляется на физическом уровне. И страдают этим заболеванием в большинстве случаев люди, позволяющие себе плохо отзываться о других людях (лашон а-ра). Одна из двух птиц, как написано в книге Зоѓар, искупает дурную речь, другая — хорошую. Что это значит? Первая птица как бы берет на себя искупление нехороших слов, сказанных о другом человеке — объясняют Учителя, исследуя текст Зоѓара, — вторая — искупление за невысказанные добрые слова, в которых нуждался другой человек. Это — тоже неправильное использование дара речи, полученного от Творца. Тут подразумеваются, скажем, ситуации, когда можно было при необходимости положительно отрекомендовать другого человека, но тот, кто имел возможность сделать это — промолчал. Проступки обеих категорий по сути своей почти равнозначны. Все мы прекрасно понимаем, что сплетни способны, например, расстроить свадьбу, нанести порой непоправимый ущерб дружбе и т.п. Ту же роль в жизни другого человека может сыграть неумение (или нежелание) «замолвить словечко» за другого человека. Более того, если некто находится в подавленном состоянии, доброе слово, комплемент, выражение простого участия иногда способны вернуть его к жизни. Приветствие и похвала («доброе утро» или — «вы отлично поработали» и т.д.), произнесенные доброжелательно и с улыбкой, поднимают людям настроение. Словом, молчание не всегда — «золото». Лашон а-ра включает в себя, — говорится в книге Зоѓар, — и «дурной язык» и «молчание», «скупость» на выражение доброжелательности, когда именно она нужна ближнему. Бывают ситуации, когда невысказанные вовремя хорошие имеют такой же разрушительный эффект, что и самая низкая клевета. Оба эти проявления человеческого поведения, — отмечают Учителя, исследуя тексты Торы, — проистекают из одного источника. Впервые о лашон а-ра мы читаем в Торе в отрывке, где описывается встреча Хавы (Евы) со Змеем. Змей предлагает Хаве съесть плод от Дерева познания Добра и Зла. Первая женщина поначалу отказывается, потому что Всевышний запретил ей и Адаму делать это. И тогда Змей «объясняет» ей, что Творец «просто не хочет делиться Своей монополией на Творение» (это — откровенная клевета). И в тексте слова Змея передаются так: «Но знает Всевышний: когда вы (Адам и Хава) съедите (плод) от него (этого Дерева), откроются глаза ваши и вы, подобно Всевышнему, познаете добро и зло» (Берешит, гл. 3, ст. 5). В Ган Эдене (Райский сад) у Адама было все, что необходимо для счастливой жизни, — пишет, анализируя приведенную фразу Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Он наслаждался миром, изучал его... Но тут приходит Змей и говорит, что все не так уж прекрасно, как ему кажется. Змей не воспринимает красоту жизни Адама и Хавы, находит в ней недостаток и фокусируется на нем (ошибочное, негативное восприятие действительности). В этом и состоит сущность лашон а-ра. Это, прежде всего — «дефект» восприятия. Разные люди могут увидеть одного и того же человека по-разному. Кто-то оценит его талантливость, целеустремленность, умение общаться с людьми. И найдет, что он — «очень симпатичный». Кто-то в нем же увидит «сплошные недостатки». Корень данного явления — неумение воспринимать положительные черты реальности и стремление находить во всем лишь негативное. Такие люди, как правило — несчастны и по определению склонны к лашон а-ра. Другой классический пример лашон а-ра в Торе — история с разведчиками (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шелах, пятый годовой цикл). В посвященной им недельной главе читаем: «И распускали они дурную молву о стране… говоря — страна, которую прошли мы, чтобы осмотреть ее, это страна, губящая своих жителей» (Бамидбар, гл. 13, ст. 32). Поистине, нужно обладать «особым талантом», чтобы усмотреть плохое в краю, «текущем молоком и медом», взращивающем богатые плоды… Разведчики неблагоприятно отозвались о Земле Израиля, умолчав о том хорошем, что увидели (а точнее — не сумели увидеть) на территории, которую им поручили осмотреть. И то и другое — искаженное восприятие мира. Об этом и говорится в книге Зоѓар. «Неумный человек видит злое, — пишет в своей книге Шаарей Тшува рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), — а прямодушный — доброе». И разъясняет эти слова на примере из жизни. Представим, что два человека проходят мимо туши с неприятным запахом. Первый говорит: «Ужасное зловоние!» Второй — «Посмотри, какие белые зубы были у этого животного!». Первого человека рабейну Йона называет глупцом, второго — прямодушным. Люди, имеющие склонность фокусироваться на негативных сторонах действительности, отравляют себе жизнь, делая ее горькой и безрадостной. Тот, кто произносит лашон а-ра делает плохо, прежде всего — себе. И речь здесь не идет о праведности или неправедности, но — просто об умственной недальновидности… Автор текста раввин Иссахар Франд Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения