Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа. Обсуждение главы Тазриа 1. Инспектор кашрута и инспектор речи В нашей недельной главе говорится об особом поражении участков кожи на теле человека (в нашей традиции такое поражение называется — нега, а заболевание — цараат; см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), вызванных духовными причинами. И такая болезнь духовного свойства называлась — цараат. Как сказано: «Человек, у которого появится на коже припухлость или корка или пятно, и будет подозрение, что это — нега цараат…» (Ваикра, гл. 13, ст. 2). Написано в Талмуде (трактат Арахин, лист 15), негаим, как правило, появляются у того, кто злословит (то есть — нарушает категорический запрет Торы на лашон hа-ра, что в буквальном переводе с иврита означает — «дурной язык»). Злословие — это распространение сведений, порочащих представление о другом человеке, даже если изложенные факты — достоверны. Если же распространяемая информация — ложь, это еще более серьезное нарушение. Мы видим, что Тора упоминает три вида негаим (множественное число от слова нега): «припухлость», «корка» и «пятно». Так же и людей, произносящих лашон hа-ра, можно подразделить на три группы: 1) которые стараются унизить других, рассказывая о них дурное — для того, чтобы возвыситься самим; 2) те, кто по природе своей не склонны к злословию, но, оказавшись в плохой компании, легко поддаются дурному влиянию, и чтобы не отставать от остальных — вторят им, поддакивают и поливают грязью своих друзей и знакомых; 3) люди, которым «все известно», и они рассказывают все и обо всех. Человек, на теле которого появились негаим, в нашей традиции считается — духовно нечистым (таме — в состояние духовной нечистоты). То есть — духовно нечисты те, кто произносит лашон hа-ра. Учителя отмечают, что злословящего следует побить камнями, поскольку его прегрешения достигают Небес (трактат Арахин, лист 15). В другом трактате Талмуда сказано, что того, кто произносит лашон hа-ра, подобает бросить собакам (трактат Песахим, лист 118). Ведь, когда евреи выходили из Египта, собаки хранили молчания, ни одна из них не залаяла. Так почему же некоторые позволяют себе «облаивать» других?! Вместе с тем, лашон hа-ра — один из самых распространенных проступков. Как сказано: «Многие виновны в воровстве, некоторые предаются разврату, и почти все несут ответственность за злословие или за его отголоски» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 165). Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) пишет, что совершивший убийство, даже преднамеренное, в большинстве случаев, осознает всю тяжесть своего преступления. В конце концов, он раскаивается в содеянном. И до конца своей жизни сожалеет об этом и ищет искупления. Поэтому убийцы встречаются довольно редко. Но «убивающий» одним высказыванием сразу троих (того, о ком он говорит, того, кто его слушает и себя самого) — не обращает на это особого внимания. Поэтому злословие и встречается на каждом шагу. Рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) объясняет, как связаны между собой наша недельная глава и предыдущая (Шмини). В конце недельной главы Шмини, — отмечает он, — говорится о законах кашрута, о том, что еврею запрещается употреблять в пищу. Глава Тазриа начинается с законов о негаим, которые появляются на теле человека в наказание за злословие. И еда и речь имеют отношение к человеческому рту. Но если подавляющее большинство евреев тщательно следят за тем, что они кладут себе в рот, всячески устрожают, чтобы даже сомнения в соблюдении всех законов не было (очевидно так дела обстояли во времена рава Салантера), то за словами, что выходят из их уст — пытаются следить лишь единицы. Но Тора наставляет нас, что законам о лашон hа-ра нужно уделять не меньше внимания, нежели кашруту. Как-то раз группа религиозных евреев вошла в кашерный ресторан. Они долго изучали висящий там сертификат кашерности, советовались по телефону со своим раввином, затем побеседовали с машгиахом (инспектором по кашруту). Наконец, удовлетворившись прочитанным и услышанным, они расположились за столом и сделали заказ.  В ожидании, когда им принесут еду, началась непринужденная беседа, которая очень быстро скатилась на нелицеприятное обсуждение конкретных людей. Машгиаху, который невольно услышал лашон hа-ра, пришлось в дополнение к функциям инспектора по кашруту взять на себя роль «инспектора речи». Ведь негоже людям, несколько минут назад выяснявшим тонкости соблюдения кашрута, беспокоясь о том, что они будут есть, с такой легкостью попирать законы, запрещающие злословие, не обращая внимания на мириады отравленных стрел, вылетающих из их ртов. на основе комментариев рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век), рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)       2. «Истребит язык, говорящий надменное»   Тора предупреждает о наказании за лашон hа-ра (злословие). Во времена Мишкана (Переносного Храма в пустыне) у человека, допустившего злословие, появлялись негаим — поражение некоторых участков кожи (Ваикра, гл. 13, ст. 2). Такой человек считался нечистым (таме — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения) и не должен был находиться в стане. Следует отметить, что все прочие виды духовной нечистоты (тумы) не требовали того, чтобы человек покинул стан. В Мидраше (Ялкут Шимони, комментарий к недельной главе Ки Теце) Всевышний обращается к каждому еврею с такими словами: «Я помогу тебе избежать любых прегрешений, но от лашон hа-ра ты должен беречься сам. И если примешь меры предосторожности — не прогадаешь!». На заре человеческой истории Змей сказал Хаве: «Знает Всевышний, что в день, когда станете есть от него (дерева познания), откроются ваши глаза, и будете вы, как Он, ведающими добро и зло» (Берешит, гл. 3, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Змей объяснил запрет на употребление плодов с дерева познания тем, что Всевышний опасается конкуренции. Это было — первое злословие в мире. Оно привело к тому, что в мире возникло такое явление как смерть. С тех пор слово может больно ранить и даже — убить человека. Змей был наказан лишением вкусовых рецепторов — что бы он ни ел, он ощущал лишь вкус праха (Берешит, гл. 3, ст. 14). Наказание тому, кто злословит — болезнь цараат. Или — бедность.  В книге Зогар написано, что молитвы того, кто не старается уберечь себя от лашон hа-ра, не будут услышаны. До тех пор, пока он не сделает тешуву (пока не раскается). Тот, у кого обнаружилась болезнь цараат, предупреждать каждого приближающегося к нему человека, что он — духовно нечист. Как сказано: «И одежды того, чье тело покрылось негаим, будут разорваны, и волосы на голове его распущены, и до рта закутает себя, и будет кричать: «нечист, нечист» (Ваикра, гл. 13, ст. 45). Учителя объясняют, что таким образом духовно нечистый человек сообщает людям о своем бедственном положении, чтобы они помолились за него и попросили для него милости у Всевышнего. Потому что его молитвы — не принимаются (трактат Моэд Катан, лист 5). В Притчах царя Шломо (Теилим) написано: «Смерть и жизнь во власти языка» (гл. 18, ст. 21). В дословном переводе с оригинала — «в руке языка». Чтобы довести до нашего сознания, — разъясняют в Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя, — что убить можно не только рукой, но и — словом. Тот, кто злословит — нарушает одновременно 17 запретительных заповедей, 14 повелительных и может быть проклят тремя проклятиями. Рав Хаим Каневский (один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени) добавляет, что в данном случае речь о том, когда некто злословит в адрес одного человека. Если же он оговаривает многих — количество нарушений соответствует числу людей, о которых он нелицеприятно высказался. Например, если кто-то сказал, что все жители такого-то города — воры, количество допущенных им нарушений будет соответствовать численности населения этого города. В период завершения материалистической истории человечества, если любители позлословить и будут воскрешены из мертвых, в любом случае — к ним не вернется способность разговаривать. Как сказано: «Истребит Всевышний все уста лживые, язык, говорящий надменное» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 12, ст. 4). на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)          3. Как исправить Обсуждению и анализу нарушений связанных с лашон hа-ра (злословием), наши Учителя уделяют много внимания. Благодаря этому мы понимаем, как легко оступиться в этом и насколько такая «словесная несдержанность» — серьезна. Что же можно посоветовать тому, кто хочет исправить допущенное нарушение и/или уберечь себя от него? В Талмуде (трактат Арахин, лист 15) приводится следующий совет: человеку, серьезно изучающему Тору, нужно заниматься этим еще интенсивнее. Ибо что сказано: «Язык исцеляется Древом жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4). А Древо жизни, как известно, это — Тора. Ведь это о ней говорится: «Древо жизни она для придерживающихся ее» (там же, гл. 3, ст. 18).  Кроме того, человеку  следует работать над собой, над качествами собственного характера, постоянно уменьшая гордыню. Ведь это именно она чаще всего бывает причиной злословия. Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) для исправления и профилактики советует избегать праздных компаний и пустых разговоров. Ведь такие разговоры очень быстро скатываются на обсуждение общих знакомых, известных людей и прочих «лакомых» объектов злословия. Если же кто-то невольно оказался свидетелем подобного обсуждения, он должен взять инициативу в свои руки и перевести разговор на другую тему. Нужно также приложить все усилия, — продолжает Хафец Хаим, — чтобы в самом зачатке погасить огонь распри, не дав ему разгореться, и восстановить мир между сынами Израиля. Раби Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) обращает внимание на интересную деталь в очищении мецоры (мецора — человек, у которого обнаружена цараат, болезнь, причина возникновения которой чаще всего — злословие). В Торе написано: «В день очищения его, приведут его он к коэну (служителю Храма)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Почему сказано о мецоре, что его надо привести к коэну? Он что, не может прийти сам? Негаим (пятна на коже человеческого тела), как известно, являются наказанием за злословие. Кто же обычно становится объектом злословия? В первую очередь, мишенями для отравленных стрел лашон hа-ра становятся духовные лидеры, общественные деятели, словом — все, кто на виду. В том числе, и коэны, которые осуществляют служение в Храме. Человеку трудно посмотреть в глаза тому, о ком он говорил гадости, да еще и принять от него очищение. Поэтому мецору приводят к коэну, даже против его воли. Рав Моше Штернбух (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) добавляет, что мецора, оказавшись перед коэном, проявляет смирение, что способствует его победе над своей гордыней. И это в значимой степени способно уберечь его от повторения той же ошибки. Магид из Дубно (раби Яаков бар Зеев Кранц, 1741—1804 гг.) пишет, что на этом примере Тора демонстрирует нам, насколько велико значение каждого произнесенного слова. Ведь от того, скажет коэн — «нечист» (таме) или «чист» (таhор) зависит дальнейшая судьба человека. Всего одно слово способно кардинально изменить жизнь.  И еще. Когда мецору (человека, на теле которого обнаружились пятна) приводили к коэну, ему, мецоре, следовало подумать о том, он должен избегать дурных компаний и искать дружбы и общения с мудрецами Торы и людьми праведными. Неспроста пятна на теле мецоры — того или иного оттенка белого цвет. Белый цвет обычно символизирует оправдание, очищение, непорочность. Так, если в Йом Кипур красная лента становилась белой, это свидетельствовало о том, что прегрешения народа Израиля — прощены (см. на сайте обзор листа 67 трактата Талмуда Йома). Люди склонны оправдывать свое злословие благими намерениями: мол, они движимы чувством справедливости, выполнением заповеди, велением Торы... Но эти благие намерения расцветают пятнами на коже, окрашенными в один из оттенков белого. на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)      4. Пятна цараат и освобождение Израиля   В нашей недельной главе Тора дает интересный закон, относящийся к мецоре (человеку, страдающему цараат — болезнью духовного свойства, когда на его теле появляются поражения). Здесь мы читаем: «И осмотрит коэн… И если покрыли пятна все тело его, то признает он поражения чистыми. Все побелело — чисто это» (Ваикра, гл. 13, ст. 13). Одно небольшое пятно (в оригинале — нега), свидетельствующее о болезни цараат, делает человека духовно нечистым (таме). Настолько, что ему запрещается даже находится в еврейском стане. Но если он покрыт пятнами с головы до ног, он — чист (таhор). Одним из печальных итогов прегрешения Адама (первого человека) было смешение добра и зла, которые прежде были четко разделены. Вся последующая история человечества по сей день — арена борьбы сил добра и зла за распространение своего влияния. Восстановление разграничения между ними будет означать наступление «конца времен» и эры Машиаха. Поэтому и говорят в Талмуде Учителя, что Машиах придет либо в поколении праведников, либо в том поколении, где силы зла обретут полное господство (трактат Сангедрин, лист 98.). Таким образом, существуют два сценария геулы (освобождения).  1. Когда все евреи максимально раскроют заложенный в них потенциал, завершат реализацию задач, возложенных на них, и этим ознаменуется завершение этапа, олицетворяющего шесть дней творения. Тогда закончится эра буден. И наступит эра Субботы. 2. Если духовный уровень евреев опустится так низко, как тот, на котором еврейский народ был во времена египетского рабства, когда понадобилось срочное спасение. И если бы спасение хоть немного задержалось — спасать было бы уже некого. Подобно тому, как был сокращен срок пребывания в египетском рабстве, так же, во имя спасения, может наступить и геула (освобождение). В Танахе написано: «И увидел, что нет человека, и удивился, что нет заступника» (книга пророка Йешаягу, гл. 59, ст. 16). В другой книге Танаха (книга пророка Амоса, гл. 5, ст. 2) читаем: «И падение не продолжится». Гаон из Вильно (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность), анализируя этот фрагмент из книги пророка Амоса объясняет, что в человеке, упавшем так низко, что дальше падать просто некуда — пробуждается желание подняться, вернуться на правильный путь. В середине падения такого не случается. Нет, и не может быть единства, когда добро перемешано со злом, или зло имеет вкрапления добра. Столь противоречивый состав никогда не даст цельности.  Поэтому, когда пятна покрывают все тело, то есть имеется лишь один элемент — это означает, что можно достигнуть цельности и единства, и человек — «чист». В нашей традиции есть заповедь отделения халы от теста (подробнее — см. на сайте, к примеру, в ответе «Какую бераху произносить, если сам печешь халы на шаббат?», № 2613). Пока хала не отделена, тесто или изделия из него считаются запрещенными. Хала — это небольшой кусочек теста, размером с крупную маслину или среднее яйцо. Во времена Храма халу отдавали коэну. Сейчас ее принято сжигать. Так вот, если человек замесив тесто, скажет, что все оно — хала, по закону он ничего не отделил. Если Сангедрин (Верховный раввинский суд) единогласно объявлял подсудимого виновным — его оправдывали. Теперь мы лучше можем понять высказывание Учителей, что Машиах придет либо в поколении, которое будет целиком виновно, либо полностью — оправдано. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Кто должен лечить заразного больного: коэн или «простой» еврей?   Двум врачам, один из которых был коэном, поручили лечить человека, заболевшего мексиканским гриппом. Этот штамм гриппа считается очень опасным и заразным. В принципе, лечение вполне мог провести и один врач. Но вот вопрос: кто из них должен заняться лечением — тот, кто был коэном, или другой? В Талмуде (трактат Орайот, лист 13) написано, что в случаях, когда есть опасность для жизни, коэна нужно спасать в первую очередь. Может, и в рассматриваемой нами ситуации следует обезопасить врача-коэна и поручить лечение «простому еврею»? Но в нашей главе сказано: " Человек, у которого появится на коже припухлость или корка или пятно, и будет подозрение, что это — нега цараат (поражения, которые могут свидетельствовать о болезни цараат, болезни духовного свойства), то будет приведен он к Аарону — священнослужителю или к одному из его сыновей-коэнов» (Ваикра, гл. 13, ст. 2). Хоть пятна, о которых идет речь в Торе, и возникают по духовным причинам, но вместе с тем, это симптомы очень заразной болезни под названием цараат. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) сказано, что раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) говорил, что от мецоры (человек, страдающий болезнью цараат) надо держаться на расстоянии не ближе четырех локтей (локоть — мера длины, приблизительно равная 45 см). Иную грань Истины открывает в этом Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век, ученик, а потом и коллега раби Йоханана, 3-й век) и говорит, что даже на сто локтей нельзя приближаться к мецоре. Учителя разъясняют, что между высказываниями раби Йоханана и Реш Лакиша нет противоречия. Дистанции в четыре локтя от мецоры достаточно в спокойную погоду. Но когда дует сильный ветер, нужно отдалиться от него на сто локтей. Известно, что раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век) не покупал яйца и другие продукты питания на улице, где жил мецора. Раби Ами (один из самых выдающихся учеников раби Йоханана — крупнейшего Учителя Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) и раби Аси (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 4-й век; один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го – первая половина 4-го века) квартал, где жил мецора, обходили стороной. Из всего этого следует, что контактировать с мецорой — опасно. И тем не менее, Тора поручает заниматься ими Аарону и его потомкам. Очевидно, что коэны выделены из всего еврейского народа и находятся под особым покровительством и защитой Творца. Как сказано: «И выделен был Аарон, он и сыновья его, навеки» (Танах, Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 26, ст. 13).  Поэтому именно врачу-коэну следует поручить лечение заразного больного. Ведь Свыше он наделен о Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ТАЗРИА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа. Обсуждение главы Тазриа 1. Инспектор кашрута и инспектор речи В нашей недельной главе говорится об особом поражении участков кожи на теле человека (в нашей традиции такое поражение называется — нега, а заболевание — цараат; см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), вызванных духовными причинами. И такая болезнь духовного свойства называлась — цараат. Как сказано: «Человек, у которого появится на коже припухлость или корка или пятно, и будет подозрение, что это — нега цараат…» (Ваикра, гл. 13, ст. 2). Написано в Талмуде (трактат Арахин, лист 15), негаим, как правило, появляются у того, кто злословит (то есть — нарушает категорический запрет Торы на лашон hа-ра, что в буквальном переводе с иврита означает — «дурной язык»). Злословие — это распространение сведений, порочащих представление о другом человеке, даже если изложенные факты — достоверны. Если же распространяемая информация — ложь, это еще более серьезное нарушение. Мы видим, что Тора упоминает три вида негаим (множественное число от слова нега): «припухлость», «корка» и «пятно». Так же и людей, произносящих лашон hа-ра, можно подразделить на три группы: 1) которые стараются унизить других, рассказывая о них дурное — для того, чтобы возвыситься самим; 2) те, кто по природе своей не склонны к злословию, но, оказавшись в плохой компании, легко поддаются дурному влиянию, и чтобы не отставать от остальных — вторят им, поддакивают и поливают грязью своих друзей и знакомых; 3) люди, которым «все известно», и они рассказывают все и обо всех. Человек, на теле которого появились негаим, в нашей традиции считается — духовно нечистым (таме — в состояние духовной нечистоты). То есть — духовно нечисты те, кто произносит лашон hа-ра. Учителя отмечают, что злословящего следует побить камнями, поскольку его прегрешения достигают Небес (трактат Арахин, лист 15). В другом трактате Талмуда сказано, что того, кто произносит лашон hа-ра, подобает бросить собакам (трактат Песахим, лист 118). Ведь, когда евреи выходили из Египта, собаки хранили молчания, ни одна из них не залаяла. Так почему же некоторые позволяют себе «облаивать» других?! Вместе с тем, лашон hа-ра — один из самых распространенных проступков. Как сказано: «Многие виновны в воровстве, некоторые предаются разврату, и почти все несут ответственность за злословие или за его отголоски» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 165). Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) пишет, что совершивший убийство, даже преднамеренное, в большинстве случаев, осознает всю тяжесть своего преступления. В конце концов, он раскаивается в содеянном. И до конца своей жизни сожалеет об этом и ищет искупления. Поэтому убийцы встречаются довольно редко. Но «убивающий» одним высказыванием сразу троих (того, о ком он говорит, того, кто его слушает и себя самого) — не обращает на это особого внимания. Поэтому злословие и встречается на каждом шагу. Рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) объясняет, как связаны между собой наша недельная глава и предыдущая (Шмини). В конце недельной главы Шмини, — отмечает он, — говорится о законах кашрута, о том, что еврею запрещается употреблять в пищу. Глава Тазриа начинается с законов о негаим, которые появляются на теле человека в наказание за злословие. И еда и речь имеют отношение к человеческому рту. Но если подавляющее большинство евреев тщательно следят за тем, что они кладут себе в рот, всячески устрожают, чтобы даже сомнения в соблюдении всех законов не было (очевидно так дела обстояли во времена рава Салантера), то за словами, что выходят из их уст — пытаются следить лишь единицы. Но Тора наставляет нас, что законам о лашон hа-ра нужно уделять не меньше внимания, нежели кашруту. Как-то раз группа религиозных евреев вошла в кашерный ресторан. Они долго изучали висящий там сертификат кашерности, советовались по телефону со своим раввином, затем побеседовали с машгиахом (инспектором по кашруту). Наконец, удовлетворившись прочитанным и услышанным, они расположились за столом и сделали заказ.  В ожидании, когда им принесут еду, началась непринужденная беседа, которая очень быстро скатилась на нелицеприятное обсуждение конкретных людей. Машгиаху, который невольно услышал лашон hа-ра, пришлось в дополнение к функциям инспектора по кашруту взять на себя роль «инспектора речи». Ведь негоже людям, несколько минут назад выяснявшим тонкости соблюдения кашрута, беспокоясь о том, что они будут есть, с такой легкостью попирать законы, запрещающие злословие, не обращая внимания на мириады отравленных стрел, вылетающих из их ртов. на основе комментариев рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век), рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)       2. «Истребит язык, говорящий надменное»   Тора предупреждает о наказании за лашон hа-ра (злословие). Во времена Мишкана (Переносного Храма в пустыне) у человека, допустившего злословие, появлялись негаим — поражение некоторых участков кожи (Ваикра, гл. 13, ст. 2). Такой человек считался нечистым (таме — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения) и не должен был находиться в стане. Следует отметить, что все прочие виды духовной нечистоты (тумы) не требовали того, чтобы человек покинул стан. В Мидраше (Ялкут Шимони, комментарий к недельной главе Ки Теце) Всевышний обращается к каждому еврею с такими словами: «Я помогу тебе избежать любых прегрешений, но от лашон hа-ра ты должен беречься сам. И если примешь меры предосторожности — не прогадаешь!». На заре человеческой истории Змей сказал Хаве: «Знает Всевышний, что в день, когда станете есть от него (дерева познания), откроются ваши глаза, и будете вы, как Он, ведающими добро и зло» (Берешит, гл. 3, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Змей объяснил запрет на употребление плодов с дерева познания тем, что Всевышний опасается конкуренции. Это было — первое злословие в мире. Оно привело к тому, что в мире возникло такое явление как смерть. С тех пор слово может больно ранить и даже — убить человека. Змей был наказан лишением вкусовых рецепторов — что бы он ни ел, он ощущал лишь вкус праха (Берешит, гл. 3, ст. 14). Наказание тому, кто злословит — болезнь цараат. Или — бедность.  В книге Зогар написано, что молитвы того, кто не старается уберечь себя от лашон hа-ра, не будут услышаны. До тех пор, пока он не сделает тешуву (пока не раскается). Тот, у кого обнаружилась болезнь цараат, предупреждать каждого приближающегося к нему человека, что он — духовно нечист. Как сказано: «И одежды того, чье тело покрылось негаим, будут разорваны, и волосы на голове его распущены, и до рта закутает себя, и будет кричать: «нечист, нечист» (Ваикра, гл. 13, ст. 45). Учителя объясняют, что таким образом духовно нечистый человек сообщает людям о своем бедственном положении, чтобы они помолились за него и попросили для него милости у Всевышнего. Потому что его молитвы — не принимаются (трактат Моэд Катан, лист 5). В Притчах царя Шломо (Теилим) написано: «Смерть и жизнь во власти языка» (гл. 18, ст. 21). В дословном переводе с оригинала — «в руке языка». Чтобы довести до нашего сознания, — разъясняют в Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя, — что убить можно не только рукой, но и — словом. Тот, кто злословит — нарушает одновременно 17 запретительных заповедей, 14 повелительных и может быть проклят тремя проклятиями. Рав Хаим Каневский (один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени) добавляет, что в данном случае речь о том, когда некто злословит в адрес одного человека. Если же он оговаривает многих — количество нарушений соответствует числу людей, о которых он нелицеприятно высказался. Например, если кто-то сказал, что все жители такого-то города — воры, количество допущенных им нарушений будет соответствовать численности населения этого города. В период завершения материалистической истории человечества, если любители позлословить и будут воскрешены из мертвых, в любом случае — к ним не вернется способность разговаривать. Как сказано: «Истребит Всевышний все уста лживые, язык, говорящий надменное» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 12, ст. 4). на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)          3. Как исправить Обсуждению и анализу нарушений связанных с лашон hа-ра (злословием), наши Учителя уделяют много внимания. Благодаря этому мы понимаем, как легко оступиться в этом и насколько такая «словесная несдержанность» — серьезна. Что же можно посоветовать тому, кто хочет исправить допущенное нарушение и/или уберечь себя от него? В Талмуде (трактат Арахин, лист 15) приводится следующий совет: человеку, серьезно изучающему Тору, нужно заниматься этим еще интенсивнее. Ибо что сказано: «Язык исцеляется Древом жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4). А Древо жизни, как известно, это — Тора. Ведь это о ней говорится: «Древо жизни она для придерживающихся ее» (там же, гл. 3, ст. 18).  Кроме того, человеку  следует работать над собой, над качествами собственного характера, постоянно уменьшая гордыню. Ведь это именно она чаще всего бывает причиной злословия. Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) для исправления и профилактики советует избегать праздных компаний и пустых разговоров. Ведь такие разговоры очень быстро скатываются на обсуждение общих знакомых, известных людей и прочих «лакомых» объектов злословия. Если же кто-то невольно оказался свидетелем подобного обсуждения, он должен взять инициативу в свои руки и перевести разговор на другую тему. Нужно также приложить все усилия, — продолжает Хафец Хаим, — чтобы в самом зачатке погасить огонь распри, не дав ему разгореться, и восстановить мир между сынами Израиля. Раби Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) обращает внимание на интересную деталь в очищении мецоры (мецора — человек, у которого обнаружена цараат, болезнь, причина возникновения которой чаще всего — злословие). В Торе написано: «В день очищения его, приведут его он к коэну (служителю Храма)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Почему сказано о мецоре, что его надо привести к коэну? Он что, не может прийти сам? Негаим (пятна на коже человеческого тела), как известно, являются наказанием за злословие. Кто же обычно становится объектом злословия? В первую очередь, мишенями для отравленных стрел лашон hа-ра становятся духовные лидеры, общественные деятели, словом — все, кто на виду. В том числе, и коэны, которые осуществляют служение в Храме. Человеку трудно посмотреть в глаза тому, о ком он говорил гадости, да еще и принять от него очищение. Поэтому мецору приводят к коэну, даже против его воли. Рав Моше Штернбух (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) добавляет, что мецора, оказавшись перед коэном, проявляет смирение, что способствует его победе над своей гордыней. И это в значимой степени способно уберечь его от повторения той же ошибки. Магид из Дубно (раби Яаков бар Зеев Кранц, 1741—1804 гг.) пишет, что на этом примере Тора демонстрирует нам, насколько велико значение каждого произнесенного слова. Ведь от того, скажет коэн — «нечист» (таме) или «чист» (таhор) зависит дальнейшая судьба человека. Всего одно слово способно кардинально изменить жизнь.  И еще. Когда мецору (человека, на теле которого обнаружились пятна) приводили к коэну, ему, мецоре, следовало подумать о том, он должен избегать дурных компаний и искать дружбы и общения с мудрецами Торы и людьми праведными. Неспроста пятна на теле мецоры — того или иного оттенка белого цвет. Белый цвет обычно символизирует оправдание, очищение, непорочность. Так, если в Йом Кипур красная лента становилась белой, это свидетельствовало о том, что прегрешения народа Израиля — прощены (см. на сайте обзор листа 67 трактата Талмуда Йома). Люди склонны оправдывать свое злословие благими намерениями: мол, они движимы чувством справедливости, выполнением заповеди, велением Торы... Но эти благие намерения расцветают пятнами на коже, окрашенными в один из оттенков белого. на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)      4. Пятна цараат и освобождение Израиля   В нашей недельной главе Тора дает интересный закон, относящийся к мецоре (человеку, страдающему цараат — болезнью духовного свойства, когда на его теле появляются поражения). Здесь мы читаем: «И осмотрит коэн… И если покрыли пятна все тело его, то признает он поражения чистыми. Все побелело — чисто это» (Ваикра, гл. 13, ст. 13). Одно небольшое пятно (в оригинале — нега), свидетельствующее о болезни цараат, делает человека духовно нечистым (таме). Настолько, что ему запрещается даже находится в еврейском стане. Но если он покрыт пятнами с головы до ног, он — чист (таhор). Одним из печальных итогов прегрешения Адама (первого человека) было смешение добра и зла, которые прежде были четко разделены. Вся последующая история человечества по сей день — арена борьбы сил добра и зла за распространение своего влияния. Восстановление разграничения между ними будет означать наступление «конца времен» и эры Машиаха. Поэтому и говорят в Талмуде Учителя, что Машиах придет либо в поколении праведников, либо в том поколении, где силы зла обретут полное господство (трактат Сангедрин, лист 98.). Таким образом, существуют два сценария геулы (освобождения).  1. Когда все евреи максимально раскроют заложенный в них потенциал, завершат реализацию задач, возложенных на них, и этим ознаменуется завершение этапа, олицетворяющего шесть дней творения. Тогда закончится эра буден. И наступит эра Субботы. 2. Если духовный уровень евреев опустится так низко, как тот, на котором еврейский народ был во времена египетского рабства, когда понадобилось срочное спасение. И если бы спасение хоть немного задержалось — спасать было бы уже некого. Подобно тому, как был сокращен срок пребывания в египетском рабстве, так же, во имя спасения, может наступить и геула (освобождение). В Танахе написано: «И увидел, что нет человека, и удивился, что нет заступника» (книга пророка Йешаягу, гл. 59, ст. 16). В другой книге Танаха (книга пророка Амоса, гл. 5, ст. 2) читаем: «И падение не продолжится». Гаон из Вильно (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность), анализируя этот фрагмент из книги пророка Амоса объясняет, что в человеке, упавшем так низко, что дальше падать просто некуда — пробуждается желание подняться, вернуться на правильный путь. В середине падения такого не случается. Нет, и не может быть единства, когда добро перемешано со злом, или зло имеет вкрапления добра. Столь противоречивый состав никогда не даст цельности.  Поэтому, когда пятна покрывают все тело, то есть имеется лишь один элемент — это означает, что можно достигнуть цельности и единства, и человек — «чист». В нашей традиции есть заповедь отделения халы от теста (подробнее — см. на сайте, к примеру, в ответе «Какую бераху произносить, если сам печешь халы на шаббат?», № 2613). Пока хала не отделена, тесто или изделия из него считаются запрещенными. Хала — это небольшой кусочек теста, размером с крупную маслину или среднее яйцо. Во времена Храма халу отдавали коэну. Сейчас ее принято сжигать. Так вот, если человек замесив тесто, скажет, что все оно — хала, по закону он ничего не отделил. Если Сангедрин (Верховный раввинский суд) единогласно объявлял подсудимого виновным — его оправдывали. Теперь мы лучше можем понять высказывание Учителей, что Машиах придет либо в поколении, которое будет целиком виновно, либо полностью — оправдано. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Кто должен лечить заразного больного: коэн или «простой» еврей?   Двум врачам, один из которых был коэном, поручили лечить человека, заболевшего мексиканским гриппом. Этот штамм гриппа считается очень опасным и заразным. В принципе, лечение вполне мог провести и один врач. Но вот вопрос: кто из них должен заняться лечением — тот, кто был коэном, или другой? В Талмуде (трактат Орайот, лист 13) написано, что в случаях, когда есть опасность для жизни, коэна нужно спасать в первую очередь. Может, и в рассматриваемой нами ситуации следует обезопасить врача-коэна и поручить лечение «простому еврею»? Но в нашей главе сказано: " Человек, у которого появится на коже припухлость или корка или пятно, и будет подозрение, что это — нега цараат (поражения, которые могут свидетельствовать о болезни цараат, болезни духовного свойства), то будет приведен он к Аарону — священнослужителю или к одному из его сыновей-коэнов» (Ваикра, гл. 13, ст. 2). Хоть пятна, о которых идет речь в Торе, и возникают по духовным причинам, но вместе с тем, это симптомы очень заразной болезни под названием цараат. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) сказано, что раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) говорил, что от мецоры (человек, страдающий болезнью цараат) надо держаться на расстоянии не ближе четырех локтей (локоть — мера длины, приблизительно равная 45 см). Иную грань Истины открывает в этом Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век, ученик, а потом и коллега раби Йоханана, 3-й век) и говорит, что даже на сто локтей нельзя приближаться к мецоре. Учителя разъясняют, что между высказываниями раби Йоханана и Реш Лакиша нет противоречия. Дистанции в четыре локтя от мецоры достаточно в спокойную погоду. Но когда дует сильный ветер, нужно отдалиться от него на сто локтей. Известно, что раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век) не покупал яйца и другие продукты питания на улице, где жил мецора. Раби Ами (один из самых выдающихся учеников раби Йоханана — крупнейшего Учителя Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) и раби Аси (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 4-й век; один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го – первая половина 4-го века) квартал, где жил мецора, обходили стороной. Из всего этого следует, что контактировать с мецорой — опасно. И тем не менее, Тора поручает заниматься ими Аарону и его потомкам. Очевидно, что коэны выделены из всего еврейского народа и находятся под особым покровительством и защитой Творца. Как сказано: «И выделен был Аарон, он и сыновья его, навеки» (Танах, Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 26, ст. 13).  Поэтому именно врачу-коэну следует поручить лечение заразного больного. Ведь Свыше он наделен особой защитой. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения