Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ШОФТИМ” Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 - гл. 21, ст. 9. Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите - шофтим. Обсуждение главы Шофтим 15.08.04 В нашей недельной главе читаем: «И приди к левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся ни вправо, ни влево» (Дварим, гл. 17, ст. 11). Даже если скажут тебе, что то, что по твоему разумению, правое - левое (или наоборот), - объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - Даже если не потребуют от тебя, чтобы ты принял это, но - лишь информируют, где - правое, где - левое, ты должен это принять». «Даже если ты уверен, что они ошибаются, - развивает эту мысль Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), - и дело так же ясно, как разница между твоей правой и левой рукой, делай так, как они сказали тебе. И не говори себе: как я могу есть эту пищу, если совершенно очевидно, что этот жир - запрещен, или: как могут казнить невинного человека? Но скажи себе: «Мой Всевышний, который заповедал мне соблюдать Его заповеди, велел мне при этом слушаться Учителей». Что ж, получается, Тора учит слепо следовать инструкциям Учителей и раввинов, даже если их рекомендации кажутся нам неправильными? Могла ли Тора заповедать такое? Уникальность еврейской традиции в том как раз и состоит, что она не требует от человека слепой веры. Исторические повествования в Торе неоднократно демонстрируют нам моменты, когда народ (или отдельные личности) ставят под сомнение не только повеления своих предводителей, но и - самого Всевышнего. Возьмем, к примеру, ситуацию с разведчиками, которых Моше послал в Эрец Исраэль, чтобы они осмотрели обещанную Творцом землю (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, первый годовой цикл). Достаточно было, казалось бы, слова Всевышнего, даровавшего эту землю евреям. Однако народ засомневался… Еврейский народ на каком-то этапе не поверил и в «состоятельность» Моше. Несмотря на все чудеса, которые он являл сынам Израиля в течение всего периода, начиная с Исхода из Египта. Комментаторы объясняют, что даже у того, кто верит в силу чудес, всегда остается в сердце некое недоверие. А вдруг это чудо - не более чем ловкий трюк или искусное «колдовство»? В наши времена, если кто-то говорит, что был свидетелем надъестественных явлений, это и вовсе относят к аномалиям душевного состояния. Однако нам известно, что все чудеса, которые продемонстрировал Моше еврейскому народу, не имели отношения к его желанию утвердить свою власть, но были продиктованы необходимостью, с которой сталкивался народ в тот или иной исторический период. Тут возникает естественный вопрос: если чудеса не считаются достаточным доказательством духовной силы лидера, какие же основания у нас есть, чтобы принять достоверность пророчеств Моше?.. 16.08.04 Убедительное обоснование достоверности пророчеств Моше - встреча на горе Синай, когда весь народ (не только Моше) ощущал присутствие Всевышнего. Но как встреча на Синае доказывает, что пророчества Моше - вне всякого сомнения? Ответ на этот вопрос находим в самой Торе. Ибо написано: «И сказал Всевышний Моше: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и будет доверяться и тебе всегда» (Шемот, гл. 19, ст. 9). Из этого отрывка мы видим, - говорит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) в своем труде «Основы Торы» (гл. 8, ч. 1), - что народ не доверял Моше безоглядно. Вера народа в любой момент могла обернуться неверием. Получается, что и сам Всевышний не хотел, чтобы вера еврейского народа в пророчество строилась на ненадежном, в сущности, фундаменте - на вере в пророческое видение одного человека или на чудесах, которые он продемонстрировал. Создатель знал, что такой фундамент веры не слишком прочен, еще при создании человека. Поэтому Он инициировал событие, цель которого - продемонстрировать всему народу истину пророчества в принципе и авторитет пророчества Моше - в частности. И сделал это, подняв сынов Израиля народ на такой духовный уровень, который позволил им самим удостовериться в истинности пророчеств. И действительно, большинство сюжетов в различных религиях в чем-то неожиданно повторяются, но - с некоторыми вариациями. И лишь история встречи народа Израиля с Творцом мира у горы Синай - уникальна и существует только в еврейской вере. В других религиях нет ни одного документа, который можно было считать достоверным подтверждением этой встречи. При этом следует отметить, что евреев не заподозришь в излишней доверчивости и легковерии. Иудаизм - религия скептиков. Сам факт, что встреча на Синае описана в Торе - красноречивое свидетельство истинности еврейской традиции. Более того, тенденция искать подтверждение религиозных догм в реальных фактах, вполне соответствует духу еврейского мировоззрения. Западный мир принял необходимость всеобщей грамотности всего 200 лет назад, и только с тех пор образование стало доступно народам. Но в еврейской среде всеобщая грамотность - «краеугольный камень» существования народа вот уже более трех тысяч лет. Заповедь, предписывающая, чтобы каждый еврей изучал Тору, по своей важности приравнивается к исполнению всех других заповедей, вместе взятых (Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, гл. 1, часть 1). В самом деле. Основная цель существования еврейской традиции - установление отношений между Всевышним и человечеством. Тора учит нас, что человек создан «по образу и подобию» Творца. Но может ли человек хоть в чем-то соответствовать образу Творца, если он - безграмотен и не обладает достаточным уровнем знаний? С таким созданием Всевышний вообще не сможет установить какую бы то ни было связь. Без всеобщей грамотности и образования духовный рост - нереален. Поэтому подразумевалось, что все евреи должны были знать Тору (а позднее Талмуд). Эти источники провоцировали их на духовный поиск. Они учились мыслить, задавать вопросы и искать ответы на них... 17.08.04 Прежде, чем пытаться установить отношения со Всевышним, человек должен сделать все возможное, чтобы стать достойным этих отношений. Отмеченные всеми народами особые интеллектуальные способности, присущие евреям, имеют свой источник - еврейскую традицию, согласно которой изучение Торы - обязательно для всех евреев. Эти особые способности, скорее, связаны с образованием и обучением, нежели - с полученными от природы данными. И действительно, в самой Торе отмечены причины потери веры, с которой мы сталкиваемся в современном обществе. Это - невежество и незнание источников, изучать которые - наша святая обязанность. Эта идея неоднократно высказывалась в раввинской литературе. Но, возможно, наиболее убедительно и ясно она звучит в Танахе, в книге пророка Иермиягу, где сказано: «Есть ли такой мудрец, который понял бы это, и с кем говорил бы Всевышний? Пусть объяснит он, за что погибла страна, опустошена, как пустыня - так, что никто не проходит (там). И сказал Всевышний: за то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал им» (книга пророка Иермиягу, гл. 9, ст. 11-12). Если ты увидишь разрушенные еврейские города на земле Израиля, - поясняет приведенную выше цитату раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - знай, это значит, что они (города) не смогли нанять переписчиков Торы и найти Учителей. Осознав всю серьезность предупреждения раби Шимона бар Йохая, раби Иегуда а-Наси (редактор текста Мишны, начало 3-го века) отправил раби Аси (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го века), раби Ами (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) и раби Хию (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века) в путешествие по городам Израиля - чтобы они помогли нанять переписчиков Торы и Учителей. Приехав в один из городов, они обнаружили, что нет в нем ни одного переписчика и ни одного учителя. Тогда они попросили горожан познакомить их с тем, кто возглавлял городскую общину. Горожане привели к ним начальника местной полиции. Выдающиеся Учителя своего времени сказали жителям города: - И вы полагаете, что эти люди (полицейские) - защита вашего города?! Они его разрушители!». - Кто же тогда охраняет города? - спросили горожане. - Переписчики Торы и преподаватели Торы - стражи и хранители города, - ответили им приезжие Учителя. - Ибо сказано: «Если Всевышний не созидает дом - напрасно трудятся строящие его; если Всевышний не стережет город - напрасно усердствует страж (Теилим - Псалмы, пс. 127). Что здесь имеется в виду? Комментаторы объясняют, что речь идет о заповеди изучения Торы. И нарушение ее расценивается как неправильное поведение - люди, допускающие такую ошибку, остаются без защиты Всевышнего, а население города, где не учат Тору, открыто для врагов, какой бы ни была его охрана. Об этом говорит и раби Хия бар Аба, которому в пророческом состоянии довелось услышать слова Творца: «Если бы они (евреи) даже оставили Меня, но продолжали бы изучать Мою Тору, Я простил бы им такое поведение, потому что свет Торы вновь привел бы их ко Мне». Тора, как мы уже говорили, дана нам не для того, чтобы учить нас, во что верить. Это - книга о жизни и поэтому те, кто изучает ее, не могут избавиться от ощущения, что имеют дело с реальностью. Так и должно быть. Ибо Тора дана еврейскому народу - чтобы заменить «слепую веру» на интеллектуальное осознание и понимание духовной действительности... 18.08.04 Дело в том, что реальность не всегда видна невооруженному глазу. Чтобы знать о существовании мира атомов, мы должны изучать физику. Чтобы усвоить, что все живые организмы состоят из клеток, содержащих дезоксирибонуклеиновую и рибонуклеиновую кислоты, мы должны постичь основы биологии. Человеку, который никогда не изучал ни физику, ни биологию придется принять эту информацию на веру. Но для того, кто погружается в изучение этих дисциплин, данная информация - объективная реальность. Мир духовности отличается от мира науки только в одном: если существование атомов или клеточная структура живых организмов может иметь свое воплощение в водородной бомбе или в возможности получения данных с помощью анализа крови, то мир духовности не имеет физических проявлений, его нельзя «ощутить» на физическом уровне. Итак, строго говоря, если тот, кто никогда не изучал физику и биологию, тем не менее, верит в существование атомов и клеток, то эта вера для него логична, поскольку он находит подтверждения существующих теорий в ежедневной жизни. В отличие от них, тому, кто верит в принципы еврейского мировоззрения, остается - просто верить, потому что подтверждений его веры в окружающем физическом мире не существует. Единственный способ превратить «абстрактную» веру в «видимую», поддающуюся «наблюдению» - это углубиться в изучение Торы. Рамбам в своей книге о мицвот (мицва - заповедь) - Сефер а-Мицвот, подчеркивает, что заповедь, предписывающая верить во Всевышнего - самая первой из всех 613-ти заповедей. И уточняет, что первая из Десяти Заповедей - «Я Всевышний твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шемот, гл. 20, ст. 2), подразумевает обязанность каждого еврея принять на веру факт существования Всевышнего. С обсуждения той же заповеди Рамбам начинает свой великий труд Яд а-Хазака. Но рассматривается она здесь уже под другим углом зрения. Основа основ и квинтэссенция мудрости, говорит он - знание того, что Всевышний существовал до всего сущего; что это Он дал жизнь всему сущему - в небе, на земле и между ними. Он - Источник всего сущего (Основы Торы, гл. 1, 1 - 6). Названная в книге Сефер а-Мицвот заповедь - «верить» в существование Всевышнего, превратилась в книге Яд а-Хазака в заповедь - «знать» о Его существовании. 19.08.04 Однако вера в Творца - лишь начало большого пути. Еврей способен выполнить обязанность, предусмотренную этой заповедью, только в том случае, если он трансформирует свою веру во Всевышнего - в знание. И единственный способ для реализации такой трансформации - изучение Торы. Но и это еще не все. Предположим, человек достиг уровня, при котором его вера в существование Всевышнего превратилась в знание о Его существовании. Но живет такой человек в двойной реальности. В действительности физического мира, в которой он был рожден и которая сообщает о себе, воздействуя на его органы чувств. И - в реальности, которая открылась ему в процессе изучения Торы. Теперь ему предстоит выдержать «экзамен на веру» - сделать выбор, в какой из двух реальностей он хочет жить. Итак, Всевышний создает две реальности: физическую, которую мы ощущаем и осознаем и - духовную, которую мы открываем для себя, постигая глубины Торы. Теперь, наконец, мы готовы вернуться к вопросу, который мы поставили в начале нашего обзора: почему мы должны беспрекословно подчиняться решениям Учителей? Разве это - не «слепая вера»? Каждая из двух реальностей создана для человека. Всевышний не нуждается ни в одной из них. Физическая реальность, с которой все мы знакомы, подчинена воле человека, который может ее менять в соответствии со своим интеллектом и своими потребностями. Так же может меняться и духовная реальность, которую мы открываем через изучение Торы. Еврейский народ создал орган управления, называемый Санѓедрином (Верховный суд), членами которого были люди, наиболее осведомленные о духовной реальности и понимающие ее. Когда Санѓедрин выявляет эту реальность, она начинает принимать форму, которую «придает» ей человеческий интеллект. Эта реальность также становится миром человека. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.) объясняет, что требование, согласно которому евреям надлежало следовать решениям Санѓедрин, даже если они кажутся ошибочными, к «слепой вере» не имеет никакого отношения. Ибо установление, выведенное Санѓедрином, определяет форму, которую принимает реальность Торы. К сожалению, этот великолепный тезис имеет и обратную сторону. Всевышний дал еврейскому народу Землю Израиля, - говорит раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - исключительно для того, чтобы предоставить возможность привести в мир ту реальность, которую мы открываем в процессе изучения Торы. В самом деле. Заповедь, которую мы обсуждаем в нашем сегодняшнем обзоре - об «иерархии» суждений (см. в самом начале обзора), также, как и другие заповеди, приведенные в недельной главе Шофтим), будут выполняться (в полной мере и на должном уровне) только после того, как евреи заселят Эрец Исраэль. И вообще, особую связь с Землей Израиля имеют все заповеди, даже те, которые не соотносятся с сельским хозяйством или установлением общественных институтов. Но это вовсе не означает «снижение» значения соблюдения заповедей вне Эрец Исраэль. В Торе сказано: «Положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их, как знак, на руку свою, и да будут они начертаны между глазами вашими» (Дварим, гл. 11, ст. 18). Даже если ты оказался в изгнании, - говорит Мидраш к книге Дварим (Сифри), - продолжай соблюдение мицвот: накладывай тефиллин, повесь мезузы на дверные косяки дома твоего - чтобы заповеди, когда ты вернешься из изгнания, были неотъемлемой частью твоего образа жизни. Ибо сказано в Танахе: «Сделай себе приметы, расставь вехи, отмечай дорогу, путь, по которому ты (дева Израиля) шла в изгнание» (книга пророка Иермиягу, гл. 31, ст.20). Рамбан объясняет: «В изгнании выполнение заповедей - долг сердца, в Израиле - жизненная необходимость». И вот еврейский народ снова на своей земле. И снова соблюдение заповедей становится для него жизненной необходимостью. И снова Всевышний «следит», есть ли в городах Израиля переписчики Торы и учителя… Всевышний не требует от нас слепой веры. Когда евреи готовы посвятить себя изучению Торы, готовы воспринять свет той реальности, которая открывается в ней, Он терпеливо ждет возвращения к нему. Потому что знает: Тора снова приведет к Нему Его народ… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения