Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Полиция нравов   Наша недельная глава начинается с указания — «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). В конце предыдущей недельной главы (Реэ) упоминаются три ежегодных праздника — Песах, Шавуот и Суккот. Возникает вопрос: существует ли связь между этими праздниками и повелением назначить судей и надзирателей? И если существует — то, какая? Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, а в Шульхан Арухе это записано, как галаха (закон), что бет дин (раввинский суд) должен уполномочить специальных наблюдателей, которые в дни праздников будут обходить сады и луга, морские пляжи и берега рек (то есть самые заманчивые места для пикников), чтобы там на совместные трапезы не собирались мужчины и женщины. Ведь это — прямой путь к прегрешению. По той же причине вменяется в обязанность назначенным наблюдателям (или, если хотите — «полиции нравов») оповещать народ о недопустимости подобных сборищ не только на природе, но и в своих домах, а также — об опасности злоупотребления вином и прочими алкогольными напитками. Лишь при одном упоминании полиции нравов у люди грубые, примитивные, недалекие, малограмотные, погрязшие в материальности — скрежещут зубами и готовы разразиться площадной бранью. Вместе с тем, люди, понимающие, какую неоценимую услугу им оказывают, оберегая их от прегрешения — недоумевают: почему это происходит только в праздники? Кто же защитит их от прегрешений и наставит на правильный путь в будни? Праведные сыны Израиля хотят круглый год быть под наблюдением зоркого и бдительного ока полиции нравов, самоотверженно охраняющей моральные устои общества. Однако в будничной рутине народ весь день работает, учится и т.п. А под вечер, изрядно подустав — кое-как доползает до дома. У них физически нет сил На разного рода глупости и легкомысленные поступки — просто нет физических сил. Другая картина — в праздничные дни. Когда люди не работают, и у них море свободного времени — необходимо назначить спасателей, чтобы никто в этом море не утонул, пустившись во все тяжкие. Поэтому сразу после упоминания о праздниках, Тора велит учредить институт судейства и полиции. В нашем фрагменте Тора использует множественное число — судьи. Но дальше (там же, гл. 16, ст. 18) сказано: «И придешь к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни». Чем вызвано это различие? Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 61), что праведники судятся (управляются) добрым началом (йецер hа-тов), злодеи — движимы дурным началом (йецер hа-ра), а «средними» руководят оба йецера — и добрый и злой. Поэтому поступки праведников, как правило — добрые и благородные (ведь они совершаются под управлением доброго начала). Злодеи, пребывающие под властью йецер hа-ра, способны обычно только на зло. А поведение «середняков» зависят от того, чье управление в то или иное время возьмет верх. Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) заключает, что «средние» евреи в народе Израиля составляют большинство (его высказывания по данному поводу находим там же, на 61 листе трактата Берахот). Поэтому и сказано в нашем фрагменте: "Судей и надсмотрщиков поставь себе». Судей — во множественном числе. Потому что среднего (а по умолчанию все — средние), судят два судьи: йецер hа-тов и йецер hа-ра. Но в будущем Всевышний уничтожит в человеке дурное начало. О тех временах говорится в продолжении нашей главы — «И придешь... к судье (в единственном числе), который будет в те дни». К судье, потому что тогда будет только один судья — йецер hа-тов.   на основе комментария рава Мордехая Бенета и его учеников (Моравия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Когда ответчик сам стремится в суд   Написано в нашей недельной главе: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). В Мидраше Ялкут Шимони (в комментарии на Теилим, гл. 727) рассказывается такая история. Как-то Александр Македонский прибыл с визитом в одну очень далекую страну, где-то на краю света. Правитель этой страны встретил Александра по-царски — дорогими дарами. Тут было и золото, и серебро,  и драгоценные камни. Но правитель самой могущественной империи отказался их принимать. — У меня всего этого вдоволь, — объяснил он. — Да и не за золотом я пробирался на край света. Мне много рассказывали о ваших мудрых законах, о справедливом и неподкупном суде. Могу я понаблюдать, как у вас разбирают какое-нибудь дело. К царю этой страны как раз пришли два человека на суд. Истец утверждал, что он купил у ответчика поле, и обнаружил в нем спрятанный клад, по своей ценности во много раз превосходящий стоимость поля. Истец считал, что завладел кладом незаконно и поэтому желал вернуть его прежнему владельцу поля. Ответчик же утверждал, что продал поле со всем содержимым, поэтому клад по праву принадлежит покупателю. Истец и ответчик еще долго перебрасывали бы друг другу драгоценный клад, но царь объявил, что суд удаляется на совещание. — Какое решение вынес бы суд в твоей стране? — спросил он у Александра Македонского. — Я приказал бы казнить обоих, а клад конфисковал бы в казну. — Скажи, в твоей стране бывают дожди? — после некоторого молчания задал царь вопрос. — Конечно, бывают. Может, не столько, сколько хотелось бы, но все же... — А животные в ваших краях водятся? — Есть у нас животные. А что? — Вот в их заслугу и идет у вас дождь. Ради них, а не ради вас. Как сказано: «Человека и животное спасает Всевышний» — Человека в заслугу животного (Теилим, гл. 36, ст. 7). Обычно человек приходит в раввинский суд по одной из двух причин. Первая причина, действующая в подавляющем большинстве случаев — когда человек считает, что ему должна принадлежать собственность, а другой ее незаконно присвоил. Вторая причина — человек сомневается в своих правах на имущество. Он заявляет, что не уверен в том, что оно принадлежит ему, скорее всего — другому. Но другой отрицает свое право, он считает, что собственность ему не принадлежит. В первом случае ответчик не пойдет в суд по своей воле, но — только если его туда пригласят, причем, весьма настойчиво. Во втором — ответчик заинтересован выяснить, кому же все-таки принадлежат права на собственность. И чтобы снять с себя все сомнения — он сам бежит в суд. Теперь мы можем лучше понять смысл, содержащийся в нашем фрагменте «Судей и надзирателей поставь себе». Не жди, что тебя вызовут в суд. При малейшем сомнении — сам туда обращайся.   на основе комментария рава Йеhуды Тейтельбойма (раввин города Сегета, автор книги «Ейтев Лев», 1808 – 1883 гг.)     3. Судья может дать цедаку бедняку и судить по справедливости?   В нашей недельной главе о необходимости создания института правосудия сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих... чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18). В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) рассказывается, что царь Давид лично разбирал множество тяжб, верша суд и устанавливая справедливость в народе. Под справедливостью в данном случае нужно понимать и благотворительность, цедаку (пожертвования на высокие, благородные цели). Но разве в ходе судебного процесса можно заниматься еще и благотворительностью и давать цедаку? Бывало на суд приходили богач и бедняк. И обстоятельства складывались так, что бедняк — проигрывал и должен был заплатить богачу некоторую сумму денег. Как сказано: «И нищему не угождай в тяжбе его» (Шемот, гл. 23, ст. 3). В таких случаях царь Давид платил вместо бедняка — из собственного кармана. А вот молитва Давида: «Творил я суд и справедливость, — говорит Давид, обращаясь к Всевышнему с молитвой. — Не оставь меня в руках притеснителей моих» (Теилим, гл. 119, ст. 121). Давид рассуждал так: все знают о его желании сделать суд справедливым, что включает в себя, как уже говорилось и цедаку. То есть — если бедняк проигрывает суд богачу, то Давид покрывает его расходы из своих средств. Поэтому может быть ситуация, когда богатый и бедный заранее сговорятся и разыграют в суде спектакль, а потом разделят между собой «прибыль». Поэтому и просит Давид Всевышнего — «Не оставь меня в руках притеснителей моих» (не допусти, чтобы они обманывали меня). Теперь с еще большим вниманием рассмотрим эту ситуацию. Когда судятся богач и нищий, Давиду, казалось бы — выгодно, чтобы победил не тот, кто прав, но тот, кто беднее. Ведь если победит богач, Давид, выплачивая долг бедняка, понесет материальные убытки. Выходит, Давид — заинтересованное лицо. Следовательно — не может судить беспристрастно. И значит, ему вообще запрещено выступать в роли судьи. Но продолжим читать нашу недельную главу. В следующей фразе в ней изложены требования к судье. Написано: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взятки» (Дварим, гл. 16, ст. 19). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что повеление «не искажать суд» надо понимать в самом прямом смысле. Без всяких иносказаний и намеков. Хотя, возможно, намеки здесь есть. Но главное — не искажать. А что означают здесь слова — «не лицеприятствуй»? На этот вопрос Раши отвечает, что при заслушивании сторон — не надо проявлять мягкость к одной из них и суровость к другой, допустим, одному тяжущихся предложить сесть, другого — оставить стоять. Ибо, если истец (или ответчик) видит, что судья оказывает почтение лишь противной стороне — он затрудняется в изложении сути дела. В Талмуде (трактат Шавуот, лист 31) Учителя разъясняют, что истец и ответчик — не должны особо отличаться друг от друга в одежде. К примеру, богачу следует, либо надеть самый простой, дешевый костюм, либо — дать бедняку хорошую одежду, подобную той, в которой он, богач, пойдет в суд. Выходит, когда богач и бедняк представали перед Давидом — тот не знал, кто из них богач, а кто — бедняк. Поэтому и не было опасений, что Давид непроизвольно исказит суд, склонив чашу весов в пользу бедняка. И только после того, как был вынесен вердикт, если проигравший горько вздыхал — «Где же я достану столько денег!?" — Давид отзывал его в сторону и успокаивал кошельком с требуемыми средствами.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (широко известен как Хида — аббревиатура, составленная из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)     4. Тот, кому нечего охранять — не может быть раввином   В нашей недельной главе подчеркивается важность охраны своих рубежей. По этому поводу мы здесь читаем: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Человек должен позаботиться об охране своего духовного достояния не меньше, но даже — больше, нежели об охране имущества. Усилия и средства, которые человек вкладывает в охрану, свидетельствуют о том насколько ему дорого то, о чем он заботится. Мы знаем, как непросто войти на алмазную биржу, в Кнессет, в какое-либо государственное учреждение или в аэропорт. На входе серьезные охранники с суровыми лицами основательно расспрашивают о цели визита, тщательно проверяют документы, обыскивают, и только в конце, если повезет — выдают пропуск, который нужно все время держать на виду, чтобы внутренняя охрана знала, что этот посетитель не влез через окно, но — прошел соответствующую проверку на входе. С другой стороны, если в доме шаром покати — его даже на ночь не всегда запирают. Один человек проснулся посреди ночи от каких-то непонятных звуков. Включив свет, он увидел постороннего, открывающего дверцы шкафа и выдвигающего ящики письменного стола. — Простите, что вы там ищите? — осведомился хозяин дома. — Как что? Деньги, драгоценности… Будто сам не знаешь. Лучше отдай все по-хорошему. — Если что-нибудь найдете, дайте и мне знать, — рассмеялся хозяин. Затем вернулся в постель и спокойно заснул. В 19-м веке еврейский мир Венгрии был расколот. Кроме верных Торе и традициям отцов евреев, появилась община, евреи которой называли себя — «неологами». Они выполняли только те заповеди, которые, по их мнению, были логичными и соответствовали духу времени. Еще была община «статуса кво». Составляющие ее евреи старались сохранить заповеди и еврейские традиции в их изначальном виде. Но все же допускали некие компромиссы. Рав Шауль Берах (один из главных авторитетов в Галахе Чехословакии и Венгрии, 1845-1940 гг.), чтобы сохранить Тору и заповеди для венгерских евреев, ввел множество различных установлений. Среди прочего было решено, что тот, жена которого не покрывает голову — не может быть духовным наставником или раввином. Евреи, придерживающиеся статуса кво, обычно прислушивались к постановлениям рава Шауля, но это они приняли в штыки. — Какая связь между тем, покрывает жена еврея голову или нет — и его наставничеством? — недоумевали многие из них. — Человек, у которого есть сотня золотых, — терпеливо объяснил рав Шауль свою точку зрения, — старается не оставлять дверь не запертой. Обладатель ста тысяч позаботится о надежных замках и прочных запорах, а вдобавок, может и установить железные решетки. Или, скажем, миллионер. Он не будет спать спокойно, пока не положит свои деньги в надежный сейф… Отсюда следует, что тот, кто пренебрегает заповедями и установлениями отцов — демонстрирует тем самым, что ему нечего беречь, что у него ничего нет за душой. Но разве может человек, не обладающий никакими духовными ценностями быть духовным руководителем общины!?   на основе комментария рава Шауля Бераха (один из главных авторитетов в Галахе Чехословакии и Венгрии, 1845-1940 гг.)       5. Cудить и того, кто назначил судью   В нашей недельной главе говорится о назначении судей. Написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Рассказывают, что в одну большую еврейскую общину на должность раввина пригласили молодого, но подающего надежды знатока Торы. В те времена подобными назначениями занимались главы общин, их основные спонсоры и финансовые распорядители. Прошло немного времени, буквально — считанные дни, и вот, к новоиспеченному раввину приходит какой-то нищий и требует вызвать на суд не кого-нибудь, но — самого финансового распорядителя общины, того, кто распределяет средства и распоряжается бюджетом. Рав, недолго думая, послал служку с заданием привести важного представителя общинного руководства — чтобы тот предстал перед судом. Служка отправился в путь, но скоро вернулся. Один. Финансовые «директор», сославшись на чрезвычайную занятость — идти с ним отказался. Раввин снова послал за этим общинным деятелем. На этот раз — с предупреждением об ответственности в случае неявки. Но важный чиновник снова проигнорировал вызов. И даже не удостоил раввина хоть каким-нибудь объяснением. Тогда молодой рав в третий раз отправил посыльного. С письмом, в котором говорилось, что в случае неявки, неподчинения распоряжению раввина, ему, финансовому распорядителю грозит нидуй (отлучение от общины). К всеобщему удивлению этот человек, занимавший в общине столь ответственный пост, на третий раз —  не отмахнулся от раввина, как от назойливой мухи. Он поспешил предстать перед ним при полном параде. Да еще — в сопровождении самых уважаемых членов общины и старейшин. — Примите наши поздравления, уважаемый раввин! — торжественно произнес «непокорный». — Сейчас вы доказали, что мы не ошиблись в своем выборе. Раввин, который не боится судить тех, кто у власти, занимает свое место по праву… Тогда понял рав, что «нищий», со своей претензией был подставным лицом. Его роль весьма успешно исполнил один из членов общины. Благодаря этой истории, мы можем лучше понять смысл, содержащийся в указании назначить судей. Там сказано: «Назначь себе». То есть — назначь такого судью, который не побоится судить даже того, кто его назначил.   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Полиция нравов   Наша недельная глава начинается с указания — «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). В конце предыдущей недельной главы (Реэ) упоминаются три ежегодных праздника — Песах, Шавуот и Суккот. Возникает вопрос: существует ли связь между этими праздниками и повелением назначить судей и надзирателей? И если существует — то, какая? Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, а в Шульхан Арухе это записано, как галаха (закон), что бет дин (раввинский суд) должен уполномочить специальных наблюдателей, которые в дни праздников будут обходить сады и луга, морские пляжи и берега рек (то есть самые заманчивые места для пикников), чтобы там на совместные трапезы не собирались мужчины и женщины. Ведь это — прямой путь к прегрешению. По той же причине вменяется в обязанность назначенным наблюдателям (или, если хотите — «полиции нравов») оповещать народ о недопустимости подобных сборищ не только на природе, но и в своих домах, а также — об опасности злоупотребления вином и прочими алкогольными напитками. Лишь при одном упоминании полиции нравов у люди грубые, примитивные, недалекие, малограмотные, погрязшие в материальности — скрежещут зубами и готовы разразиться площадной бранью. Вместе с тем, люди, понимающие, какую неоценимую услугу им оказывают, оберегая их от прегрешения — недоумевают: почему это происходит только в праздники? Кто же защитит их от прегрешений и наставит на правильный путь в будни? Праведные сыны Израиля хотят круглый год быть под наблюдением зоркого и бдительного ока полиции нравов, самоотверженно охраняющей моральные устои общества. Однако в будничной рутине народ весь день работает, учится и т.п. А под вечер, изрядно подустав — кое-как доползает до дома. У них физически нет сил На разного рода глупости и легкомысленные поступки — просто нет физических сил. Другая картина — в праздничные дни. Когда люди не работают, и у них море свободного времени — необходимо назначить спасателей, чтобы никто в этом море не утонул, пустившись во все тяжкие. Поэтому сразу после упоминания о праздниках, Тора велит учредить институт судейства и полиции. В нашем фрагменте Тора использует множественное число — судьи. Но дальше (там же, гл. 16, ст. 18) сказано: «И придешь к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни». Чем вызвано это различие? Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 61), что праведники судятся (управляются) добрым началом (йецер hа-тов), злодеи — движимы дурным началом (йецер hа-ра), а «средними» руководят оба йецера — и добрый и злой. Поэтому поступки праведников, как правило — добрые и благородные (ведь они совершаются под управлением доброго начала). Злодеи, пребывающие под властью йецер hа-ра, способны обычно только на зло. А поведение «середняков» зависят от того, чье управление в то или иное время возьмет верх. Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) заключает, что «средние» евреи в народе Израиля составляют большинство (его высказывания по данному поводу находим там же, на 61 листе трактата Берахот). Поэтому и сказано в нашем фрагменте: "Судей и надсмотрщиков поставь себе». Судей — во множественном числе. Потому что среднего (а по умолчанию все — средние), судят два судьи: йецер hа-тов и йецер hа-ра. Но в будущем Всевышний уничтожит в человеке дурное начало. О тех временах говорится в продолжении нашей главы — «И придешь... к судье (в единственном числе), который будет в те дни». К судье, потому что тогда будет только один судья — йецер hа-тов.   на основе комментария рава Мордехая Бенета и его учеников (Моравия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Когда ответчик сам стремится в суд   Написано в нашей недельной главе: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). В Мидраше Ялкут Шимони (в комментарии на Теилим, гл. 727) рассказывается такая история. Как-то Александр Македонский прибыл с визитом в одну очень далекую страну, где-то на краю света. Правитель этой страны встретил Александра по-царски — дорогими дарами. Тут было и золото, и серебро,  и драгоценные камни. Но правитель самой могущественной империи отказался их принимать. — У меня всего этого вдоволь, — объяснил он. — Да и не за золотом я пробирался на край света. Мне много рассказывали о ваших мудрых законах, о справедливом и неподкупном суде. Могу я понаблюдать, как у вас разбирают какое-нибудь дело. К царю этой страны как раз пришли два человека на суд. Истец утверждал, что он купил у ответчика поле, и обнаружил в нем спрятанный клад, по своей ценности во много раз превосходящий стоимость поля. Истец считал, что завладел кладом незаконно и поэтому желал вернуть его прежнему владельцу поля. Ответчик же утверждал, что продал поле со всем содержимым, поэтому клад по праву принадлежит покупателю. Истец и ответчик еще долго перебрасывали бы друг другу драгоценный клад, но царь объявил, что суд удаляется на совещание. — Какое решение вынес бы суд в твоей стране? — спросил он у Александра Македонского. — Я приказал бы казнить обоих, а клад конфисковал бы в казну. — Скажи, в твоей стране бывают дожди? — после некоторого молчания задал царь вопрос. — Конечно, бывают. Может, не столько, сколько хотелось бы, но все же... — А животные в ваших краях водятся? — Есть у нас животные. А что? — Вот в их заслугу и идет у вас дождь. Ради них, а не ради вас. Как сказано: «Человека и животное спасает Всевышний» — Человека в заслугу животного (Теилим, гл. 36, ст. 7). Обычно человек приходит в раввинский суд по одной из двух причин. Первая причина, действующая в подавляющем большинстве случаев — когда человек считает, что ему должна принадлежать собственность, а другой ее незаконно присвоил. Вторая причина — человек сомневается в своих правах на имущество. Он заявляет, что не уверен в том, что оно принадлежит ему, скорее всего — другому. Но другой отрицает свое право, он считает, что собственность ему не принадлежит. В первом случае ответчик не пойдет в суд по своей воле, но — только если его туда пригласят, причем, весьма настойчиво. Во втором — ответчик заинтересован выяснить, кому же все-таки принадлежат права на собственность. И чтобы снять с себя все сомнения — он сам бежит в суд. Теперь мы можем лучше понять смысл, содержащийся в нашем фрагменте «Судей и надзирателей поставь себе». Не жди, что тебя вызовут в суд. При малейшем сомнении — сам туда обращайся.   на основе комментария рава Йеhуды Тейтельбойма (раввин города Сегета, автор книги «Ейтев Лев», 1808 – 1883 гг.)     3. Судья может дать цедаку бедняку и судить по справедливости?   В нашей недельной главе о необходимости создания института правосудия сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих... чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18). В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) рассказывается, что царь Давид лично разбирал множество тяжб, верша суд и устанавливая справедливость в народе. Под справедливостью в данном случае нужно понимать и благотворительность, цедаку (пожертвования на высокие, благородные цели). Но разве в ходе судебного процесса можно заниматься еще и благотворительностью и давать цедаку? Бывало на суд приходили богач и бедняк. И обстоятельства складывались так, что бедняк — проигрывал и должен был заплатить богачу некоторую сумму денег. Как сказано: «И нищему не угождай в тяжбе его» (Шемот, гл. 23, ст. 3). В таких случаях царь Давид платил вместо бедняка — из собственного кармана. А вот молитва Давида: «Творил я суд и справедливость, — говорит Давид, обращаясь к Всевышнему с молитвой. — Не оставь меня в руках притеснителей моих» (Теилим, гл. 119, ст. 121). Давид рассуждал так: все знают о его желании сделать суд справедливым, что включает в себя, как уже говорилось и цедаку. То есть — если бедняк проигрывает суд богачу, то Давид покрывает его расходы из своих средств. Поэтому может быть ситуация, когда богатый и бедный заранее сговорятся и разыграют в суде спектакль, а потом разделят между собой «прибыль». Поэтому и просит Давид Всевышнего — «Не оставь меня в руках притеснителей моих» (не допусти, чтобы они обманывали меня). Теперь с еще большим вниманием рассмотрим эту ситуацию. Когда судятся богач и нищий, Давиду, казалось бы — выгодно, чтобы победил не тот, кто прав, но тот, кто беднее. Ведь если победит богач, Давид, выплачивая долг бедняка, понесет материальные убытки. Выходит, Давид — заинтересованное лицо. Следовательно — не может судить беспристрастно. И значит, ему вообще запрещено выступать в роли судьи. Но продолжим читать нашу недельную главу. В следующей фразе в ней изложены требования к судье. Написано: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взятки» (Дварим, гл. 16, ст. 19). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что повеление «не искажать суд» надо понимать в самом прямом смысле. Без всяких иносказаний и намеков. Хотя, возможно, намеки здесь есть. Но главное — не искажать. А что означают здесь слова — «не лицеприятствуй»? На этот вопрос Раши отвечает, что при заслушивании сторон — не надо проявлять мягкость к одной из них и суровость к другой, допустим, одному тяжущихся предложить сесть, другого — оставить стоять. Ибо, если истец (или ответчик) видит, что судья оказывает почтение лишь противной стороне — он затрудняется в изложении сути дела. В Талмуде (трактат Шавуот, лист 31) Учителя разъясняют, что истец и ответчик — не должны особо отличаться друг от друга в одежде. К примеру, богачу следует, либо надеть самый простой, дешевый костюм, либо — дать бедняку хорошую одежду, подобную той, в которой он, богач, пойдет в суд. Выходит, когда богач и бедняк представали перед Давидом — тот не знал, кто из них богач, а кто — бедняк. Поэтому и не было опасений, что Давид непроизвольно исказит суд, склонив чашу весов в пользу бедняка. И только после того, как был вынесен вердикт, если проигравший горько вздыхал — «Где же я достану столько денег!?" — Давид отзывал его в сторону и успокаивал кошельком с требуемыми средствами.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (широко известен как Хида — аббревиатура, составленная из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)     4. Тот, кому нечего охранять — не может быть раввином   В нашей недельной главе подчеркивается важность охраны своих рубежей. По этому поводу мы здесь читаем: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Человек должен позаботиться об охране своего духовного достояния не меньше, но даже — больше, нежели об охране имущества. Усилия и средства, которые человек вкладывает в охрану, свидетельствуют о том насколько ему дорого то, о чем он заботится. Мы знаем, как непросто войти на алмазную биржу, в Кнессет, в какое-либо государственное учреждение или в аэропорт. На входе серьезные охранники с суровыми лицами основательно расспрашивают о цели визита, тщательно проверяют документы, обыскивают, и только в конце, если повезет — выдают пропуск, который нужно все время держать на виду, чтобы внутренняя охрана знала, что этот посетитель не влез через окно, но — прошел соответствующую проверку на входе. С другой стороны, если в доме шаром покати — его даже на ночь не всегда запирают. Один человек проснулся посреди ночи от каких-то непонятных звуков. Включив свет, он увидел постороннего, открывающего дверцы шкафа и выдвигающего ящики письменного стола. — Простите, что вы там ищите? — осведомился хозяин дома. — Как что? Деньги, драгоценности… Будто сам не знаешь. Лучше отдай все по-хорошему. — Если что-нибудь найдете, дайте и мне знать, — рассмеялся хозяин. Затем вернулся в постель и спокойно заснул. В 19-м веке еврейский мир Венгрии был расколот. Кроме верных Торе и традициям отцов евреев, появилась община, евреи которой называли себя — «неологами». Они выполняли только те заповеди, которые, по их мнению, были логичными и соответствовали духу времени. Еще была община «статуса кво». Составляющие ее евреи старались сохранить заповеди и еврейские традиции в их изначальном виде. Но все же допускали некие компромиссы. Рав Шауль Берах (один из главных авторитетов в Галахе Чехословакии и Венгрии, 1845-1940 гг.), чтобы сохранить Тору и заповеди для венгерских евреев, ввел множество различных установлений. Среди прочего было решено, что тот, жена которого не покрывает голову — не может быть духовным наставником или раввином. Евреи, придерживающиеся статуса кво, обычно прислушивались к постановлениям рава Шауля, но это они приняли в штыки. — Какая связь между тем, покрывает жена еврея голову или нет — и его наставничеством? — недоумевали многие из них. — Человек, у которого есть сотня золотых, — терпеливо объяснил рав Шауль свою точку зрения, — старается не оставлять дверь не запертой. Обладатель ста тысяч позаботится о надежных замках и прочных запорах, а вдобавок, может и установить железные решетки. Или, скажем, миллионер. Он не будет спать спокойно, пока не положит свои деньги в надежный сейф… Отсюда следует, что тот, кто пренебрегает заповедями и установлениями отцов — демонстрирует тем самым, что ему нечего беречь, что у него ничего нет за душой. Но разве может человек, не обладающий никакими духовными ценностями быть духовным руководителем общины!?   на основе комментария рава Шауля Бераха (один из главных авторитетов в Галахе Чехословакии и Венгрии, 1845-1940 гг.)       5. Cудить и того, кто назначил судью   В нашей недельной главе говорится о назначении судей. Написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Рассказывают, что в одну большую еврейскую общину на должность раввина пригласили молодого, но подающего надежды знатока Торы. В те времена подобными назначениями занимались главы общин, их основные спонсоры и финансовые распорядители. Прошло немного времени, буквально — считанные дни, и вот, к новоиспеченному раввину приходит какой-то нищий и требует вызвать на суд не кого-нибудь, но — самого финансового распорядителя общины, того, кто распределяет средства и распоряжается бюджетом. Рав, недолго думая, послал служку с заданием привести важного представителя общинного руководства — чтобы тот предстал перед судом. Служка отправился в путь, но скоро вернулся. Один. Финансовые «директор», сославшись на чрезвычайную занятость — идти с ним отказался. Раввин снова послал за этим общинным деятелем. На этот раз — с предупреждением об ответственности в случае неявки. Но важный чиновник снова проигнорировал вызов. И даже не удостоил раввина хоть каким-нибудь объяснением. Тогда молодой рав в третий раз отправил посыльного. С письмом, в котором говорилось, что в случае неявки, неподчинения распоряжению раввина, ему, финансовому распорядителю грозит нидуй (отлучение от общины). К всеобщему удивлению этот человек, занимавший в общине столь ответственный пост, на третий раз —  не отмахнулся от раввина, как от назойливой мухи. Он поспешил предстать перед ним при полном параде. Да еще — в сопровождении самых уважаемых членов общины и старейшин. — Примите наши поздравления, уважаемый раввин! — торжественно произнес «непокорный». — Сейчас вы доказали, что мы не ошиблись в своем выборе. Раввин, который не боится судить тех, кто у власти, занимает свое место по праву… Тогда понял рав, что «нищий», со своей претензией был подставным лицом. Его роль весьма успешно исполнил один из членов общины. Благодаря этой истории, мы можем лучше понять смысл, содержащийся в указании назначить судей. Там сказано: «Назначь себе». То есть — назначь такого судью, который не побоится судить даже того, кто его назначил.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения