Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ» Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9. Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим. Обсуждение главы Шофтим 1. Наличие справедливого суда доказывает право на землю Наша недельная глава начинается словами: «Судей и судебных исполнителей поставь себе во всех твоих городах, которые Всевышний дает тебе... чтобы они судили народ справедливо» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) подчеркивает, что указание учредить суд в каждом городе Земли Израиля — это повелительная заповедь Торы. И все же непонятно, почему в Торе к фразе — «Судей и судебных исполнителей поставь себе во всех твоих городах» добавляются еще и слова — «которые Всевышний дает тебе». Ведь и без этого все понятно. Так для чего это нужно? Какую смысловую нагрузку несут в себе эти слова? Народы мира называют сынов Израиля — «захватчиками» и «оккупантами». Захватили, мол, землю Кенаанскую, землю, на которой до них жили другие народы. Они (сыны Израиля), дескать — прогнали коренное население, отняли землю и присвоили ее себе.  Что на это ответить? Вся земля принадлежит Всевышнему. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей, Он сначала, на время дал эту территорию кенаанским народам. А потом, по воле Своей — отнял землю у них и дал ее Израилю. Такой ответ дает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем самом первом комментарии к Торе. Звучит, конечно, красиво. Только — где доказательства? Конечно же — в Торе. Но тут есть одна загвоздка — Тора дана сынам Израиля, а у народов мира ее нет. Как же быть? Нельзя ли найти иные доказательства? Попытаемся, так сказать, проследим за евреями, понаблюдать, как они себя ведут на обретенной земле. Если — под стать разбойникам с большой дороги, если у них царит произвол и  процветает беззаконие, тогда это — захватчики и агрессоры. Но если в каждом городе есть суд, очень строго соблюдаются законы и охраняются права каждого человека — ни у кого не повернется язык обвинить такой народ в захвате чужого, что не принадлежит ему по праву. Народ, который чтит закон, который в основу всего положил правосудие, народ стремящийся к справедливости во всех деяниях своих — никогда не станет покушаться на чужое.  Поэтому и велит нам Всевышний: «Судей и судебных исполнителей поставь себе во всех твоих городах» — чтобы в каждом месте, в каждом поселении была надежная судебно-исполнительная система, которая в зародыше будет искоренять криминал. И это послужит доказательством, что города эти — «Всевышний дает тебе». То есть — по справедливости они получены. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Как бы подкупленный судья не пыжился — Всевышний укажет взяточнику на его ошибку Написано в нашей недельной главе: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Мидраше Сифра наши Учителя говорят, что подкупленный судья не сойдет в могилу — пока не вынесет справедливый приговор по своему делу. Как это понимать? Когда судья берет взятку, даже если он про себя решает судить по справедливости — мол, хоть и возьму подношение, чего ж добру пропадать, но судить буду честно — у него ничего не выйдет. Как только взятка оказывается в руках у судьи, она тут же прибирает к рукам весь процесс. И уже не судья разбирает дело, но взятка принимает решение.  В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя объясняют, почему взятка называется взяткой. На иврите взятка — «шохад». Так вот, слово шохад составлено из трех частей — «ше-hу-хад», что подразумевает, что сердца дающего и принимающего объединяются в одно. Взяткодатель и взяточник по отношению к судебному процессу — становятся единым целым. При том, человеку свойственно не признавать собственные ошибки и во всем себя оправдывать.  Поэтому подкупленный судья из кожи вон вылезет — чтобы вынести вердикт в пользу своего спонсора. Причем, он сам будет искренне верить, что судил абсолютно справедливо — на основании фактов и доказательств, о сборе которых позаботился лично. Выходит, все — шито-крыто, комар и носа не подточит? И все же есть одно «но». Всевышний все видит, Его, как ни старайся — не проведешь. И Он устроит так, что через какое-то время на стол того же судьи ляжет совершенно идентичное дело. Только на этот раз, взятку ему никто не даст. А без взятки ему придется вынести действительно справедливый приговор. Когда за бокалом доброго вина этот судья будет вспоминать былое — он вдруг поймет, что в прошлый раз в аналогичном деле вынес неправильное решение. И так ему сделается от этого стыдно, что ни салют мерцающих осколков, еще мгновение назад, составлявших изящный бокал на тонкой ножке, ни рубиновые брызги недопитого вина не смогут хоть как-то скрасить тоскливый полет отлетающей души. на основе комментария рава Ицхака Хайюта (автор книги «Зэра Ицхак», был раввином в городах Богемии и Моравии, в том числе, раввином Праги; 1538-1617 гг.) 3. Не лицеприятствуй — не знайся с элитой В нашей недельной главе дается наставление судьям: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В суде, как очевидно — очень важны детали. Зачастую от них и зависит окончательный вердикт. Вот и мы попытаемся присмотреться к деталям — незначительным, на первый взгляд. Итак, в процитированном выше фрагменте перед словом «не лицеприятствуй» нет соединительного союза «и» (на иврите — «вэ»), но он есть перед словами — «не бери взяток».  О чем это говорит нам, господа сыщики? Что выражения «не искажай суд» и «не лицеприятствуй» — два отдельных понятия. В то время, как слова «и не бери взяток» — производное от глагола в повелительной форме «не лицеприятствуй», то есть — связанное с ним.  Так каким же образом связаны понятия «не лицеприятствуй» (в дословном переводе употребленного в оригинале выражения — «не узнавай лица») и — «и не бери взяток»? Начнем поиски ответа с книги Берешит. В ней, в недельной главе Микец, есть такая фраза: «И голод был по всей земле (в буквальном переводе — «на всем лице земли»)» (Берешит, гл. 41, ст. 56).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что выражение «лицо земли», как указывается в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 91) это — «элита» (не исключено, что русское словосочетание, примерно с тем же значением — «соль земли», появилось в результате искаженного перевода). Таким образом, «не лицеприятствуй», предполагает, в том числе, и — не води знакомство с элитой, не будь с ними, что называется, «на короткой ноге». Ведь сближение с элитой — что бы по этому поводу ни говорили, преследует в основном одну цель: получать от них подачки. В той или иной форме. А ведь это и есть — взятка, брать которую нам, по законам Торы — категорически запрещается. Ты тешишь себя мыслью, что «большой человек», дружески похлопав тебя по плечу, просто выразил свое расположение к тебе. Но на самом-то деле, он — просто купил тебя за минимальную цену. Избегай общения с элитой, сторонись «больших людей», и плечо подставляй — не им, для «дружеских похлопываний», но — тому, кто нуждается в твоей помощи и поддержке. Тогда проблема взяток отпадет сама собой.  Выражение «не искажай суд» означает — «не давай преимуществ ни одной из тяжущихся сторон». Пусть они будут перед тобой, как чаши точно выверенных весов. На эти чаши будут аккуратно уложены и тщательно взвешены доводы и доказательства и в пользу истца и пользу ответчика. При этом нужно внимательно следить, чтобы ничто не могло сбить тончайшие настройки весов. Чтобы все на суде было именно так, и написано в нашей недельной главе: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)      4. Строптивого сына казнят немедленно, а мудреца-бунтовщика — в праздник   В нашей недельной главе есть закон, согласно которому, человек, отказывающийся подчиниться судье — должен быть предан смерти (Дварим, гл. 17, ст. 12). Каждый в народе Израиля, независимо от уровня его познаний в Торе и положения в обществе — обязан беспрекословно повиноваться решению суда. Демонстративный отказ выполнить постановление Сангедрина (Высший раввинский суд) расценивается — как бунт против Торы. И за это полагается суровое наказание. Впрочем, комментаторы отмечают, что отказ выполнить постановление Верховного Суда может закончиться смертной казнью только в том случае, если решению не подчинился мудрец Торы, который известен среди сынов Израиля как законодатель, То есть в случае — если взбунтовался мудрец (на иврите — закен мамрэ, что в переводе означает — «мудрец-бунтовщик»).  Далее, в том же фрагменте нашей недельной главы читаем: «И весь народ услышит и устрашится, и не будут больше так поступать» (Дварим, гл. 17, ст.13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) из сказанного делает вывод, что мудреца-бунтовщика, приговоренного к смерти — не казнят сразу. Но — откладывают осуществление приговора до ближайшего праздника (из тех, которые установлены в Торе, когда весь народ собирался в Иерусалиме). Таким образом, казнь в Иерусалиме, при стечении всего народа, реализует повеление Торы — «и весь народ услышит и устрашится». Однако в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 89) раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) открывая в этом вопросе иную грань Истины — говорит, что приговор следует привести в исполнение — немедленно, не откладывая.  А как же тогда — «и весь народ услышит и устрашится»?  — Можно разослать гонцов по всем селам и весям, — разъясняет рабби Иегуда, — и они объявят, что такой-то приговорен судом к смертной казни. Интересно, что в следующей недельной главе (Ки Теце) дается закон о строптивом сыне (на иврите — бен сорер). При определенных условиях строптивый сын подлежит смертной казни. И о казни строптивого сына говорится почти то же самое, что и о казни мудреца-бунтовщика — «И весь Израиль услышит и устрашится» (Дварим, гл. 21, ст. 21).  Однако, комментируя недельную главу Ки Теце, Раши почему-то не пишет, что исполнение приговора откладывают до ближайшего праздника. Нет, строптивого сына казнят — немедленно, а повеление Торы, чтобы «весь Израиль услышал и устрашился», исполняют с помощью гонцов. То есть в точности так, как говорит раби Иегуда. Возникает вопрос: почему казнь мудреца-бунтовщика откладывают до праздника, а с казнью строптивого сына не временят? По этому поводу есть несколько соображений. О строптивом сыне сказано: «И пусть жители его города забросают его камнями» (Дварим, гл. 21, ст. 21). Если же казнь отложить до праздника — все жители города уйдут в Иерусалим. И забрасывать строптивого сына камнями будет просто некому. Имеются все основания привести мудреца-бунтовщика в Иерусалим, и казнить его перед Верховным Сангедрином. Ведь именно против него он восстал. Но поведение строптивого сына к Верховному Санhедрину не относится, поэтому нет смысла доставлять его в Иерусалим. Буйному, непокорному отроку смертный приговор может быть вынесен только в определенные временные рамки — до того, как ему исполнится 13 лет он еще не называют бен сорер, а когда возмужает — его уже не считаются строптивым сыном. Поэтому строптивого сына нужно казнить сразу, без промедления, не ожидая праздников. Ведь если он успеет возмужать — казнить его уже будет нельзя. А вот с мудрецом-бунтовщиком — ничего подобного не происходит. Поэтому его казнь без всяких опасений — можно отложить и до ближайшего праздника.  на основе комментария рава Йосефа Шварца (составитель карты Эрец Исраэль, автор труда «Диврей Йосеф»; Германия – Эрец Исраэль, 1804-1865 гг.)     5. Когда ставить царя?   В нашей недельной главе говорится об учреждении монархии, которое должно произойти после захвата земли Кенаан. И здесь мы читаем: «Когда придешь ты в страну... и скажешь: поставлю над собою царя» (Дварим, гл. 17, ст. 14). Слова «Поставлю над собою царя», — разъясняет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — это повелительная заповедь Торы. Ее нужно исполнить после того, как народ Израиля овладеет Землей Израиля и расселится на ней. О том же говорится и в Мидраше Сифра, где написано, что три заповеди должен выполнить еврейский народ, войдя в землю Израиля: поставить над собой царя, возвести Храм и уничтожить род Амалека. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что назначение царя должно состояться после того, как земли народов, населяющих Кенаан, будут в руках сынов Израиля, и они поселятся на них. Но почему нельзя было назначить царя до всего этого и провести кенаанскую кампанию под его руководством? Чтобы ответить на этот вопрос, нам придется вернуться к книге Бамидбар и вспомнить историю с дочерями Целафхада. Всевышний разрешил им унаследовать земельный надел, полагавшийся их отцу, умершему в пустыне. Это решение очень обеспокоило глав родов колена Йосефа (к которому относились дочери Целафхада). Своими опасениями они поделились с Моше. Как написано: «И сказали они: господину нашему повелел Всевышний дать землю в удел по жребию сынам Израиля; и господину нашему велено Всевышним дать удел Целафхада, нашего брата, его дочерям. И станут они женами одного из сынов колен сынов Израиля, и убавится их удел от удела наших отцов и прибавится к уделу того колена, за кем они будут, а от нашего удела по жребию убавится» (Бамидбар, гл. 36, ст. 2-3). То есть в колене Йосефа опасались, что дочери Целафхада выйдут замуж за мужчин из других колен, и их земельный надел перейдет к другим коленам. Что на это можно сказать? Вероятно, в других коленах тоже были девушки, обладательницы земельных участков. И мужчины колена Йосефа, женившись на них, присоединили бы их наделы к землям своего колена. Таким образом, была бы компенсирована потеря земли из-за замужества дочерей Целафхада. Значит, в колене Йосефа беспокоились напрасно? Нет, не напрасно. Ибо беспокоились они совсем о другом. Не материальные проблемы их волновали, но — то, что «велено Всевышним дать удел Целафхада». Они не хотели, чтобы земля, по поводу которой вынес решение сам Всевышний — ушла во владение другого колена.  Теперь вернемся к вопросу о царе. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 20) говорится, как распределяется военная добыча. Половина идет в царскую казну, оставшаяся половина достается — народу. Таким образом, если бы у евреев еще до начала военных действий по отвоеванию земель и расселения на них был царь — половина кенаанской земли отошла бы ему. И сыны Израиля в итоге — получили бы вдвое меньше земли. То есть — лишились бы половины той территории, которую «Всевышний повелел по жребию дать в удел сынам Израиля». И дело тут не в меркантильных интересах. Речь здесь идет о земле, которую дал Всевышний. Поэтому и решили, что сначала надо отвоевать землю и расселиться на ней. И только после этого — поставить над народом царя. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устн Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШОФТИМ» Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9. Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим. Обсуждение главы Шофтим 1. Наличие справедливого суда доказывает право на землю Наша недельная глава начинается словами: «Судей и судебных исполнителей поставь себе во всех твоих городах, которые Всевышний дает тебе... чтобы они судили народ справедливо» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) подчеркивает, что указание учредить суд в каждом городе Земли Израиля — это повелительная заповедь Торы. И все же непонятно, почему в Торе к фразе — «Судей и судебных исполнителей поставь себе во всех твоих городах» добавляются еще и слова — «которые Всевышний дает тебе». Ведь и без этого все понятно. Так для чего это нужно? Какую смысловую нагрузку несут в себе эти слова? Народы мира называют сынов Израиля — «захватчиками» и «оккупантами». Захватили, мол, землю Кенаанскую, землю, на которой до них жили другие народы. Они (сыны Израиля), дескать — прогнали коренное население, отняли землю и присвоили ее себе.  Что на это ответить? Вся земля принадлежит Всевышнему. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей, Он сначала, на время дал эту территорию кенаанским народам. А потом, по воле Своей — отнял землю у них и дал ее Израилю. Такой ответ дает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем самом первом комментарии к Торе. Звучит, конечно, красиво. Только — где доказательства? Конечно же — в Торе. Но тут есть одна загвоздка — Тора дана сынам Израиля, а у народов мира ее нет. Как же быть? Нельзя ли найти иные доказательства? Попытаемся, так сказать, проследим за евреями, понаблюдать, как они себя ведут на обретенной земле. Если — под стать разбойникам с большой дороги, если у них царит произвол и  процветает беззаконие, тогда это — захватчики и агрессоры. Но если в каждом городе есть суд, очень строго соблюдаются законы и охраняются права каждого человека — ни у кого не повернется язык обвинить такой народ в захвате чужого, что не принадлежит ему по праву. Народ, который чтит закон, который в основу всего положил правосудие, народ стремящийся к справедливости во всех деяниях своих — никогда не станет покушаться на чужое.  Поэтому и велит нам Всевышний: «Судей и судебных исполнителей поставь себе во всех твоих городах» — чтобы в каждом месте, в каждом поселении была надежная судебно-исполнительная система, которая в зародыше будет искоренять криминал. И это послужит доказательством, что города эти — «Всевышний дает тебе». То есть — по справедливости они получены. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Как бы подкупленный судья не пыжился — Всевышний укажет взяточнику на его ошибку Написано в нашей недельной главе: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Мидраше Сифра наши Учителя говорят, что подкупленный судья не сойдет в могилу — пока не вынесет справедливый приговор по своему делу. Как это понимать? Когда судья берет взятку, даже если он про себя решает судить по справедливости — мол, хоть и возьму подношение, чего ж добру пропадать, но судить буду честно — у него ничего не выйдет. Как только взятка оказывается в руках у судьи, она тут же прибирает к рукам весь процесс. И уже не судья разбирает дело, но взятка принимает решение.  В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя объясняют, почему взятка называется взяткой. На иврите взятка — «шохад». Так вот, слово шохад составлено из трех частей — «ше-hу-хад», что подразумевает, что сердца дающего и принимающего объединяются в одно. Взяткодатель и взяточник по отношению к судебному процессу — становятся единым целым. При том, человеку свойственно не признавать собственные ошибки и во всем себя оправдывать.  Поэтому подкупленный судья из кожи вон вылезет — чтобы вынести вердикт в пользу своего спонсора. Причем, он сам будет искренне верить, что судил абсолютно справедливо — на основании фактов и доказательств, о сборе которых позаботился лично. Выходит, все — шито-крыто, комар и носа не подточит? И все же есть одно «но». Всевышний все видит, Его, как ни старайся — не проведешь. И Он устроит так, что через какое-то время на стол того же судьи ляжет совершенно идентичное дело. Только на этот раз, взятку ему никто не даст. А без взятки ему придется вынести действительно справедливый приговор. Когда за бокалом доброго вина этот судья будет вспоминать былое — он вдруг поймет, что в прошлый раз в аналогичном деле вынес неправильное решение. И так ему сделается от этого стыдно, что ни салют мерцающих осколков, еще мгновение назад, составлявших изящный бокал на тонкой ножке, ни рубиновые брызги недопитого вина не смогут хоть как-то скрасить тоскливый полет отлетающей души. на основе комментария рава Ицхака Хайюта (автор книги «Зэра Ицхак», был раввином в городах Богемии и Моравии, в том числе, раввином Праги; 1538-1617 гг.) 3. Не лицеприятствуй — не знайся с элитой В нашей недельной главе дается наставление судьям: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В суде, как очевидно — очень важны детали. Зачастую от них и зависит окончательный вердикт. Вот и мы попытаемся присмотреться к деталям — незначительным, на первый взгляд. Итак, в процитированном выше фрагменте перед словом «не лицеприятствуй» нет соединительного союза «и» (на иврите — «вэ»), но он есть перед словами — «не бери взяток».  О чем это говорит нам, господа сыщики? Что выражения «не искажай суд» и «не лицеприятствуй» — два отдельных понятия. В то время, как слова «и не бери взяток» — производное от глагола в повелительной форме «не лицеприятствуй», то есть — связанное с ним.  Так каким же образом связаны понятия «не лицеприятствуй» (в дословном переводе употребленного в оригинале выражения — «не узнавай лица») и — «и не бери взяток»? Начнем поиски ответа с книги Берешит. В ней, в недельной главе Микец, есть такая фраза: «И голод был по всей земле (в буквальном переводе — «на всем лице земли»)» (Берешит, гл. 41, ст. 56).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что выражение «лицо земли», как указывается в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 91) это — «элита» (не исключено, что русское словосочетание, примерно с тем же значением — «соль земли», появилось в результате искаженного перевода). Таким образом, «не лицеприятствуй», предполагает, в том числе, и — не води знакомство с элитой, не будь с ними, что называется, «на короткой ноге». Ведь сближение с элитой — что бы по этому поводу ни говорили, преследует в основном одну цель: получать от них подачки. В той или иной форме. А ведь это и есть — взятка, брать которую нам, по законам Торы — категорически запрещается. Ты тешишь себя мыслью, что «большой человек», дружески похлопав тебя по плечу, просто выразил свое расположение к тебе. Но на самом-то деле, он — просто купил тебя за минимальную цену. Избегай общения с элитой, сторонись «больших людей», и плечо подставляй — не им, для «дружеских похлопываний», но — тому, кто нуждается в твоей помощи и поддержке. Тогда проблема взяток отпадет сама собой.  Выражение «не искажай суд» означает — «не давай преимуществ ни одной из тяжущихся сторон». Пусть они будут перед тобой, как чаши точно выверенных весов. На эти чаши будут аккуратно уложены и тщательно взвешены доводы и доказательства и в пользу истца и пользу ответчика. При этом нужно внимательно следить, чтобы ничто не могло сбить тончайшие настройки весов. Чтобы все на суде было именно так, и написано в нашей недельной главе: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)      4. Строптивого сына казнят немедленно, а мудреца-бунтовщика — в праздник   В нашей недельной главе есть закон, согласно которому, человек, отказывающийся подчиниться судье — должен быть предан смерти (Дварим, гл. 17, ст. 12). Каждый в народе Израиля, независимо от уровня его познаний в Торе и положения в обществе — обязан беспрекословно повиноваться решению суда. Демонстративный отказ выполнить постановление Сангедрина (Высший раввинский суд) расценивается — как бунт против Торы. И за это полагается суровое наказание. Впрочем, комментаторы отмечают, что отказ выполнить постановление Верховного Суда может закончиться смертной казнью только в том случае, если решению не подчинился мудрец Торы, который известен среди сынов Израиля как законодатель, То есть в случае — если взбунтовался мудрец (на иврите — закен мамрэ, что в переводе означает — «мудрец-бунтовщик»).  Далее, в том же фрагменте нашей недельной главы читаем: «И весь народ услышит и устрашится, и не будут больше так поступать» (Дварим, гл. 17, ст.13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) из сказанного делает вывод, что мудреца-бунтовщика, приговоренного к смерти — не казнят сразу. Но — откладывают осуществление приговора до ближайшего праздника (из тех, которые установлены в Торе, когда весь народ собирался в Иерусалиме). Таким образом, казнь в Иерусалиме, при стечении всего народа, реализует повеление Торы — «и весь народ услышит и устрашится». Однако в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 89) раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) открывая в этом вопросе иную грань Истины — говорит, что приговор следует привести в исполнение — немедленно, не откладывая.  А как же тогда — «и весь народ услышит и устрашится»?  — Можно разослать гонцов по всем селам и весям, — разъясняет рабби Иегуда, — и они объявят, что такой-то приговорен судом к смертной казни. Интересно, что в следующей недельной главе (Ки Теце) дается закон о строптивом сыне (на иврите — бен сорер). При определенных условиях строптивый сын подлежит смертной казни. И о казни строптивого сына говорится почти то же самое, что и о казни мудреца-бунтовщика — «И весь Израиль услышит и устрашится» (Дварим, гл. 21, ст. 21).  Однако, комментируя недельную главу Ки Теце, Раши почему-то не пишет, что исполнение приговора откладывают до ближайшего праздника. Нет, строптивого сына казнят — немедленно, а повеление Торы, чтобы «весь Израиль услышал и устрашился», исполняют с помощью гонцов. То есть в точности так, как говорит раби Иегуда. Возникает вопрос: почему казнь мудреца-бунтовщика откладывают до праздника, а с казнью строптивого сына не временят? По этому поводу есть несколько соображений. О строптивом сыне сказано: «И пусть жители его города забросают его камнями» (Дварим, гл. 21, ст. 21). Если же казнь отложить до праздника — все жители города уйдут в Иерусалим. И забрасывать строптивого сына камнями будет просто некому. Имеются все основания привести мудреца-бунтовщика в Иерусалим, и казнить его перед Верховным Сангедрином. Ведь именно против него он восстал. Но поведение строптивого сына к Верховному Санhедрину не относится, поэтому нет смысла доставлять его в Иерусалим. Буйному, непокорному отроку смертный приговор может быть вынесен только в определенные временные рамки — до того, как ему исполнится 13 лет он еще не называют бен сорер, а когда возмужает — его уже не считаются строптивым сыном. Поэтому строптивого сына нужно казнить сразу, без промедления, не ожидая праздников. Ведь если он успеет возмужать — казнить его уже будет нельзя. А вот с мудрецом-бунтовщиком — ничего подобного не происходит. Поэтому его казнь без всяких опасений — можно отложить и до ближайшего праздника.  на основе комментария рава Йосефа Шварца (составитель карты Эрец Исраэль, автор труда «Диврей Йосеф»; Германия – Эрец Исраэль, 1804-1865 гг.)     5. Когда ставить царя?   В нашей недельной главе говорится об учреждении монархии, которое должно произойти после захвата земли Кенаан. И здесь мы читаем: «Когда придешь ты в страну... и скажешь: поставлю над собою царя» (Дварим, гл. 17, ст. 14). Слова «Поставлю над собою царя», — разъясняет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — это повелительная заповедь Торы. Ее нужно исполнить после того, как народ Израиля овладеет Землей Израиля и расселится на ней. О том же говорится и в Мидраше Сифра, где написано, что три заповеди должен выполнить еврейский народ, войдя в землю Израиля: поставить над собой царя, возвести Храм и уничтожить род Амалека. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что назначение царя должно состояться после того, как земли народов, населяющих Кенаан, будут в руках сынов Израиля, и они поселятся на них. Но почему нельзя было назначить царя до всего этого и провести кенаанскую кампанию под его руководством? Чтобы ответить на этот вопрос, нам придется вернуться к книге Бамидбар и вспомнить историю с дочерями Целафхада. Всевышний разрешил им унаследовать земельный надел, полагавшийся их отцу, умершему в пустыне. Это решение очень обеспокоило глав родов колена Йосефа (к которому относились дочери Целафхада). Своими опасениями они поделились с Моше. Как написано: «И сказали они: господину нашему повелел Всевышний дать землю в удел по жребию сынам Израиля; и господину нашему велено Всевышним дать удел Целафхада, нашего брата, его дочерям. И станут они женами одного из сынов колен сынов Израиля, и убавится их удел от удела наших отцов и прибавится к уделу того колена, за кем они будут, а от нашего удела по жребию убавится» (Бамидбар, гл. 36, ст. 2-3). То есть в колене Йосефа опасались, что дочери Целафхада выйдут замуж за мужчин из других колен, и их земельный надел перейдет к другим коленам. Что на это можно сказать? Вероятно, в других коленах тоже были девушки, обладательницы земельных участков. И мужчины колена Йосефа, женившись на них, присоединили бы их наделы к землям своего колена. Таким образом, была бы компенсирована потеря земли из-за замужества дочерей Целафхада. Значит, в колене Йосефа беспокоились напрасно? Нет, не напрасно. Ибо беспокоились они совсем о другом. Не материальные проблемы их волновали, но — то, что «велено Всевышним дать удел Целафхада». Они не хотели, чтобы земля, по поводу которой вынес решение сам Всевышний — ушла во владение другого колена.  Теперь вернемся к вопросу о царе. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 20) говорится, как распределяется военная добыча. Половина идет в царскую казну, оставшаяся половина достается — народу. Таким образом, если бы у евреев еще до начала военных действий по отвоеванию земель и расселения на них был царь — половина кенаанской земли отошла бы ему. И сыны Израиля в итоге — получили бы вдвое меньше земли. То есть — лишились бы половины той территории, которую «Всевышний повелел по жребию дать в удел сынам Израиля». И дело тут не в меркантильных интересах. Речь здесь идет о земле, которую дал Всевышний. Поэтому и решили, что сначала надо отвоевать землю и расселиться на ней. И только после этого — поставить над народом царя. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения