Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ» Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9. Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим. Обсуждение главы Шофтим 1. Тора или «Одиссея»? В нашей недельной главе нам даются важные указания о правосудии. Написано здесь: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов и искажает речи праведных» (Дварим, гл. 16, ст. 19). Попытаемся разобраться в этой фразе более детально.  Известно, что при переводе текстов Торы с Небесного языка (иврита), на котором она написана, очень часто в угоду правилам языка перевода, смысл фраз, слов и словосочетаний в той или иной степени — искажается. Подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Можно ли изучать Тору на русском языке?» (№ 2968) — с ответами, обозначенными в нем ссылками. Так и в нашем случае. Мы перевели — «не искажай суд», но дословно будет — не искривляй, не пытайся отклонить, увести в сторону истинное течение суда.  Как это понимать? Можно изменить русло реки, и река, даже если она потечет в другую сторону — останется всн же рекой. Человек может изменить положение своего тела — например, наклониться и т.п. — но это все равно будет тот же человек. Но — искривить суд, увести его в сторону? Да он просто перестанет быть судом — превратится в фарс. О чем же тогда предупреждает нас Тора? Если судья заинтересован в определенном приговоре, он может слегка сместить акценты, где-то микроскопически передернуть свидетельские показания, ювелирно подогнать факты. Словом, из кожи вон вылезет, чтобы, изменив течение суда, отклонив его от истины — искривить суд, изуродовать его и вынести заранее спланированный приговор. Так может быть, — предупреждает нас Тора, — но нельзя это допускать. Продолжим обсуждать наш фрагмент. Говорится в нем — «не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов». Позвольте, а если человек, как бы это сказать, не совсем мудрец — взятка его не ослепит? Только на мудрецов она оказывает негативное воздействие? Глупец, получивший взятку, останется честным и не предвзятым? Может, стоит назначать судьями глупцов, чтобы не бояться взяток и взяточников? Или все-таки, взятка ослепляет любого? Но, тогда, зачем писать, что она «ослепляет глаза мудрецов»? Достаточно было, казалось бы, сказать — «ибо взятка ослепляет».  Впрочем, если судьей будет глупец, то не важно, дадут ему взятку или нет — вынесенный им приговор будет весьма далек от истины. Ведь для того, чтобы найти истину требуется мудрость, а у глупца ее нет. Мудростью обладает мудрый. Но, чтобы ею правильно распорядится — нужны глаза. Иначе суд превратится в «Одиссею».  Если не хочешь, чтобы в твоих устах Тора превратилась в «Мифы древней Греции», — наставляет Тора судью, — не бери взяток. «Ибо взятка ослепляет глаза мудрых». А, что с глупцами? Глупец и так, без всякой взятки, как написано в Танахе — «в темноте бредет» (Коэлет, гл. 2, ст. 14). на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен и под именем — Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     2. В какой день лучше судиться? В продолжение темы о справедливом суде в Торе дается указание: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Обсудим его. Сразу же бросается в глаза удвоение слова «справедливость». Если тебе предстоит тяжба, — разъясняет в своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — тщательно выбирай суд, не иди в первый попавшийся. «Справедливость, справедливость ищи» — наводи справки, выясняй, какой суд заслуживает большего доверия, отличается компетентностью высокого уровня.  Этого правила следует придерживаться и при назначении судей, — подчеркивает в своем комментарии раби Хаим бен Атар (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века). Нашел человека, хорошо разбирающегося в законах Торы, посвященного в раввины и обладающего честностью и порядочностью — не назначай его сразу судьей, продолжай искать. Продолжай искать — пока не найдешь не просто знающего, но самого знающего, самого авторитетного, самого выдающегося знатока Торы. Ведь не зря же справедливость упомянута дважды. И еще. Нередко бывает, что человек, уверенный в своей правоте, в борьбе за справедливость начинает использовать не самые справедливые средства. «Справедливость, справедливость ищи» — добивайся справедливости правильными, полностью совпадающими с указаниями Торы методами, не пересекая «красные линии». Ведь очень легко превратить преследуемого — в преследователя. Рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) как-то сказал одному поборнику справедливости, когда тот начал беспощадную войну, не стесняясь в выборе средств:  — Ты же уверен в своей правоте, так и оставайся на этих позициях! Во времена пророка Эзры (возглавил еврейский народ в период возвращения из Вавилонского изгнания в Эрец Исраэль; под его руководством строился Второй Иерусалимский Храм), по его постановлению, раввинские суды заседали дважды в неделю — по понедельникам и четвергам. Справедливость на иврите — «цедек». Так же (Цедек) называют самую крупную планету солнечной системы. Ее влияние, как сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 54), больше всего ощущается в начале понедельника и в конце четверга. Активность планеты Цедек благоприятна для судопроизводства. Намек на это содержится в Торе: «Цедек, Цедек ищи» — ищи моменты, когда планета Цедек — в стадии своей активности, и именно тогда назначай суд. А поскольку активна она на неделе дважды — в понедельник и четверг — то и упомянута она дважды, чтобы суд устраивали дважды в неделю. Справедливость, цедек — это мера суда во Вселенной. Искать цедек, значит — соотносить себя и свои поступки с мерой суда.  — Делай это, «чтобы ты жил», — наставляет нас Тора. — В противном случае, судить тебя придется Всевышнему. И кто знает, как обернется для тебя Его Суд. на основе комментариев рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.) раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века) и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)   3. Как удержать душу в теле В нашей недельной главе читаем: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Поиски справедливости, конечно же, весьма полезное занятие. Но возникает вопрос: как это соотносится с возможностью жить? Почему Тора связывает жизнь со стремлением к справедливости? Наш мир устроен так, что все стремится вернуться в исходное состояние. Согнутое дерево при первой же возможности — распрямляется. Собака или кошка может преодолеть десятки и даже сотни километров, чтобы вернуться в дом своих хозяев. Сам человек, сотворенный из праха, прикладывает немыслимые усилия к тому, чтобы как можно скорее снова стать прахом.  Источник человеческой души находится в бесконечном Всевышнем, а сама душа — заключена в материальное тело. Причем, материал, из которого состоит тело — не высшего качества. Поэтому и не удивительно, что все помыслы души — как бы вырваться из опостылевшего плена и вернуться к Творцу.  Что же делает Всевышний, чтобы удержать строптивицу там, куда Он ее поместил? Показывает — на собственном примере. Шехина — это Присутствие Творца в нашем материальном мире. И если уж Всевышний может здесь находиться, то душа, являясь лишь Его частью — тем более.  В Торе об этом так и написано: «И поставлю Обиталище Мое среди вас, и не будет гнушаться вами Моя Душа» (Ваикра, гл. 26, ст. 11). Когда Шехина обитает в нижнем из миров, душа, хоть и содержится в черном теле — не вправе отворачиваться от этого мира. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7), что судья вершащий справедливый суд — утверждает Шехину в Израиле. Теперь вернемся к нашему фрагменту — «Справедливость, справедливость ищи». Установление справедливости привлекает Шехину. И все то время, когда в нашем мире пребывает Шехина — душа и не подумает о возвращении к своему Источнику, но останется в теле. Значит, если стремишься к справедливости — будешь жить. Выходит, это стремление обуславливает возможность жить.  на основе комментария рава Моше Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) 4. Внутренняя цельность — против внешней красоты   В Торе, как правило, не случайно одного повеление соседствует с другим. Даже если между ними, на первый взгляд, нет ничего общего, благодаря такому соседству — непременно проявляется некая сакральная связь, из чего можно вынести определенный поучительный урок. В Талмуде (трактат Берахот, лист 21) подчеркивается, что это правило особенно характерно для книги Дварим. В нашей главе есть повеление — «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). И сразу же за ним следует запрет: «Не сажай себе никаких кумирных деревьев» (там же, ст.21). А после деревьев упомянуты и животные — «Не заколи перед Всевышним, быка или ягненка, у которого будет порок» (Дварим, гл. 17, ст. 1).  Чем объясняется соседство столь разных повелений и запретов? Удастся ли нам выявить некую общность, некую закономерность, расположившую их по соседству друг с другом? Внутренняя цельность и внешняя красота — вот то общее, что объединяет все три повеления. Внутренняя цельность или внешняя красота — что предпочтительней? Если внутренняя цельность и внешняя красота входят в конфликт — на чьей стороне Тора?  Ответ на эти вопросы сокрыта в словах трех процитированных выше фрагментов, неслучайно следующих один за другим. И наша задача — найти его. Первый фрагмент говорит о суде. Какого судью выбрать себе? В щедро напудренном парике и парчовой мантии имеющего внушительный вид, красноречивого, весомо отмеряющего грамотно построенные фразы? «Справедливость, справедливость ищи», — наставляет Тора. Судья должен быть справедливым и беспристрастным. И — ни слова о внешнем виде и производимом впечатлении.   А вот — второй фрагмент: «Не сажай себе никаких кумирных деревьев». Здесь заключено повеление Торы, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — чтобы не сажали деревьев возле мизбеаха (в условном переводе — жертвенник в Храме), якобы для красоты — подумав, будто этим можно выразить особое уважение к мизбеаху. Делать это — запрещено. Ведь сажать красивые деревья у входа в капища — обычай идолопоклонников. И в Торе однозначно выражено отношение к этому обычаю. Как сказано: «Разрушь жертвенник Бааля (имя идола)... и сруби кумирное дерево, которое при нем» (Танах, Шофтим — Книга судей, гл. 6, ст. 25).  Идолопоклонники всегда на первое место ставили внешние атрибуты и строили диковинные языческие храмы, соборы с архитектурными изысками и «цыганским» золотом куполов. А внутри звучат рафинированные голоса певчих, торжественная музыка Баха и т.п. Аляповатая внешняя роскошь и спецэффекты, а внутри — гниль и порча. Для нас же важнее цельность и внутреннее наполнение. Молитва, идущая от сердца — не нуждается в фугах. Самое заурядное строение становится синагогой, Домом Всевышнего, когда там выполняют Его заповеди и умножают Его славу. Место, где молятся рукотворному мифу, как ты его не украшай, сколько денег в него не вбухивай — не приблизится к Всевышнему и на толщину чесночной шелухи. И, наконец, третий фрагмент — «не заколи перед Всевышним, быка или ягненка, у которого будет порок». Огромный красавец-бык, символ мощи — не станет приношением Всевышнему, если у него, скажем, рассечена губа. Малозаметный изъян, на который большинство вообще не обратило бы внимания, делает упитанного быка или сочного ягненка — непригодными для приношения Всевышнему. Потому что Всевышнему не важно буйство плоти. Он охотно примет и худосочного бычка, если тот будет цельным, без порока. Евреи, не «покупайтесь» на внешнее обличие, — наставляет нас Тора, — оставьте спецэффекты Голливуду. И прекрасную пленницу оставьте. Самое прекрасное, что вы можете сделать — это стараться, прежде всего, оценить цельность и внутреннее наполнение, и только потом — внешнюю форму. на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) 5. Попутчики Всевышнего   В нашей недельной главе находим еще одно очень важное наставление — «Простым, бесхитростным будь с Всевышним» (Дварим, гл. 18, ст. 13). Интересно, что во всей Торе (Пятикнижии) это — единственное требование что-то делать по отношению к Всевышнему. Еще одно — находим в Танахе, где есть такая фраза: «И скромно ходи перед Всевышним» (книга пророка Михи, гл. 6, ст. 8).  Итак, простодушие и скромность — именно эти два качества нужно проявлять не только по отношению к людям, но и к Творцу. Но что в них такого особенного? Дело в том, что именно эти черты проще всего эмитировать. И люди часто этим пользуются, выдавая себя за простаков и скромников. Задумав какую-то хитрость, разработав коварный план, решив обобрать половину населения своей страны, аферист — старается придать своему лицу простоватое выражение. Очень часто гордость, прочно угнездившаяся в сердце человека, закутывается в талит скромности, да так, что с первого взгляда и не распознать гордеца.  Людям свойственно ошибаться. И только Всевышний, открыто читающий в сердцах людей — сразу видит гордеца и мошенника. Ты можешь ввести в заблуждение людей, но Всевышнего тебе не обмануть, — наставляет нас Тора. Поэтому, прежде всего, будь бесхитростным и скромным перед Творцом. Ведь только в этом случае, скромность твоя — не поддельная, а простоватость — не напускная.  Обычно, простота, бесхитростность, цельность, непорочность — все эти качества обозначаются на иврите словом «тамим», Эти черты и скромность — ходят вместе. И путь, по которому они идут, ведет к Творцу. Ведь не случайно сказано: «И скромно ходи перед Всевышним». Только скромный человек может ходить перед Творцом. О гордеце же Всевышний, как сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), свидетельствует: «Я и он не можем жить вместе!».  Первым бесхитростным человеком на земле был Ноах. Это о нем в Торе написано: «Hoax мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Всевышним ходил Hoax» (Берешит, гл. 6, ст. 9).  Скромность и цельность — эти два качества служат пропуском к Творцу. Те, кто ими обладает, оказываются в попутчиках Всевышнего, идут вместе с Ним. Раби Нафтали из города Ропшиц был самым смышленым, самым смекалистым учеником «Люблинского провидца» (Хозе ми-Люблин). Как-то учитель попытался застать своего ученика врасплох. — Знаешь, Нафтали, нигде в Торе не написано, — сказал учитель, — что нужно быть умным и смекалистым. Наоборот, говорится — «простым, бесхитростным будь с Всевышним»! — Да, знаю, нашелся Нафтали. — Только для того, чтобы понять, что значит быть простым и бесхитростным, нужны ум и смекалка. на Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШОФТИМ» Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9. Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим. Обсуждение главы Шофтим 1. Тора или «Одиссея»? В нашей недельной главе нам даются важные указания о правосудии. Написано здесь: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов и искажает речи праведных» (Дварим, гл. 16, ст. 19). Попытаемся разобраться в этой фразе более детально.  Известно, что при переводе текстов Торы с Небесного языка (иврита), на котором она написана, очень часто в угоду правилам языка перевода, смысл фраз, слов и словосочетаний в той или иной степени — искажается. Подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Можно ли изучать Тору на русском языке?» (№ 2968) — с ответами, обозначенными в нем ссылками. Так и в нашем случае. Мы перевели — «не искажай суд», но дословно будет — не искривляй, не пытайся отклонить, увести в сторону истинное течение суда.  Как это понимать? Можно изменить русло реки, и река, даже если она потечет в другую сторону — останется всн же рекой. Человек может изменить положение своего тела — например, наклониться и т.п. — но это все равно будет тот же человек. Но — искривить суд, увести его в сторону? Да он просто перестанет быть судом — превратится в фарс. О чем же тогда предупреждает нас Тора? Если судья заинтересован в определенном приговоре, он может слегка сместить акценты, где-то микроскопически передернуть свидетельские показания, ювелирно подогнать факты. Словом, из кожи вон вылезет, чтобы, изменив течение суда, отклонив его от истины — искривить суд, изуродовать его и вынести заранее спланированный приговор. Так может быть, — предупреждает нас Тора, — но нельзя это допускать. Продолжим обсуждать наш фрагмент. Говорится в нем — «не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов». Позвольте, а если человек, как бы это сказать, не совсем мудрец — взятка его не ослепит? Только на мудрецов она оказывает негативное воздействие? Глупец, получивший взятку, останется честным и не предвзятым? Может, стоит назначать судьями глупцов, чтобы не бояться взяток и взяточников? Или все-таки, взятка ослепляет любого? Но, тогда, зачем писать, что она «ослепляет глаза мудрецов»? Достаточно было, казалось бы, сказать — «ибо взятка ослепляет».  Впрочем, если судьей будет глупец, то не важно, дадут ему взятку или нет — вынесенный им приговор будет весьма далек от истины. Ведь для того, чтобы найти истину требуется мудрость, а у глупца ее нет. Мудростью обладает мудрый. Но, чтобы ею правильно распорядится — нужны глаза. Иначе суд превратится в «Одиссею».  Если не хочешь, чтобы в твоих устах Тора превратилась в «Мифы древней Греции», — наставляет Тора судью, — не бери взяток. «Ибо взятка ослепляет глаза мудрых». А, что с глупцами? Глупец и так, без всякой взятки, как написано в Танахе — «в темноте бредет» (Коэлет, гл. 2, ст. 14). на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен и под именем — Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     2. В какой день лучше судиться? В продолжение темы о справедливом суде в Торе дается указание: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Обсудим его. Сразу же бросается в глаза удвоение слова «справедливость». Если тебе предстоит тяжба, — разъясняет в своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — тщательно выбирай суд, не иди в первый попавшийся. «Справедливость, справедливость ищи» — наводи справки, выясняй, какой суд заслуживает большего доверия, отличается компетентностью высокого уровня.  Этого правила следует придерживаться и при назначении судей, — подчеркивает в своем комментарии раби Хаим бен Атар (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века). Нашел человека, хорошо разбирающегося в законах Торы, посвященного в раввины и обладающего честностью и порядочностью — не назначай его сразу судьей, продолжай искать. Продолжай искать — пока не найдешь не просто знающего, но самого знающего, самого авторитетного, самого выдающегося знатока Торы. Ведь не зря же справедливость упомянута дважды. И еще. Нередко бывает, что человек, уверенный в своей правоте, в борьбе за справедливость начинает использовать не самые справедливые средства. «Справедливость, справедливость ищи» — добивайся справедливости правильными, полностью совпадающими с указаниями Торы методами, не пересекая «красные линии». Ведь очень легко превратить преследуемого — в преследователя. Рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) как-то сказал одному поборнику справедливости, когда тот начал беспощадную войну, не стесняясь в выборе средств:  — Ты же уверен в своей правоте, так и оставайся на этих позициях! Во времена пророка Эзры (возглавил еврейский народ в период возвращения из Вавилонского изгнания в Эрец Исраэль; под его руководством строился Второй Иерусалимский Храм), по его постановлению, раввинские суды заседали дважды в неделю — по понедельникам и четвергам. Справедливость на иврите — «цедек». Так же (Цедек) называют самую крупную планету солнечной системы. Ее влияние, как сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 54), больше всего ощущается в начале понедельника и в конце четверга. Активность планеты Цедек благоприятна для судопроизводства. Намек на это содержится в Торе: «Цедек, Цедек ищи» — ищи моменты, когда планета Цедек — в стадии своей активности, и именно тогда назначай суд. А поскольку активна она на неделе дважды — в понедельник и четверг — то и упомянута она дважды, чтобы суд устраивали дважды в неделю. Справедливость, цедек — это мера суда во Вселенной. Искать цедек, значит — соотносить себя и свои поступки с мерой суда.  — Делай это, «чтобы ты жил», — наставляет нас Тора. — В противном случае, судить тебя придется Всевышнему. И кто знает, как обернется для тебя Его Суд. на основе комментариев рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.) раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века) и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)   3. Как удержать душу в теле В нашей недельной главе читаем: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Поиски справедливости, конечно же, весьма полезное занятие. Но возникает вопрос: как это соотносится с возможностью жить? Почему Тора связывает жизнь со стремлением к справедливости? Наш мир устроен так, что все стремится вернуться в исходное состояние. Согнутое дерево при первой же возможности — распрямляется. Собака или кошка может преодолеть десятки и даже сотни километров, чтобы вернуться в дом своих хозяев. Сам человек, сотворенный из праха, прикладывает немыслимые усилия к тому, чтобы как можно скорее снова стать прахом.  Источник человеческой души находится в бесконечном Всевышнем, а сама душа — заключена в материальное тело. Причем, материал, из которого состоит тело — не высшего качества. Поэтому и не удивительно, что все помыслы души — как бы вырваться из опостылевшего плена и вернуться к Творцу.  Что же делает Всевышний, чтобы удержать строптивицу там, куда Он ее поместил? Показывает — на собственном примере. Шехина — это Присутствие Творца в нашем материальном мире. И если уж Всевышний может здесь находиться, то душа, являясь лишь Его частью — тем более.  В Торе об этом так и написано: «И поставлю Обиталище Мое среди вас, и не будет гнушаться вами Моя Душа» (Ваикра, гл. 26, ст. 11). Когда Шехина обитает в нижнем из миров, душа, хоть и содержится в черном теле — не вправе отворачиваться от этого мира. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7), что судья вершащий справедливый суд — утверждает Шехину в Израиле. Теперь вернемся к нашему фрагменту — «Справедливость, справедливость ищи». Установление справедливости привлекает Шехину. И все то время, когда в нашем мире пребывает Шехина — душа и не подумает о возвращении к своему Источнику, но останется в теле. Значит, если стремишься к справедливости — будешь жить. Выходит, это стремление обуславливает возможность жить.  на основе комментария рава Моше Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) 4. Внутренняя цельность — против внешней красоты   В Торе, как правило, не случайно одного повеление соседствует с другим. Даже если между ними, на первый взгляд, нет ничего общего, благодаря такому соседству — непременно проявляется некая сакральная связь, из чего можно вынести определенный поучительный урок. В Талмуде (трактат Берахот, лист 21) подчеркивается, что это правило особенно характерно для книги Дварим. В нашей главе есть повеление — «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). И сразу же за ним следует запрет: «Не сажай себе никаких кумирных деревьев» (там же, ст.21). А после деревьев упомянуты и животные — «Не заколи перед Всевышним, быка или ягненка, у которого будет порок» (Дварим, гл. 17, ст. 1).  Чем объясняется соседство столь разных повелений и запретов? Удастся ли нам выявить некую общность, некую закономерность, расположившую их по соседству друг с другом? Внутренняя цельность и внешняя красота — вот то общее, что объединяет все три повеления. Внутренняя цельность или внешняя красота — что предпочтительней? Если внутренняя цельность и внешняя красота входят в конфликт — на чьей стороне Тора?  Ответ на эти вопросы сокрыта в словах трех процитированных выше фрагментов, неслучайно следующих один за другим. И наша задача — найти его. Первый фрагмент говорит о суде. Какого судью выбрать себе? В щедро напудренном парике и парчовой мантии имеющего внушительный вид, красноречивого, весомо отмеряющего грамотно построенные фразы? «Справедливость, справедливость ищи», — наставляет Тора. Судья должен быть справедливым и беспристрастным. И — ни слова о внешнем виде и производимом впечатлении.   А вот — второй фрагмент: «Не сажай себе никаких кумирных деревьев». Здесь заключено повеление Торы, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — чтобы не сажали деревьев возле мизбеаха (в условном переводе — жертвенник в Храме), якобы для красоты — подумав, будто этим можно выразить особое уважение к мизбеаху. Делать это — запрещено. Ведь сажать красивые деревья у входа в капища — обычай идолопоклонников. И в Торе однозначно выражено отношение к этому обычаю. Как сказано: «Разрушь жертвенник Бааля (имя идола)... и сруби кумирное дерево, которое при нем» (Танах, Шофтим — Книга судей, гл. 6, ст. 25).  Идолопоклонники всегда на первое место ставили внешние атрибуты и строили диковинные языческие храмы, соборы с архитектурными изысками и «цыганским» золотом куполов. А внутри звучат рафинированные голоса певчих, торжественная музыка Баха и т.п. Аляповатая внешняя роскошь и спецэффекты, а внутри — гниль и порча. Для нас же важнее цельность и внутреннее наполнение. Молитва, идущая от сердца — не нуждается в фугах. Самое заурядное строение становится синагогой, Домом Всевышнего, когда там выполняют Его заповеди и умножают Его славу. Место, где молятся рукотворному мифу, как ты его не украшай, сколько денег в него не вбухивай — не приблизится к Всевышнему и на толщину чесночной шелухи. И, наконец, третий фрагмент — «не заколи перед Всевышним, быка или ягненка, у которого будет порок». Огромный красавец-бык, символ мощи — не станет приношением Всевышнему, если у него, скажем, рассечена губа. Малозаметный изъян, на который большинство вообще не обратило бы внимания, делает упитанного быка или сочного ягненка — непригодными для приношения Всевышнему. Потому что Всевышнему не важно буйство плоти. Он охотно примет и худосочного бычка, если тот будет цельным, без порока. Евреи, не «покупайтесь» на внешнее обличие, — наставляет нас Тора, — оставьте спецэффекты Голливуду. И прекрасную пленницу оставьте. Самое прекрасное, что вы можете сделать — это стараться, прежде всего, оценить цельность и внутреннее наполнение, и только потом — внешнюю форму. на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) 5. Попутчики Всевышнего   В нашей недельной главе находим еще одно очень важное наставление — «Простым, бесхитростным будь с Всевышним» (Дварим, гл. 18, ст. 13). Интересно, что во всей Торе (Пятикнижии) это — единственное требование что-то делать по отношению к Всевышнему. Еще одно — находим в Танахе, где есть такая фраза: «И скромно ходи перед Всевышним» (книга пророка Михи, гл. 6, ст. 8).  Итак, простодушие и скромность — именно эти два качества нужно проявлять не только по отношению к людям, но и к Творцу. Но что в них такого особенного? Дело в том, что именно эти черты проще всего эмитировать. И люди часто этим пользуются, выдавая себя за простаков и скромников. Задумав какую-то хитрость, разработав коварный план, решив обобрать половину населения своей страны, аферист — старается придать своему лицу простоватое выражение. Очень часто гордость, прочно угнездившаяся в сердце человека, закутывается в талит скромности, да так, что с первого взгляда и не распознать гордеца.  Людям свойственно ошибаться. И только Всевышний, открыто читающий в сердцах людей — сразу видит гордеца и мошенника. Ты можешь ввести в заблуждение людей, но Всевышнего тебе не обмануть, — наставляет нас Тора. Поэтому, прежде всего, будь бесхитростным и скромным перед Творцом. Ведь только в этом случае, скромность твоя — не поддельная, а простоватость — не напускная.  Обычно, простота, бесхитростность, цельность, непорочность — все эти качества обозначаются на иврите словом «тамим», Эти черты и скромность — ходят вместе. И путь, по которому они идут, ведет к Творцу. Ведь не случайно сказано: «И скромно ходи перед Всевышним». Только скромный человек может ходить перед Творцом. О гордеце же Всевышний, как сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), свидетельствует: «Я и он не можем жить вместе!».  Первым бесхитростным человеком на земле был Ноах. Это о нем в Торе написано: «Hoax мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Всевышним ходил Hoax» (Берешит, гл. 6, ст. 9).  Скромность и цельность — эти два качества служат пропуском к Творцу. Те, кто ими обладает, оказываются в попутчиках Всевышнего, идут вместе с Ним. Раби Нафтали из города Ропшиц был самым смышленым, самым смекалистым учеником «Люблинского провидца» (Хозе ми-Люблин). Как-то учитель попытался застать своего ученика врасплох. — Знаешь, Нафтали, нигде в Торе не написано, — сказал учитель, — что нужно быть умным и смекалистым. Наоборот, говорится — «простым, бесхитростным будь с Всевышним»! — Да, знаю, нашелся Нафтали. — Только для того, чтобы понять, что значит быть простым и бесхитростным, нужны ум и смекалка. на основе комментария раби Пинхаса Шапиро из Корица (ученика Баль Шем Това, умер по дороге в Израиль, Украина, 1726-1791 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения