New Page 1
|
|
Недельная глава
Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «ШОФТИМ»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.
Почему она так называется?
По первому слову нашей главы, которая
начинается с фразы: “Судей и
исполнителей закона назначь во всяком
месте (городе), которое Творец определит
каждому колену”.
Судьи на иврите — шофтим.
Обсуждение главы Шофтим
1. Когда можно дать взятку судье?
В нашей недельной главе судье дается
такое наставление: «Не искажай суда, не
лицеприятствуй и не бери взятки, ибо взятка
ослепляет глаза мудрецов» (Дварим,
гл. 16, ст. 19).
Примерно 350 лет назад евреи, изгнанные из
Хаммельбурга, частично осели в Вормсе.
Среди них был известный галахический
авторитет рав Яир Бахрах (автор книги Ховат
Яир, Германия, вторая половина 17-го века).
Местный правитель, герцог Карл Вильгельм,
был человеком просвещенным, интеллигентным
и благородным. Он высоко ценил ум и
образованность раввина и часто беседовал с
ним. Между ними завязались и крепли теплые,
дружеские отношения. Благодаря этой дружбе,
и остальным евреям в Вормсе, на землях
герцога, жилось в целом совсем неплохо.
Как-то раз рав Бахрах, придя к герцогу,
обратил внимание, что тот пребывает в
сильном смятении.
— Вынужден пожаловаться тебе, дорогой
раввин, на твоих евреев, — произнес герцог.
— Они чувствуют себя в моих владениях
весьма вольготно. Мало того, что они
совершают всяческие нарушения, так они еще
подкупают моих судей, что абсолютно
неприемлемо. В том числе, как я понимаю — и с
позиций вашей Торы. Я провел тщательное
расследование, и все факты подтвердились…
Раби Яир пообещал разобраться. Когда они
встретились вновь, он сказал:
— Судясь с твоими поданными, евреи
действительно делают подарки судьям. Они
убеждены, что такова местная традиция.
Поэтому, преподнося подарок судье, они не
пытаются столь постыдным образом добиться
его благоволения. Но — лишь стремятся как-то
нейтрализовать воздействие подарка,
который сделала противостоящая им в суде
сторона.
— Есть и другая причина, — продолжил рав
Бахрах. — Тора запрещает судить не по
справедливости. При этом всем нам известно,
что сердце судьи, помимо его воли,
склоняется к тому, кто дал взятку. Кроме
того, когда еврей судится с местным жителем,
судья изначально — на стороне своего
земляка. Такова природа людей —
настороженно относиться к чужакам и
пришельцам. Поэтому, преподнося подарок
судье, еврей пытается таким образом
уравновесить чаши правосудия.
Ведь не зря же говорится в Торе, что брать
взятки — запрещается, но нет отдельного
запрета на то, чтобы взятки давать. В
отличие, например, от ситуации с
одалживанием. В Торе прямо сказано, что
еврею нельзя ни давать, ни брать ссуды под
проценты.
Этот разговор с Карлом Людвигом рав
Бахрах описал в своей книге Ховат Яир
и подчеркнул, что приведенные им доводы
относятся только к случаю, когда есть
абсолютная уверенность, что правда — на
стороне еврея. Но при этом существуют
опасения, что судья в угоду своему
соотечественнику может вынести
несправедливый приговор. Если же точно
известно, что еврей — виновен, дав взятку
судье, он нарушит, как минимум, три запрета:
на воровство, искажение суда и
взяточничество.
на основе комментария рава Яира
Бахраха
(Германия, 1638-1701 гг.)
2. На кого влияет взятка
В нашей недельной главе читаем, что судье
запрещено брать взятку, потому что она «ослепляет
глаза мудрецов и искажает речи праведных» (Дварим,
гл. 16, ст. 19).
Когда судья берет взятку, даже если он при
этом намеревается провести суд строго по
закону, взятка, помимо его воли, «вмешивается»
в ход судебного процесса.
Учителя, обсуждая в Талмуде (трактат Кетубот,
лист 105) эту фразу из Торы, отмечают, что уже
в самом слове «взятка» (на иврите — шохад)
содержится намек на сущность данного
явления.
Слово шохад, — говорят они, — если его
воспринять как аббревиатуру (напомню, что в
иврите нет гласных букв, и в написании слово
шохад обозначено тремя согласными
буквами), можно прочесть как — «ше-hу хад»
(то, что объединяет).
Таким образом, получается, что взятка
объединяет в одно целое двух «действующих
лиц»: того, кто дает — с тем, кто принимает.
И мы знаем, что у человека есть склонность
к тому, чтобы в любой ситуации себя
оправдать.
Как-то раз нееврейский судья обратился к
раввину:
— Я слышал, — сказал он, что у вас
запрещено брать взятки. Но разве взятка в
состоянии повлиять на самодостаточного
человека? Вот я, к примеру, беру взятки, но
это никак не отражается на моей работе…
— Дело в том, — ответил раввин, — что у
евреев очень развито чувство благодарности.
Когда один делает другому добро, тот
чувствует себя обязанным отплатить ему тем
же. Поэтому взятка, если ее дали судье,
неизбежно влияет на исход судебного
разбирательства. Неевреи же, по своей
природе, не испытывают подобное чувство с
той же остротой. Подарок или оказанная им
услуга зачастую воспринимаются как должное,
и не вызывают ответную реакцию. Отсюда и
проистекает ваша, как Вы это назвали — «самодостаточность».
Кроме того, в Торе написано, что взятка «ослепляет
глаза мудрецов и искажает речи праведных».
Однако же в нееврейком обществе для того,
чтобы стать судьей, не надо быть ни мудрецом,
ни праведником.
Рассказывают об одном судье-взяточнике,
что он перед вынесением приговора
незаметно снимал под столом туфли. Истец и
ответчик по очереди ныряли под стол и
наполняли его обувь ассигнациями. Судья по
завершению сей «процедуры» вновь надевал
туфли, и, ощутив, который из них жмет ему
больше — знал, в чью пользу надо вынести
приговор.
Однажды некий предприимчивый человек
подложил судье, вместо денег, «куклу» (стопку
нарезанной бумаги). Судья же наощупь принял
«куклу» за солидную пачку денег и вынес
решение в пользу находчивого мошенника.
Когда судья обнаружил обман, воздух
сотряс душераздирающий крик, полный «справедливого»
негодования:
— Куда катится мир?! Всюду мошенники и
проходимцы…
на основе комментариев рава Меира
Хадаша
(духовный наставника йешивы «Ор
Эльханан)
и Моше Гефена
(глава йешивы «Кнесет Ицхак»,
Израиль, город Хадера; 1958-2012 гг.)
3. Цедака : если быстро — то
вдвойне
В нашей недельной главе говорится и о
благотворительности (цедаке). В
тексте Торы об этом читаем: «К
справедливости, к справедливости стремись,
чтобы ты жил и овладел землей, которую
Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16,
ст. 20).
Справедливость на иврите — цедака.
Этим же словом (цедака) обозначается и
общее понятие — «благотворительность».
При прочтении фрагмента сразу же
возникает вопрос: почему в столь лаконичной,
скупой на слова Торе слово «цедака»
употреблено дважды? Ведь удвоение в ее
текстах всегда означает, что в этом отрывке
содержится скрытый смысл.
Удвоение слова «цедака» в данном
случае, — объясняет Хида (рав Хаим Йосеф
Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й
век), — означает, что тому, кто сразу, не
откладывая, исполняет заповедь о цедаке,
она засчитывается дважды.
Раби Менахем-Мендл из Коцка (Польша,
первая половина 19-го века) открывает в этом
иную грань Истины.
У дурного начала (на иврите — йецер а-ра),
— говорит он, — много разных способов сбить
человека с правильного пути. Один из них —
внушить человеку ощущение, что он — «великий
праведник». Слово «праведник» (на иврите — цадик)
образовано от того же корня, что и слово «цедака»
(справедливость). На основании всего этого
можно сделать вывод, что в рассматриваемом
нами фрагменте Тора призывает к
осторожности в суждениях о собственной
значимости. Чтобы не думать о себе, что ты —
«праведник, возвышающийся над другими
людьми».
Раби Симха-Буним бар Цви из Пшисхи (глава
хасидской общины Пшиски — еврейского
местечка в Польше; конец 18-го – первая
половина 19-го вв.) уточняет, что средства, с
помощью которых пытаются добиться
справедливости, должны быть сами по себе
справедливыми, честными. Цель не
оправдывает средства, но средства должны
соответствовать цели. Поэтому и сказано: не
просто стремись к справедливости, но
добивайся справедливости — справедливо.
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист
9) говорится, что в случаях, когда бедняк
просит пожертвование (цедаку) на одежду
— надо проверить, действительно ли он в ней
нуждается. Если же просит на еду — дают, не
проверяя.
К такому выводу пришли в Талмуде Учителя,
— поясняет раби Меир из Премышлян, —
обсуждая фрагмент Торы: «К справедливости,
к справедливости стремись, чтобы ты жил и
овладел землей, которую Всевышний дает тебе»
(Дварим, гл. 16, ст. 20). Употребленное в
оригинале удвоение «цедек, цедек»
намекает на два вида цедаки — цедака
на еду и цедака на одежду. И заключение
Учителей, что цедаку на еду надо давать
сразу же, без предварительной проверки —
понятно. Ведь от пропитания, как, собственно,
и написано в нашем отрывке, зависит жизнь
человека — «чтобы ты жил».
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 156)
рассказывается такая история. На свадьбе
дочери раби Акивы (величайший Учитель
Мишны, 2-й век) все были настолько заняты
свадебной трапезой, что никто не заметил,
что в помещение вошел нищий. Тогда невеста
сама накормила его. В заслугу этого, она
чудесным образом спаслась от смертельного
укуса ядовитой змеи. Узнав о том, что
произошло, раби Акива сказал: «Цедака
может спасти от смерти».
на основе комментария рава Йосефа
Бергера
(Иерусалим, наше время)
4. Если судят «внизу» — «наверху»
воздерживаются от суда
Наша недельная глава начинается
повелением установить институт
судопроизводства. Как сказано: «Судей и
смотрителей дай себе во всех вратах твоих,
которые Всевышний дает тебе, для колен
твоих; чтобы они судили народ судом
праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Выражение «дай себе» требует разъяснения.
Во-первых, почему «дай»? Казалось бы,
правильнее было бы употребить глагол «назначь».
Во-вторых, почему глагол здесь — в
единственном числе? Ведь судьи назначаются
не единолично, но — всем обществом.
Однако же нам хорошо известно, что в Торе
каждое слово — на своем месте. Выражение «судей
и смотрителей дай себе» говорит о
подготовке к великому Дню Суда.
Если есть суд «внизу», — отмечают наши
Учителя (Мидраш Раба, к недельной главе Ки
Теце), — нет суда «наверху».
Что это значит?
Если человек за свои прегрешения начинает
судить себя сам, раскаивается в содеянном и
возвращается на путь Торы и заповедей —
Всевышний принимает его.
О том, кто упрямо не признает собственные
ошибки, в Танахе сказано: «Я буду судить
тебя за то, что ты говоришь, что "я —
безгрешен"» (книга пророка Йермиягу,
гл. 2, ст. 35).
В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист
16) написано, что в первый день еврейского
месяца Тишрей (начало года — Рош hа-Шана,
день Небесного Суда) все творения проходят
перед Всевышним, как «бней марон». Там
же даются три объяснения, что означает
выражение «бней марон».
1) подобно овцам, выходящим из загона через
узкий проход — так, что можно пройти лишь по
одному;
2) как те, кто один за другим поднимаются по
узкой горной тропе;
3) как солдаты Давида, идущие в колоне по
одному.
И еще там говорится, что царя судят первым
— пока еще не успел воспылать Гнев Творца
от прегрешений всего общества.
Рав Ицхак Блазер в своей книге Ор
Исраэль пишет, что поэтому лучше всего
пройти суд, что называется «в первых рядах».
Так и поступают лидеры общины. В этом они
подобны овцам, у которых, как известно,
первым в стаде идет вожак.
Но, ведь все не могут быть «вожаками». Что
же делать простым людям?
Тот, кто раньше начал готовиться к Дням
Суда, — отмечают Учителя, — тот и на суд
попадет раньше. Об этом говорит второе
разъяснение выражения «бней марон». О
тех, кто поднимается по узкой горной тропе.
На горной тропе невозможен обгон. Кто
первым начал подъем — тот и к вершине
придет первым.
Третье объяснение (о солдатах Давида,
царской гвардии) указывает на то, что царь
сам решает, в каком порядке пойдут его воины.
Человек, может считать себя недостойным, но
Царь (Всевышний) — иного мнения о нем. Как
сказано: «И Я помилую, того, кого решу
помиловать» (Шемот, гл. 33, ст. 19).
Если человек не является общественным
лидером, для него самое правильное — не
надеяться, что Всевышний изберет его из
всех и проведет на Суд без очереди, раньше
других, как верного солдата. Но — самому как
можно раньше начать подготовку к Дням
Трепета, чтобы среди первых оказаться на
горной тропе, ведущей к вершине.
на основе комментария рава Йоэля
Шварца
(Иерусалим, наши дни)
5. Нужно ли возвращать деньги за штраф?
Наша недельная глава начинается словами:
«Судей и судебных надзирателей поставь
себе» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Слово шотер («смотритель», «надзиратель»)
в современном иврите используется как — «полицейский».
Реувен, глава семьи из пяти человек,
остановил такси и назвал адрес. Водитель
обратил его внимание на то, что в его машине
предусмотрены места лишь для четырех
пассажиров.
— Двое детей вполне разместятся на одном
сидении, — ответил на это Реувен.
— Но это запрещено правилами, меня за это
могут оштрафовать, — засомневался таксист.
— Пусть это тебя не беспокоит, — заверил
его отец семейства. — Если вдруг будет
выписан штраф — я его оплачу.
Водитель согласился, и семья уселась в
такси. Во время поездки водитель превысил
скорость, и его остановил полицейский.
Страж порядка выписал штраф за превышение
скорости, а потом увидел, что пассажиров в
машине больше, чем положено. Тогда он
выписал еще один штраф, на сумму, больше
предыдущей.
Водитель в расстроенных чувствах
потребовал, чтобы Реувен возместил ему
ущерб. Но тот отказался, заявив, что всему
виной превышение скорости.
Кто прав?
Рав Аарон-Иеhуда-Лейб Штейнман (глава
йешивы, один из самых известных современных
Учителей Торы) говорит, что вина — на
таксисте. Ведь, если бы он ехал осторожнее,
полиция не остановила бы его. И не надо было
бы платить штраф.
Рав Штейнман выносит свое суждение на
основании похожего случая, описанного в
Талмуде.
В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист
93) рассказывается о пастухе, получающем за
свою работу зарплату. Этот пастух имеет
статус «платного сторожа» (шомер сахир).
Он несет ответственность и за кражу
животных, и за пропажу, и, тем более — за
собственную халатность. Но если урон его
стаду нанесен в результате непредвиденных
обстоятельств (на иврите — онес),
например — стихийное бедствие или
вооруженное нападение, он не должен
возмещать ущерб.
Так вот, этот пастух как-то повстречал
известного вора и сказал ему:
— Стадо, за которое я отвечаю,
расположилось в таком-то месте. Но ты даже
не думай приближаться туда. У нас сильные
сторожа, злые собаки и много оружия.
Вор незамедлительно отправился в
названное пастухом место и похитил часть
стада.
Возникает вопрос: несет ли пастух
ответственность и должен ли оплатить
хозяину стада убытки?
Если пастух не может противостоять
грабителям — он не виновен и
ответственности за потери не несет. Это — онес.
Но, поскольку ограбление произошло по его
же наводке, это уже не онес, это —
халатность. А за халатность придется
платить.
Учителя подчеркивают, что пастух не
просто указал вору место стоянки скота, но
своими хвастливыми заявлениями фактически
соблазнил его на ограбление.
Также и в нашем случае. Таксист, ехавший с
превышением скорости, именно этим привлек
внимание полиции, а попутно — и к нарушению
правила о том, что в легковом автомобиле
нельзя возить более четырех человек.
Следовательно, на нем — вина, и пассажир
оплачивать полученный второй штраф не
должен.
<Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «ШОФТИМ»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.
Почему она так называется?
По первому слову нашей главы, которая
начинается с фразы: “Судей и
исполнителей закона назначь во всяком
месте (городе), которое Творец определит
каждому колену”.
Судьи на иврите — шофтим.
Обсуждение главы Шофтим
1. Когда можно дать взятку судье?
В нашей недельной главе судье дается
такое наставление: «Не искажай суда, не
лицеприятствуй и не бери взятки, ибо взятка
ослепляет глаза мудрецов» (Дварим,
гл. 16, ст. 19).
Примерно 350 лет назад евреи, изгнанные из
Хаммельбурга, частично осели в Вормсе.
Среди них был известный галахический
авторитет рав Яир Бахрах (автор книги Ховат
Яир, Германия, вторая половина 17-го века).
Местный правитель, герцог Карл Вильгельм,
был человеком просвещенным, интеллигентным
и благородным. Он высоко ценил ум и
образованность раввина и часто беседовал с
ним. Между ними завязались и крепли теплые,
дружеские отношения. Благодаря этой дружбе,
и остальным евреям в Вормсе, на землях
герцога, жилось в целом совсем неплохо.
Как-то раз рав Бахрах, придя к герцогу,
обратил внимание, что тот пребывает в
сильном смятении.
— Вынужден пожаловаться тебе, дорогой
раввин, на твоих евреев, — произнес герцог.
— Они чувствуют себя в моих владениях
весьма вольготно. Мало того, что они
совершают всяческие нарушения, так они еще
подкупают моих судей, что абсолютно
неприемлемо. В том числе, как я понимаю — и с
позиций вашей Торы. Я провел тщательное
расследование, и все факты подтвердились…
Раби Яир пообещал разобраться. Когда они
встретились вновь, он сказал:
— Судясь с твоими поданными, евреи
действительно делают подарки судьям. Они
убеждены, что такова местная традиция.
Поэтому, преподнося подарок судье, они не
пытаются столь постыдным образом добиться
его благоволения. Но — лишь стремятся как-то
нейтрализовать воздействие подарка,
который сделала противостоящая им в суде
сторона.
— Есть и другая причина, — продолжил рав
Бахрах. — Тора запрещает судить не по
справедливости. При этом всем нам известно,
что сердце судьи, помимо его воли,
склоняется к тому, кто дал взятку. Кроме
того, когда еврей судится с местным жителем,
судья изначально — на стороне своего
земляка. Такова природа людей —
настороженно относиться к чужакам и
пришельцам. Поэтому, преподнося подарок
судье, еврей пытается таким образом
уравновесить чаши правосудия.
Ведь не зря же говорится в Торе, что брать
взятки — запрещается, но нет отдельного
запрета на то, чтобы взятки давать. В
отличие, например, от ситуации с
одалживанием. В Торе прямо сказано, что
еврею нельзя ни давать, ни брать ссуды под
проценты.
Этот разговор с Карлом Людвигом рав
Бахрах описал в своей книге Ховат Яир
и подчеркнул, что приведенные им доводы
относятся только к случаю, когда есть
абсолютная уверенность, что правда — на
стороне еврея. Но при этом существуют
опасения, что судья в угоду своему
соотечественнику может вынести
несправедливый приговор. Если же точно
известно, что еврей — виновен, дав взятку
судье, он нарушит, как минимум, три запрета:
на воровство, искажение суда и
взяточничество.
на основе комментария рава Яира
Бахраха
(Германия, 1638-1701 гг.)
2. На кого влияет взятка
В нашей недельной главе читаем, что судье
запрещено брать взятку, потому что она «ослепляет
глаза мудрецов и искажает речи праведных» (Дварим,
гл. 16, ст. 19).
Когда судья берет взятку, даже если он при
этом намеревается провести суд строго по
закону, взятка, помимо его воли, «вмешивается»
в ход судебного процесса.
Учителя, обсуждая в Талмуде (трактат Кетубот,
лист 105) эту фразу из Торы, отмечают, что уже
в самом слове «взятка» (на иврите — шохад)
содержится намек на сущность данного
явления.
Слово шохад, — говорят они, — если его
воспринять как аббревиатуру (напомню, что в
иврите нет гласных букв, и в написании слово
шохад обозначено тремя согласными
буквами), можно прочесть как — «ше-hу хад»
(то, что объединяет).
Таким образом, получается, что взятка
объединяет в одно целое двух «действующих
лиц»: того, кто дает — с тем, кто принимает.
И мы знаем, что у человека есть склонность
к тому, чтобы в любой ситуации себя
оправдать.
Как-то раз нееврейский судья обратился к
раввину:
— Я слышал, — сказал он, что у вас
запрещено брать взятки. Но разве взятка в
состоянии повлиять на самодостаточного
человека? Вот я, к примеру, беру взятки, но
это никак не отражается на моей работе…
— Дело в том, — ответил раввин, — что у
евреев очень развито чувство благодарности.
Когда один делает другому добро, тот
чувствует себя обязанным отплатить ему тем
же. Поэтому взятка, если ее дали судье,
неизбежно влияет на исход судебного
разбирательства. Неевреи же, по своей
природе, не испытывают подобное чувство с
той же остротой. Подарок или оказанная им
услуга зачастую воспринимаются как должное,
и не вызывают ответную реакцию. Отсюда и
проистекает ваша, как Вы это назвали — «самодостаточность».
Кроме того, в Торе написано, что взятка «ослепляет
глаза мудрецов и искажает речи праведных».
Однако же в нееврейком обществе для того,
чтобы стать судьей, не надо быть ни мудрецом,
ни праведником.
Рассказывают об одном судье-взяточнике,
что он перед вынесением приговора
незаметно снимал под столом туфли. Истец и
ответчик по очереди ныряли под стол и
наполняли его обувь ассигнациями. Судья по
завершению сей «процедуры» вновь надевал
туфли, и, ощутив, который из них жмет ему
больше — знал, в чью пользу надо вынести
приговор.
Однажды некий предприимчивый человек
подложил судье, вместо денег, «куклу» (стопку
нарезанной бумаги). Судья же наощупь принял
«куклу» за солидную пачку денег и вынес
решение в пользу находчивого мошенника.
Когда судья обнаружил обман, воздух
сотряс душераздирающий крик, полный «справедливого»
негодования:
— Куда катится мир?! Всюду мошенники и
проходимцы…
на основе комментариев рава Меира
Хадаша
(духовный наставника йешивы «Ор
Эльханан)
и Моше Гефена
(глава йешивы «Кнесет Ицхак»,
Израиль, город Хадера; 1958-2012 гг.)
3. Цедака : если быстро — то
вдвойне
В нашей недельной главе говорится и о
благотворительности (цедаке). В
тексте Торы об этом читаем: «К
справедливости, к справедливости стремись,
чтобы ты жил и овладел землей, которую
Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16,
ст. 20).
Справедливость на иврите — цедака.
Этим же словом (цедака) обозначается и
общее понятие — «благотворительность».
При прочтении фрагмента сразу же
возникает вопрос: почему в столь лаконичной,
скупой на слова Торе слово «цедака»
употреблено дважды? Ведь удвоение в ее
текстах всегда означает, что в этом отрывке
содержится скрытый смысл.
Удвоение слова «цедака» в данном
случае, — объясняет Хида (рав Хаим Йосеф
Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й
век), — означает, что тому, кто сразу, не
откладывая, исполняет заповедь о цедаке,
она засчитывается дважды.
Раби Менахем-Мендл из Коцка (Польша,
первая половина 19-го века) открывает в этом
иную грань Истины.
У дурного начала (на иврите — йецер а-ра),
— говорит он, — много разных способов сбить
человека с правильного пути. Один из них —
внушить человеку ощущение, что он — «великий
праведник». Слово «праведник» (на иврите — цадик)
образовано от того же корня, что и слово «цедака»
(справедливость). На основании всего этого
можно сделать вывод, что в рассматриваемом
нами фрагменте Тора призывает к
осторожности в суждениях о собственной
значимости. Чтобы не думать о себе, что ты —
«праведник, возвышающийся над другими
людьми».
Раби Симха-Буним бар Цви из Пшисхи (глава
хасидской общины Пшиски — еврейского
местечка в Польше; конец 18-го – первая
половина 19-го вв.) уточняет, что средства, с
помощью которых пытаются добиться
справедливости, должны быть сами по себе
справедливыми, честными. Цель не
оправдывает средства, но средства должны
соответствовать цели. Поэтому и сказано: не
просто стремись к справедливости, но
добивайся справедливости — справедливо.
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист
9) говорится, что в случаях, когда бедняк
просит пожертвование (цедаку) на одежду
— надо проверить, действительно ли он в ней
нуждается. Если же просит на еду — дают, не
проверяя.
К такому выводу пришли в Талмуде Учителя,
— поясняет раби Меир из Премышлян, —
обсуждая фрагмент Торы: «К справедливости,
к справедливости стремись, чтобы ты жил и
овладел землей, которую Всевышний дает тебе»
(Дварим, гл. 16, ст. 20). Употребленное в
оригинале удвоение «цедек, цедек»
намекает на два вида цедаки — цедака
на еду и цедака на одежду. И заключение
Учителей, что цедаку на еду надо давать
сразу же, без предварительной проверки —
понятно. Ведь от пропитания, как, собственно,
и написано в нашем отрывке, зависит жизнь
человека — «чтобы ты жил».
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 156)
рассказывается такая история. На свадьбе
дочери раби Акивы (величайший Учитель
Мишны, 2-й век) все были настолько заняты
свадебной трапезой, что никто не заметил,
что в помещение вошел нищий. Тогда невеста
сама накормила его. В заслугу этого, она
чудесным образом спаслась от смертельного
укуса ядовитой змеи. Узнав о том, что
произошло, раби Акива сказал: «Цедака
может спасти от смерти».
на основе комментария рава Йосефа
Бергера
(Иерусалим, наше время)
4. Если судят «внизу» — «наверху»
воздерживаются от суда
Наша недельная глава начинается
повелением установить институт
судопроизводства. Как сказано: «Судей и
смотрителей дай себе во всех вратах твоих,
которые Всевышний дает тебе, для колен
твоих; чтобы они судили народ судом
праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Выражение «дай себе» требует разъяснения.
Во-первых, почему «дай»? Казалось бы,
правильнее было бы употребить глагол «назначь».
Во-вторых, почему глагол здесь — в
единственном числе? Ведь судьи назначаются
не единолично, но — всем обществом.
Однако же нам хорошо известно, что в Торе
каждое слово — на своем месте. Выражение «судей
и смотрителей дай себе» говорит о
подготовке к великому Дню Суда.
Если есть суд «внизу», — отмечают наши
Учителя (Мидраш Раба, к недельной главе Ки
Теце), — нет суда «наверху».
Что это значит?
Если человек за свои прегрешения начинает
судить себя сам, раскаивается в содеянном и
возвращается на путь Торы и заповедей —
Всевышний принимает его.
О том, кто упрямо не признает собственные
ошибки, в Танахе сказано: «Я буду судить
тебя за то, что ты говоришь, что "я —
безгрешен"» (книга пророка Йермиягу,
гл. 2, ст. 35).
В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист
16) написано, что в первый день еврейского
месяца Тишрей (начало года — Рош hа-Шана,
день Небесного Суда) все творения проходят
перед Всевышним, как «бней марон». Там
же даются три объяснения, что означает
выражение «бней марон».
1) подобно овцам, выходящим из загона через
узкий проход — так, что можно пройти лишь по
одному;
2) как те, кто один за другим поднимаются по
узкой горной тропе;
3) как солдаты Давида, идущие в колоне по
одному.
И еще там говорится, что царя судят первым
— пока еще не успел воспылать Гнев Творца
от прегрешений всего общества.
Рав Ицхак Блазер в своей книге Ор
Исраэль пишет, что поэтому лучше всего
пройти суд, что называется «в первых рядах».
Так и поступают лидеры общины. В этом они
подобны овцам, у которых, как известно,
первым в стаде идет вожак.
Но, ведь все не могут быть «вожаками». Что
же делать простым людям?
Тот, кто раньше начал готовиться к Дням
Суда, — отмечают Учителя, — тот и на суд
попадет раньше. Об этом говорит второе
разъяснение выражения «бней марон». О
тех, кто поднимается по узкой горной тропе.
На горной тропе невозможен обгон. Кто
первым начал подъем — тот и к вершине
придет первым.
Третье объяснение (о солдатах Давида,
царской гвардии) указывает на то, что царь
сам решает, в каком порядке пойдут его воины.
Человек, может считать себя недостойным, но
Царь (Всевышний) — иного мнения о нем. Как
сказано: «И Я помилую, того, кого решу
помиловать» (Шемот, гл. 33, ст. 19).
Если человек не является общественным
лидером, для него самое правильное — не
надеяться, что Всевышний изберет его из
всех и проведет на Суд без очереди, раньше
других, как верного солдата. Но — самому как
можно раньше начать подготовку к Дням
Трепета, чтобы среди первых оказаться на
горной тропе, ведущей к вершине.
на основе комментария рава Йоэля
Шварца
(Иерусалим, наши дни)
5. Нужно ли возвращать деньги за штраф?
Наша недельная глава начинается словами:
«Судей и судебных надзирателей поставь
себе» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Слово шотер («смотритель», «надзиратель»)
в современном иврите используется как — «полицейский».
Реувен, глава семьи из пяти человек,
остановил такси и назвал адрес. Водитель
обратил его внимание на то, что в его машине
предусмотрены места лишь для четырех
пассажиров.
— Двое детей вполне разместятся на одном
сидении, — ответил на это Реувен.
— Но это запрещено правилами, меня за это
могут оштрафовать, — засомневался таксист.
— Пусть это тебя не беспокоит, — заверил
его отец семейства. — Если вдруг будет
выписан штраф — я его оплачу.
Водитель согласился, и семья уселась в
такси. Во время поездки водитель превысил
скорость, и его остановил полицейский.
Страж порядка выписал штраф за превышение
скорости, а потом увидел, что пассажиров в
машине больше, чем положено. Тогда он
выписал еще один штраф, на сумму, больше
предыдущей.
Водитель в расстроенных чувствах
потребовал, чтобы Реувен возместил ему
ущерб. Но тот отказался, заявив, что всему
виной превышение скорости.
Кто прав?
Рав Аарон-Иеhуда-Лейб Штейнман (глава
йешивы, один из самых известных современных
Учителей Торы) говорит, что вина — на
таксисте. Ведь, если бы он ехал осторожнее,
полиция не остановила бы его. И не надо было
бы платить штраф.
Рав Штейнман выносит свое суждение на
основании похожего случая, описанного в
Талмуде.
В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист
93) рассказывается о пастухе, получающем за
свою работу зарплату. Этот пастух имеет
статус «платного сторожа» (шомер сахир).
Он несет ответственность и за кражу
животных, и за пропажу, и, тем более — за
собственную халатность. Но если урон его
стаду нанесен в результате непредвиденных
обстоятельств (на иврите — онес),
например — стихийное бедствие или
вооруженное нападение, он не должен
возмещать ущерб.
Так вот, этот пастух как-то повстречал
известного вора и сказал ему:
— Стадо, за которое я отвечаю,
расположилось в таком-то месте. Но ты даже
не думай приближаться туда. У нас сильные
сторожа, злые собаки и много оружия.
Вор незамедлительно отправился в
названное пастухом место и похитил часть
стада.
Возникает вопрос: несет ли пастух
ответственность и должен ли оплатить
хозяину стада убытки?
Если пастух не может противостоять
грабителям — он не виновен и
ответственности за потери не несет. Это — онес.
Но, поскольку ограбление произошло по его
же наводке, это уже не онес, это —
халатность. А за халатность придется
платить.
Учителя подчеркивают, что пастух не
просто указал вору место стоянки скота, но
своими хвастливыми заявлениями фактически
соблазнил его на ограбление.
Также и в нашем случае. Таксист, ехавший с
превышением скорости, именно этим привлек
внимание полиции, а попутно — и к нарушению
правила о том, что в легковом автомобиле
нельзя возить более четырех человек.
Следовательно, на нем — вина, и пассажир
оплачивать полученный второй штраф не
должен.
на основе комментария рава Ицхака
Зильберштейна
(Израиль, наше время)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|
|
|
|
|
New Page 1
|