Двадцать четвертый цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Давать — с радостью и от всего сердца   Предыдущая недельная глава завершается фразой — «Пусть каждый принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего, что Он дал» (Дварим, гл. 16,  ст. 17). Нашу недельную главу открывает повеление — «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (там же, ст. 18). Есть ли связь между этими фрагментами? В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что в Судный день, в Рош hа-Шана, среди прочего, выносится решение не только по поводу того, сколько человек заработает в наступающем году, но и — сколько он за этот год потратит. Поэтому, если бы налоговая служба работала в Рош hа-Шана и могла подключиться к «Небесному компьютеру» — гражданам пришлось бы заполнять налоговую ведомость не в конце года, а в самом его начале. Уверен, что такой ситуации 3-го Тишрея постилось бы больше людей. Если расходы человека определены Свыше — хорошо, если он потратит эту сумму на благотворительность и добрые дела. Ведь иначе деньги могут пойти на лечение и на другие, еще менее приятные вещи. Написано: «Не в том ли смысл, чтобы разделил ты с голодным хлеб твой и бедняков скитающихся ввел в дом» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 7). Комментируя это высказывание, Учителя отмечают, что в случае, если человек удостаивается — он «делит свой хлеб с голодным». Если нет — «его дом наполнится бедняками». То есть — и он и его домочадцы обнищают, превратятся в бедняков. Но как человеку «удостоиться», как ему понять, кому и в каком объеме надо помогать? Во всех делах нам нужна помощь Небес. И в благотворительности, конечно же — тоже. Но как можно добиться этой помощи? Если ты уже совершаешь доброе дело, если помогаешь кому-то — делай это с радостью и от всего сердца. Ведь когда бедняку дают даже крупную сумму, но с кислой физиономией — это не то, чего ожидает от нас Всевышний. Рабан Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век) увидел во сне, что дети его сестры в этом году должны лишиться 700-т серебряных динаров. Что он сделал? Напомнил им о важности заповеди давать цедаку (пожертвования на разные нужды — на распространение знаний Торы, на помощь больным и беднякам и т.д.). Сразу же раздали 683 динара. Не прошло и недели, как прибыли посланники римского императора, чтобы их арестовать. — Не бойтесь, ваша свобода будет стоить не дороже 17-ти динаров, — приободрил своих родственников рабан Йоханан. Так и случилось. В итоге, с них стребовали ровно эту сумму и после оплаты — отпустили. Вернувшись домой, племянники бросились к дяде за разъяснением чуда. — Как ты узнал обо всем, с точностью до динара? — Я увидел это во сне, — объяснил он. — Но почему тогда ты просто сказал о цедаке и не уточнил, что необходимо раздать ровно 700 динаров? — Я хотел, чтобы вы выполняли заповедь не для того, чтобы откупиться, но — от чистого сердца, во имя Торы... Теперь мы понимаем, какая связь существует между окончанием прошлой главы и началом нынешней. Если человек удостаивается выполнить заповедь о цедаке с приятным выражением лица, в радости и от всего сердца — «принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего» — для него все будет складываться прекрасно. Если же его карман, рука и сердце откажутся раскрываться, а на лице отобразится вкус лимона — вслед за бедняком к нему нагрянут «судьи и надзиратели». Нет желания помогать? Говоришь: «с какой стати?», и — «я все это нажил своим трудом!», власть или грабители отнимут у тебя все. Против твоего желания...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Почему в некоторых городах — два раввина   В нашей недельной главе говорится о необходимости создать судебно-правовую систему. Как сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Надзирать за порядком, понятно, должны специально обученные люди — один точно не управится. Но почему недостаточно одного судьи «в своих вратах», то есть в городе? Почему написано «судей», во множественном числе? Разве один судья не справится? Учителя отмечают, что, выбирая место жительства, человек должен уделить внимание вопросу о раввинах и наставниках. Хорошо, когда в городе есть авторитетный раввин. Но лучше все же, если их — несколько. Ведь единственный раввин со временем может увериться в своей непогрешимости. И разбирая очередной вопрос, понимая при этом, что все остальные знают гораздо меньше него — он может положиться исключительно на собственные знания, не перепроверяя себя, не сверяясь с первоисточниками, а в результате — допустить погрешность или неточность. Когда в городе, например — два раввина сопоставимого уровня, каждый из них, приступив к решению вопроса, отдает себе отчет, что рано или поздно этим же вопросом займется коллега, и вскроются все огрехи. Поэтому раввин не раз проверит ход своих рассуждений, сверит их с уже имеющимся материалом, а в случае затруднения — не вынесет «сырой», недоработанный вердикт. Хорошо поломав голову, он обратиться за помощью к коллеге, чтобы задействовать коллективный разум и подтвердить на практике пословицу «о двух головах», что, безусловно, лучше одной, даже самой хорошей и светлой. Один из самых населенных городов Израиля — Иерусалим. Многие евреи выбирают его для жительства, кроме всего прочего, еще и потому, что в нем, согласно мнению Учителей — два главных раввина. Намек на преимущество города с двумя значимыми раввинами, мы находим еще у праотцов. Написано: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошел он в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что следовало бы написать только «и пошел Яаков в Харан». Для чего же говорится об его выходе из Беэр-Шевы? Чтобы тем самым сказать, что уход праведного из какого-либо места дает себя знать. Праведник, живя в городе, придает ему величие, блеск и великолепие  — служит украшением города. Когда же он уходит оттуда, город лишается былого величия, блеска и великолепия. Но ведь в Беэр-Шеве остался праведный Ицхак?! Да, но до сих пор в городе было два значимых раввина: Ицхак и Яаков. Теперь же — остался только один. При рассмотрении сложных вопросов Ицхак и Яаков советовались друг с другом, что добавляло «величия, блеска и великолепия» их галахическим решениям. Мудрецы Великого собрания дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы» (трактат Мишны Пиркей Авот — «Наставления Отцов», гл. 1, м. 1). Когда к раввину приходят с вопросом, важно, чтобы он не давал ответ сразу, мгновенно — даже если уверен в его правильности. Пусть сперва сверится с книгой. Так он уменьшает вероятность ошибки. Кроме того — этим он придаст вес самому вопросу и побудит человека задавать новые. Что в свою очередь — укрепит знание, которое, как известно, держится на вопросах и ответах...   на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона (автор труда «Диврей Шауль» и сборника галахических вопросов и ответов «Шоэль Умейшив»; раввин Лемберга – Львова, Галиция, 1810-1875 гг.)       3. Выносить приговор в трепете перед Всевышним   Написано в нашей недельной главе: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Все, что у нас есть — все от Творца, Его милостью. Так зачем подчеркивать — «врата, которые Всевышний дает тебе»? В этом содержится намек, что назначать на должность судьи или раввина, следует только того, в ком присутствует богобоязненность. Потому что галахическое решение, комментарий, разъясняющий затруднение в Торе или судебный вердикт — должны базироваться на трепете перед Всевышним, должны быть пропитаны им. Установление галахического закона должно исходить из принципа — «который Всевышний дает тебе». Решение найдено не только и не столько в результате работы мозга, но — как подарок Свыше. Законодательство народов мира — плод мыслительной деятельности человека. В нем не отыщешь ни мудрости, ни справедливости, ни пользы. Его составляли люди, исходя из собственных представлений о морали и долге, о чести и достоинстве, представлений, часто искаженных и гипертрофированных, на которые наложили отпечаток тайные пороки и личные пристрастия авторов. Цель подобных законов — закрепление той или иной формы государственного устройства, защита интересов элит и навязывание определенной морали.  В отличие от этого, раввины и даяны (даян — судья раввинского суда) своими установлениями прививают любовь к Торе и заповедям. Например, если человек приходит к раввину с вопросом по кашруту, скажем, о смешении мясного и молочного — раввин не только ответит на конкретный вопрос о кашерности еды, но обязательно еще и коснется вопроса кашерности посуды. Объяснит, как ее откашеровать, если возникла такая необходимость. Расскажет о строгости запрета на смешивания мясного с молочным. Растолкует, как обустроить кухню и организовать ее функционирование, чтобы избежать нарушений в дальнейшем. И в заключение процитирует сказанное в книге Зогар о том, что в случае, если человек нарушит заповедь на смешение мясного с молочным, и в течение 40 дней после нарушения у него родится сын — существует немалая вероятность, что этот ребенок оставит веру отцов. Установление галахи раввином должно содержать полное обоснование его позиции. Так, чтобы любой мог повторить. И важно не забывать, что самая главная задача раввина — укрепление любви к заповедям и Торе.   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)   4. В Сангедрине должен быть кворум   Написано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что назначение судей — повелительная заповедь Торы. Необходимо учредить суды со всей соответствующей инфраструктурой. В стране и во всех ее областях — в городах и весях, в центре и провинции. Чтобы судьи и надзиратели побуждали людей соблюдать Тору и заповеди. Чтобы наставляли и направляли заблудших, даже против их воли. Чтобы учили удаляться от зла и творить добро. Чтобы определяли наказание злодеям и следили за его исполнением. Когда существовал Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), в Лишкат hа-газит (зал тесаного камня) заседал Сангедрин. Когда он был в полном составе, то назывался Главным. В любом случае, в заседании по установлению закона должно было участвовать не менее 23 судей. Сангедрин 23-х — назывался Малым. Судьи рассаживались по кругу, чтобы видеть друг друга. Намек на требование кворума мы находим в словах — «Пуп твой подобен полной чаше (в оригинале — аган) в форме полумесяца, в которой не оскудеет вино» (Танах, Шир hа-Ширим — Песнь Песней, гл. 7, ст. 3). «Пуп» — это намек на Сангедрин, который заседал в самом центре мира. Подобно тому, как пуп — центр туловища. Слово «аган» мы перевели, как чаша, но оно еще созвучно со словом «агана» — защита. И действительно, Сангедрин служил защитой всему миру, ибо олицетворял собой справедливость и правосудие. А это — базисные основы, на которых держится мироздание. «Саhар» означает серп полумесяца. Он отражает свет солнца. А Сангедрин отражает Свет Торы и законов Всевышнего. «Не оскудеет» — когда один из судей собирался выйти, проверяли, останется ли без него 23 судьи. И если обнаруживалась нехватка — ему не разрешали выйти. Перед Сангедрином располагались ряды учеников. Чем сильнее был ученик, тем ближе к Сангедрину было его место. И если для кворума в Сангедрине не доставало одного судьи — присоединяли ученика, что сидел ближе других. Так самый «продвинутый» ученик становился начинающим судьей. Прежде чем поселиться в каком-то городе в Израиле, человек проверял, есть ли там врач и учитель детей, и заседает ли в этом городе Малый Сангедрин, состоящий из 23 судей. Иначе, в городе селиться нельзя...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Давать — с радостью и от всего сердца   Предыдущая недельная глава завершается фразой — «Пусть каждый принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего, что Он дал» (Дварим, гл. 16,  ст. 17). Нашу недельную главу открывает повеление — «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (там же, ст. 18). Есть ли связь между этими фрагментами? В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что в Судный день, в Рош hа-Шана, среди прочего, выносится решение не только по поводу того, сколько человек заработает в наступающем году, но и — сколько он за этот год потратит. Поэтому, если бы налоговая служба работала в Рош hа-Шана и могла подключиться к «Небесному компьютеру» — гражданам пришлось бы заполнять налоговую ведомость не в конце года, а в самом его начале. Уверен, что такой ситуации 3-го Тишрея постилось бы больше людей. Если расходы человека определены Свыше — хорошо, если он потратит эту сумму на благотворительность и добрые дела. Ведь иначе деньги могут пойти на лечение и на другие, еще менее приятные вещи. Написано: «Не в том ли смысл, чтобы разделил ты с голодным хлеб твой и бедняков скитающихся ввел в дом» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 7). Комментируя это высказывание, Учителя отмечают, что в случае, если человек удостаивается — он «делит свой хлеб с голодным». Если нет — «его дом наполнится бедняками». То есть — и он и его домочадцы обнищают, превратятся в бедняков. Но как человеку «удостоиться», как ему понять, кому и в каком объеме надо помогать? Во всех делах нам нужна помощь Небес. И в благотворительности, конечно же — тоже. Но как можно добиться этой помощи? Если ты уже совершаешь доброе дело, если помогаешь кому-то — делай это с радостью и от всего сердца. Ведь когда бедняку дают даже крупную сумму, но с кислой физиономией — это не то, чего ожидает от нас Всевышний. Рабан Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век) увидел во сне, что дети его сестры в этом году должны лишиться 700-т серебряных динаров. Что он сделал? Напомнил им о важности заповеди давать цедаку (пожертвования на разные нужды — на распространение знаний Торы, на помощь больным и беднякам и т.д.). Сразу же раздали 683 динара. Не прошло и недели, как прибыли посланники римского императора, чтобы их арестовать. — Не бойтесь, ваша свобода будет стоить не дороже 17-ти динаров, — приободрил своих родственников рабан Йоханан. Так и случилось. В итоге, с них стребовали ровно эту сумму и после оплаты — отпустили. Вернувшись домой, племянники бросились к дяде за разъяснением чуда. — Как ты узнал обо всем, с точностью до динара? — Я увидел это во сне, — объяснил он. — Но почему тогда ты просто сказал о цедаке и не уточнил, что необходимо раздать ровно 700 динаров? — Я хотел, чтобы вы выполняли заповедь не для того, чтобы откупиться, но — от чистого сердца, во имя Торы... Теперь мы понимаем, какая связь существует между окончанием прошлой главы и началом нынешней. Если человек удостаивается выполнить заповедь о цедаке с приятным выражением лица, в радости и от всего сердца — «принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего» — для него все будет складываться прекрасно. Если же его карман, рука и сердце откажутся раскрываться, а на лице отобразится вкус лимона — вслед за бедняком к нему нагрянут «судьи и надзиратели». Нет желания помогать? Говоришь: «с какой стати?», и — «я все это нажил своим трудом!», власть или грабители отнимут у тебя все. Против твоего желания...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       2. Почему в некоторых городах — два раввина   В нашей недельной главе говорится о необходимости создать судебно-правовую систему. Как сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Надзирать за порядком, понятно, должны специально обученные люди — один точно не управится. Но почему недостаточно одного судьи «в своих вратах», то есть в городе? Почему написано «судей», во множественном числе? Разве один судья не справится? Учителя отмечают, что, выбирая место жительства, человек должен уделить внимание вопросу о раввинах и наставниках. Хорошо, когда в городе есть авторитетный раввин. Но лучше все же, если их — несколько. Ведь единственный раввин со временем может увериться в своей непогрешимости. И разбирая очередной вопрос, понимая при этом, что все остальные знают гораздо меньше него — он может положиться исключительно на собственные знания, не перепроверяя себя, не сверяясь с первоисточниками, а в результате — допустить погрешность или неточность. Когда в городе, например — два раввина сопоставимого уровня, каждый из них, приступив к решению вопроса, отдает себе отчет, что рано или поздно этим же вопросом займется коллега, и вскроются все огрехи. Поэтому раввин не раз проверит ход своих рассуждений, сверит их с уже имеющимся материалом, а в случае затруднения — не вынесет «сырой», недоработанный вердикт. Хорошо поломав голову, он обратиться за помощью к коллеге, чтобы задействовать коллективный разум и подтвердить на практике пословицу «о двух головах», что, безусловно, лучше одной, даже самой хорошей и светлой. Один из самых населенных городов Израиля — Иерусалим. Многие евреи выбирают его для жительства, кроме всего прочего, еще и потому, что в нем, согласно мнению Учителей — два главных раввина. Намек на преимущество города с двумя значимыми раввинами, мы находим еще у праотцов. Написано: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошел он в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что следовало бы написать только «и пошел Яаков в Харан». Для чего же говорится об его выходе из Беэр-Шевы? Чтобы тем самым сказать, что уход праведного из какого-либо места дает себя знать. Праведник, живя в городе, придает ему величие, блеск и великолепие  — служит украшением города. Когда же он уходит оттуда, город лишается былого величия, блеска и великолепия. Но ведь в Беэр-Шеве остался праведный Ицхак?! Да, но до сих пор в городе было два значимых раввина: Ицхак и Яаков. Теперь же — остался только один. При рассмотрении сложных вопросов Ицхак и Яаков советовались друг с другом, что добавляло «величия, блеска и великолепия» их галахическим решениям. Мудрецы Великого собрания дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы» (трактат Мишны Пиркей Авот — «Наставления Отцов», гл. 1, м. 1). Когда к раввину приходят с вопросом, важно, чтобы он не давал ответ сразу, мгновенно — даже если уверен в его правильности. Пусть сперва сверится с книгой. Так он уменьшает вероятность ошибки. Кроме того — этим он придаст вес самому вопросу и побудит человека задавать новые. Что в свою очередь — укрепит знание, которое, как известно, держится на вопросах и ответах...   на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона (автор труда «Диврей Шауль» и сборника галахических вопросов и ответов «Шоэль Умейшив»; раввин Лемберга – Львова, Галиция, 1810-1875 гг.)       3. Выносить приговор в трепете перед Всевышним   Написано в нашей недельной главе: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Все, что у нас есть — все от Творца, Его милостью. Так зачем подчеркивать — «врата, которые Всевышний дает тебе»? В этом содержится намек, что назначать на должность судьи или раввина, следует только того, в ком присутствует богобоязненность. Потому что галахическое решение, комментарий, разъясняющий затруднение в Торе или судебный вердикт — должны базироваться на трепете перед Всевышним, должны быть пропитаны им. Установление галахического закона должно исходить из принципа — «который Всевышний дает тебе». Решение найдено не только и не столько в результате работы мозга, но — как подарок Свыше. Законодательство народов мира — плод мыслительной деятельности человека. В нем не отыщешь ни мудрости, ни справедливости, ни пользы. Его составляли люди, исходя из собственных представлений о морали и долге, о чести и достоинстве, представлений, часто искаженных и гипертрофированных, на которые наложили отпечаток тайные пороки и личные пристрастия авторов. Цель подобных законов — закрепление той или иной формы государственного устройства, защита интересов элит и навязывание определенной морали.  В отличие от этого, раввины и даяны (даян — судья раввинского суда) своими установлениями прививают любовь к Торе и заповедям. Например, если человек приходит к раввину с вопросом по кашруту, скажем, о смешении мясного и молочного — раввин не только ответит на конкретный вопрос о кашерности еды, но обязательно еще и коснется вопроса кашерности посуды. Объяснит, как ее откашеровать, если возникла такая необходимость. Расскажет о строгости запрета на смешивания мясного с молочным. Растолкует, как обустроить кухню и организовать ее функционирование, чтобы избежать нарушений в дальнейшем. И в заключение процитирует сказанное в книге Зогар о том, что в случае, если человек нарушит заповедь на смешение мясного с молочным, и в течение 40 дней после нарушения у него родится сын — существует немалая вероятность, что этот ребенок оставит веру отцов. Установление галахи раввином должно содержать полное обоснование его позиции. Так, чтобы любой мог повторить. И важно не забывать, что самая главная задача раввина — укрепление любви к заповедям и Торе.   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)   4. В Сангедрине должен быть кворум   Написано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что назначение судей — повелительная заповедь Торы. Необходимо учредить суды со всей соответствующей инфраструктурой. В стране и во всех ее областях — в городах и весях, в центре и провинции. Чтобы судьи и надзиратели побуждали людей соблюдать Тору и заповеди. Чтобы наставляли и направляли заблудших, даже против их воли. Чтобы учили удаляться от зла и творить добро. Чтобы определяли наказание злодеям и следили за его исполнением. Когда существовал Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), в Лишкат hа-газит (зал тесаного камня) заседал Сангедрин. Когда он был в полном составе, то назывался Главным. В любом случае, в заседании по установлению закона должно было участвовать не менее 23 судей. Сангедрин 23-х — назывался Малым. Судьи рассаживались по кругу, чтобы видеть друг друга. Намек на требование кворума мы находим в словах — «Пуп твой подобен полной чаше (в оригинале — аган) в форме полумесяца, в которой не оскудеет вино» (Танах, Шир hа-Ширим — Песнь Песней, гл. 7, ст. 3). «Пуп» — это намек на Сангедрин, который заседал в самом центре мира. Подобно тому, как пуп — центр туловища. Слово «аган» мы перевели, как чаша, но оно еще созвучно со словом «агана» — защита. И действительно, Сангедрин служил защитой всему миру, ибо олицетворял собой справедливость и правосудие. А это — базисные основы, на которых держится мироздание. «Саhар» означает серп полумесяца. Он отражает свет солнца. А Сангедрин отражает Свет Торы и законов Всевышнего. «Не оскудеет» — когда один из судей собирался выйти, проверяли, останется ли без него 23 судьи. И если обнаруживалась нехватка — ему не разрешали выйти. Перед Сангедрином располагались ряды учеников. Чем сильнее был ученик, тем ближе к Сангедрину было его место. И если для кворума в Сангедрине не доставало одного судьи — присоединяли ученика, что сидел ближе других. Так самый «продвинутый» ученик становился начинающим судьей. Прежде чем поселиться в каком-то городе в Израиле, человек проверял, есть ли там врач и учитель детей, и заседает ли в этом городе Малый Сангедрин, состоящий из 23 судей. Иначе, в городе селиться нельзя...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Двадцать три судьи Малого Сангедрина   В нашей недельной главе говорится об учреждении института судопроизводства. И мы читаем «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Ядром судебной системы Израиля был Сангедрин. Число судей в него входящих, должно было быть не менее 23-х. Но почему именно такое количество? В главе, завершающей книгу Бамидбар, находим такие слова — «…То судить будет община... И спасет община…» (Бамидбар, гл. 35, ст. 24-25). Выходит, судом и спасением должна заниматься «община» (в оригинале — эйда). Но какое количество судей предполагает понятие «эйда»? Когда Моше отправил людей разведать страну Кенаан, в которой сынам Израиля предстояло обосноваться — десять из них, как известно, не справились с заданием. Они оговорили прекрасную землю и отговорили сынов Израиля от расселения на ней. Всевышний назвал эту десятку «эйда раа», то есть — община злодеев (там же, гл. 14, ст. 27). Выходит, что эйда — это десять человек. В приведенном отрывке слово «эйда» упомянуто дважды (судить будет община... и спасет община). Значит, судей должно быть двадцать. Только их количество не может быть четным, ведь мнения могут разделиться поровну, и тогда невозможно будет вынести вердикт, поскольку 10 будут против 10-ти. Значит, нужно, чтобы в суде был 21 судья. Но и в этом случае возникнет проблема. Для вынесения смертного приговора недостаточно большинства в один голос, ибо сказано (при вынесении обвинительного приговора) — «Не иди за большинством к злу» (Шемот, гл. 23, ст. 2). То есть — не признают подозреваемого виновным, если у обвинителей перевес в один голос Речь идет, — подчеркивает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — только о преступлениях, караемых смертной казнью. Поэтому постановили Учителя, что в Сангедрине должно быть хотя бы 23 судьи. В этом случае, чтобы оправдать подсудимого, достаточно перевеса в один голос — 12 за оправдание, против 11-ти за осуждение. Тогда как для осуждения требуется, чтобы 13 выступили за обвинительный приговор, при том, что 10 будут за оправдание. 13 и 10 равно 23-м. Это — минимальное число судей Сангедрина.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения