Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Право пробить дыру   Наша недельная глава открывается указанием наладить справедливый суд. Об этом читаем: «Судей и смотрителей поставь себе во всех твоих вратах, которые Всевышний дарует тебе, чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Для контакта с внешним миром, у человека — семь отверстий в области головы: глаза, уши, ноздри и рот. В книге Йецира (гл. 4) сказано, что они, эти отверстия — врата души. Эти врата нуждаются в справедливых судьях и надежных стражах. Получается, в нашем фрагменте речь идет и о вратах души человека — о его глазах, ушах, рте, которые он должен оберегать и охранять, и со стороны входа, и со стороны выхода. И еще человек должен строго судить себя, чтобы не допустить никаких нарушений. Только ведь в продолжении сказано: чтобы они судили народ судом праведным. Народ, не себя. Это кажущееся противоречие мы сможем снять, если откроем Талмуд. Там (трактат Кедушин, лист 40) говорится, что человек должен рассматривать себя так, будто бы он наполовину оправдан, и вместе с тем — наполовину осужден. Выполнит одну заповедь — перетянет себя, а вместе с собой, и весь мир — на сторону невиновности. Совершит прегрешение — опустится на дно, и будет осужден, и еще весь мир за собой потянет. Таким образом, многие действия, реализованные человеком в течение дня, касаются не только его самого, но влияют на весь мир. Далеко не всегда человек может сказать: «это мое личное дело, не суйте свой нос в мою жизнь!». Если ты толкаешь мир к хаосу — это уже не твое личное дело. Поясню притчей. Человек сел на пароход, подождал пока тот отойдет от берега и окажется в открытом море и начал сверлить дырку в днище. Его попытались остановить — что ты делаешь, ведь мы все пойдем ко дну?! Но он спокойно отвечал на все возражения: я сверлю дырку в своей каюте, которую занимаю согласно купленному билету. Так что не лезьте в мои дела. В своей каюте я имею право заниматься, чем хочу... Эта притча прекрасно иллюстрирует мысль, что в моменты, когда человек допускает нарушение, он не только себе причиняет зло, но способен потопить целый мир. Написано: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если будете исполнять заповеди Всевышнего, которые Я заповедую вам сегодня» (Дварим, гл. 11, ст. 26-27). Сама Тора предупреждает каждого: «смотри, обрати внимание, что каждый твой поступок несет в себе либо благословение, либо проклятие миру. И от твоих поступков зависит, куда он пойдет». Поэтому и написано в нашем фрагменте — «чтобы они судили народ судом праведным». Когда человек на все свои семь ворот души ставит строгих судей и следит, чтобы не нарушать заповеди — он тем самым, направляет мир к заслугам, к оправданию, к благословению...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Трехколесная взятка   Один из строжайших запретов для судьи — брать взятку. Как сказано: «И не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя заключают, что понятие «шохад» (взятка) можно расшифровать как «ше-hу хад», что в переводе означает — «тот, который один (или един»). Подразумевается, что из-за взятки судья теряет способность справедливо и непредвзято судить и становится заодно с тем, кто дал ему взятку. Есть и другое объяснение. Когда судья своим судом устанавливает истину и выносит справедливый приговор — он, как говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 20) становится партнером Всевышнего. Всевышний сотворил мир, который стоит на Истине и Справедливости. Судья, восстанавливая справедливость и вскрывая Истину, укрепляет мировой порядок. Поэтому он считается партнером Творца. Но стоит ему получить взятку, как исчезает Истина и теряется Справедливость — он больше не партнер Всевышнего, он остается один. Шохад ведет к одиночеству. Если мы рассмотрим фразу «вэ-ло тиках шохад (и не бери взятку)» — увидим, что из последних образующих ее букв этих слов, можно составить слово «эхад» (один). Когда же судья нарушает этот запрет и берет взятку — «вэ-ло» («и не») пропадает, и остается только «тиках шохад» (берет взятку). Соответственно, слово «эхад» теряет букву алеф, символизирующую Всевышнего, и остается только «хад» — «взяточник в одиночестве». Судья, который берет взятки, в итоге придет к тому, что нечистое объявит чистым. Намек на это находим в Танахе, где написано: «Кто станет чистым от нечистого? Ни один!» (книга Иова, гл. 14, ст. 4). Когда нечистое будет признано чистым? Когда сложится ситуация «ло эхад» (ни один), когда встретишь нечистого на руку судью — в слове «эхад» отвалится буква «алеф» и останется только «хад». Таким образом, берущий взятку наносит урон единству Творца, и «ло» уходит из «ло тиках» (не бери), превращая эхад — в ло эхад. Литовский край, как известно, славился своими йешивами, в которых учился цвет еврейской молодежи. Весь этот мир погиб в огне Катастрофы. Раби Элиягу Меир Блох (основатель и руководитель одной из крупнейших йешив в США, в г. Кливленде; умер в 1954 году) чудом спасся и сумел добраться до Америки. Там, в Кливленде, он сумел возродить одну из йешив Литовского края, йешиву «Телз» (Тельшай). Когда его сыну Йосефу, всеобщему любимцу, исполнилось три года, двое друзей из учеников йешивы преподнесли ему в подарок шикарный трехколесный велосипед. Подарок пришелся мальчику по вкусу. Он рассекал на нем по всей округе. Через несколько дней у учеников йешивы был экзамен на раввинский диплом. Двое друзей тщательно подготовились и пришли сдавать в числе прочих учеников йешивы. Когда подошла их очередь, глава йешивы встретил их доброй улыбкой. — Йосефа трудно снять с велосипеда, он почти к нему прирос! Я так вам благодарен за подарок. Но именно поэтому я не могу принять у вас экзамен. Ведь я буду необъективен, а мне не хотелось бы давать вам преимущество перед остальными учениками. В недельной главе Мишпатим написано: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников». В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя разъясняют, что взяткой могут быть не обязательно деньги или ценности — любая вещь может стать взяткой. Даже доброе слово, или комплимент. Поэтому я пригласил другого раввина, чтобы он принял у вас экзамен...   на основе комментария рава Моше Тейтельбойма (автор книги «Йисмах Моше», Литва – США, 1914-2006 гг.)       3. Волокита в суде и холодное лето   В нашей недельной главе дается запрет на взяточничество. И здесь мы читаем: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) говорится, что судья, стремящийся выяснить истину и выносящий справедливый приговор, становится партнером Всевышнего в сотворении мира. Ведь того, кто способствует укреплению мироздания, Творец считает своим партнером. Во Львове был судья, о котором ходила дурная слава. Люди знали, что он берет взятки и нечист на руку. Вместе с тем, этот взяточник рядился в одежды праведника и из кожи вон лез, чтобы произвести впечатление благочестивого еврея. Он долго и сосредоточенно молился, особенно усердствовал в тщательном произнесении слова «эхад» (один) в молитве Шма, Исраэль («Слушай, Израиль»). Когда об этом рассказали раввину города, тот объяснил, что судья, помимо своей воли, таким образом свидетельствует, что Всевышний остался один, поскольку он сам взял взятку, и значит, уже не в состоянии судить справедливо, следовательно, не может быть партнером Творца в сотворении мира. Однажды к Хатам Соферу (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) пришли пять торговцев. Они были очень обеспокоены, говорили наперебой, просили совета и благословения. Хатам Софер призвал на помощь всю свою выдержку и терпение, и ему удалось уяснить суть проблемы. Эти торговцы заключили крупнейшую сделку с армией. Согласно договору, они должны были поставить крупную партию обмундирования и провизии. Всю зиму они заготавливали эти товары и свозили их в порт — с тем, чтобы с открытием судоходства, отправить груз на корабле в войска. В этом году лето выдалось, как назло, холодным. Сроки поджимают, а море все никак не освободится от льдин. Если так будет продолжаться еще хотя бы несколько дней, то они не только все потеряют, но еще будут вынуждены платить огромную неустойку. Хатам Софер погрузился в молчание и надолго задумался. А затем сказал, чтобы торговцы вернулись в свой город и отправились к главе раввинского суда и передали ему, чтобы тот не затягивал разбор дел, но как можно быстрей вынес решение. На обратном пути торговцы пытались понять, в чем смысл совета, который дал им Хатам Софер, и как он связан с их проблемой. Проспорив всю дорогу, купцы так и не смогли найти ответ на свои вопросы, но решили исполнить все в точности, как им было велено. Поэтому сразу по прибытии они предстали перед главой раввинского суда и объявили о требовании Хатам Софера покончить с судебной волокитой. Судей крайне удивило, откуда Хатам Софер мог знать о состоянии дел в этом суде. Когда удивление прошло, глава раввинского суда велел судьям ускорить рассмотрение дел. Те с энтузиазмом взялись за работу, и в тот же день небеса просветлели, и лед начал активно сходить. Вскоре первый корабль с товаром был отправлен по назначению. А глава раввинского суда поехал к Хатам Соферу выяснить причину его указания. — Когда торговцы сообщили мне о климатических изменениях, о затяжной зиме и холодном лете, не свойственном для тех мест, я понял, что здесь задеты принципы мироздания. — пояснил Хатам Софер. —  И мне пришла в голову мысль, что, очевидно, Творец остался без партнера. И значит, нужно лучше организовать суд, чтобы каждый судья стал партнером Всевышнего в сотворении мира. Когда партнеров прибавилось, воздух и вода стали лучше прогреваться и лед тронулся...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   4. Борьбу за справедливость начни с себя   В нашей недельной главе содержится великий призыв поступать по справедливости. Об этом читаем: «К справедливости, к справедливости стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Возникает вопрос: какая связь между стремлением к справедливости и овладением землей? Ответ на него нам поможет найти самый первый комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — на фрагмент, открывающий Тору. В нем он пишет, что Тору следовало бы начать словами «Этот месяц для вас — будет главой месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Ведь это — первая заповедь, данная сынам Израиля. Почему же Тора все-таки начинается с Сотворения мира? Потому, что, как сказано в Танахе — «силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 6). И если скажут народы мира Израилю: «Разбойники вы, захватившие земли семи народов», то сыны Израиля ответят им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле своей Он дал ее им на время, по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам». Человеку свойственно стремиться к справедливости и добиваться ее. Но только не в своих поступках. От себя он как раз справедливости не ждет. Он ее настойчиво требует от других. А ведь в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 107) написано — сперва воспитай себя, тогда можешь воспитывать других. И еще а Талмуде (трактат Бава Батра, лист 15) сказано, что «соломинка в чужом глазу многим не дает покоя, в то время как бревно в собственном глазу — остается без внимания». Теперь мы лучше поймем призыв, помещенный в текст нашей недельной главы — «К справедливости, к справедливости стремись». Слово "справедливость" в этой фразе употребляется дважды. Чтобы мы сначала приучали к справедливости себя, и только затем пытались установить справедливость в окружении. Сыны Израиля должны показывать пример честности и справедливости, а для этого все свои поступки следует выверять в соответствии с заповедями Торы. И, конечно же, систему правосудия нужно устроить так, чтобы суды были эталоном справедливости. Тогда никто не станет оспаривать наше право владения землей, и все признают законность наших прав на нее.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. Поставь над собой царя   Написано в нашей недельной главе: «Поставь над собою царя, которого изберет Всевышний. Из среды братьев твоих поставь над собою царя. Ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе» (Дварим, гл. 17, ст. 15). И далее говорится, что царь должен написать себе книгу учения Торы. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что речь идет о двух Свитках Торы. Один Свиток всегда должен быть в его хранилище, а второй — всегда при нем. Так называемый «малый Свиток» должен сопровождать царя везде, куда бы он ни пошел (Талмуд, трактат Сангедрин, лист 21). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) добавляет, что обязанность царя постоянно повторять прочитанное, ведь словосочетание «мишне Тора» (учение Торы) можно понять и как — повторение ее, с целью закрепить и запомнить усвоенное.  Почему царь Израиля должен написать две книги, тогда как на обычном человеке лежит обязанность написать только одну? Дело в том, что царь должен помнить две Торы — Тору Устную и Тору Письменную. И написание двух Свитков символизирует это. И все же, почему в этом вопросе царь отличается от обычного человека? Разве перед Торой не все равны? В благословении, которое Яаков перед смертью дает своему сыну Йеhуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Йеhуды, и законодатель не исчезнет из среды его, до прихода Шило, и будут повиноваться ему народы» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Раши объясняет, что речь идет о потомке Йеhуды — царе Давиде, род которого будет продолжаться до прихода Машиаха. История жизни царя Давида была не простой и не легкой. Когда он шел сражаться с Галиатом, царь Шауль дал ему свои и доспехи. Царь Шауль был высокий и мощный — по сравнению с невысоким, но проворным Давидом. Однако к его удивлению, доспехи оказались Давиду впору. Более того — «сидели на нем, как влитые». Это, разумеется, было чудом, и царь Шауль сразу почувствовал намек, что Давид станет царем после него. Вместе с этим зародились и опасения: а вдруг Давид захочет отобрать у него царство? И спросил Шауль: «Кто этот парень? Он из колена Йеhуды?». Узнав о страхах царя, придворный Доэг ответил ему: «Ты боишься, что Давид станет царем, свергнув тебя, а на самом деле еще неизвестно, еврей ли он. Ведь его прабабка — Рут моавитянка, а моавитяне вообще не могут присоединиться к нашему народу, им запрещено делать гиюр. Как написано: «Да не войдут аммонитянин и моавитянин в собрание Всевышнего — никогда, даже в десятом поколении, не войти им в общину Всевышнего». На это ответил Авнер: Написано, что «аммонитянин не войдет», — разъясняют наши Учителя в Талмуде (трактат Йевамот, лист 77). — Но аммонитянка войдет. «Моавитянин не войдет», но моавитянка — войдет. То есть, Устная Тора открывает нам знание о том, что женщины народов аммон и моав могут присоединиться к еврейскому народу, пройдя процесс гиюра. Говорится в Танахе: «Радуюсь я слову Твоему, будто нашел ценную добычу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 162). И действительно, благодаря Слову Всевышнего, благодаря нашим Мудрецам, мы получили закон Устной Торы, по которому моавитянка может фактически стать еврейкой. А значит, Давид — полноправный представитель нашего народа, потомок колена Йеhуды, по праву считается царем Израиля. «Напиши два Свитка Торы», — заповедано царям Израиля. Первый Свиток Царь должен написать, как любой еврей — в память о Письменной Торе. Но второй — в память об Устной Торе. Ведь именно благодаря ей Давид смог стать царем, а впоследствии и все цари Израиля — его потомки...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. Военная хитрость Евреи за свою историю множество раз подвергались опасности уничтожения. В каждом поколении поднимается враг, мечтающий нас истребить. Мы учимся жить в противостоянии нашим смертельным врагам. А началось все в ту далекую пору, когда Яаков со своей семьей и пожитками возвращался в отчий дом после долгого отсутствия. Его путь пролегал рядом с землей Сеир — местом, где обитал его брат-близнец Эсав. Эсав вышел навстречу, прихватив с собой небольшую армию в 400 человек. Услышав об этом Яаков не на шутку встревожился. Он не испытывал иллюзий в отношении чувств своего брата, и поэтому начал тщательно готовиться к встрече. Важно проследить за этими приготовлениями — наверняка, многое пригодится и нам. Ведь с тех пор, если, что и изменилось, то только не ненависть. Ее Эсав сумел передать своим потомкам в лучшем виде. А то, что Эсав ненавидит Яакова, так это, как говорится в Талмуде — закон (hалаха), не подлежащий сомнению.  Итак, Яаков делит всех домочадцев на два отряда, вверяя каждому отряду половину своего имущества. И в Торе об этом написано: «Если нападет Эсав на один отряд и разобьет его — другой спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9).  Каким образом спасется? Успеет убежать, пока Эсав будет громить первый отряд? Или разгромив первый отряд, Эсав остынет, охладит свой гнев и смилуется над вторым? А может, к тому времени подоспеет помощь от Всевышнего? Эти вопросы помогают оценить опасность ситуации, в которой оказался Яаков. А Учителя усматривают в этом важное правило. «Никогда не прячьте все свое богатство в одном углу», — наставляют они в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76). Но ведь Эсав с четырьмя сотнями своих головорезов представлял опасность не только имуществу Яакова, но в первую очередь — ему самому и всем его близким. И Яаков был готов к этому, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — И действовал в трех направлениях. Он отправил брату дары — в надежде задобрить супостата. Молился Всевышнему — ибо, от кого спасение — если не от Него. И, наконец — вел военные приготовления. О дарах Яакова подробно написано в нашей главе. Здесь же воспроизводится и молитва Яакова. Но в чем состояла суть его военной доктрины? Об этом читаем в комментарии Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Свое разъяснение Рамбан предваряет цитатой из Танаха — «Мудрость лучше боевого оружия» (Коэлет, гл. 9, ст. 18). Мудрость Яакова — против боевого оружия Эсава и его банды.  Так как же поступил Яаков? Что сумел он противопоставить своим врагам? Хорошо вооружившись, люди Яакова, сверху надели белые мирные одежды, полностью скрывавшие под собой оружие. Мы видим, что в военном плане, Яаков сделал ставку на внезапность. Эту идею взяли на вооружение лучшие полководцы всех времен и народов. Действительно, самые блистательные победы на поле боя одерживали те, кто заставал противника врасплох. К военным приготовлениям можно отнести и то, что Яаков отдалил один отряд от другого на расстояние дня пешего пути. Но какой в этом был смысл? В тексте нашей недельной главы воспроизводятся слова Ривки, матери Яакова и Эсава. «Зачем мне терять вас обоих в один день» (Берешит, гл. 27, ст. 45), — говорит она. В пророческом видении открылось ей, что ее сыновья умрут в один день. Яаков запомнил сказанное матерью. И построил на этом свой расчет. Теперь, даже если ему будет суждено погибнуть в бою — Эсав недолго будет праздновать победу. Смерть настигнет его до того, как он доберется до второго отряда. А значит, часть семьи Яакова — уцелеет. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  2. Лучшая из молитв   Яаков с семьей возвращается в отчий дом, но дорогу ему преграждает его брат Эсав. Как сказано: «И поднял Яаков глаза свои и увидел: и вот Эсав пришел, а с ним четыреста мужей» (Берешит, гл. 33, ст. 1). Яаков понимает, что Эсав взял с собой «четыреста мужей» не только ради приятной компании. Встреча с Эсавом, безусловно, опасна, и Яаков тщательно готовится к ней. Он выстраивает своих жен и детей в определенном порядке. Как написано: «И поставил он служанок и их детей впереди, а Лею с ее сыновьями — позади, а Рахель и Йосефа — последними» (Берешит, гл. 33, ст. 2).  Неужели для Яакова одни дети ценнее, дороже других? Нет, такого мы даже помыслить не можем. Но, тогда, чем вызвана эта расстановка? Как объяснить действия Яакова? Чтобы разобраться в этом и понять — нам предстоит вернуться к недельной главе Вайера, к Агари и Ишмаэлю. Мы застали Агарь в тот самый момент, когда у нее закончилась вода, и она оставила сына под «одним из кустов», чтоб не видеть, как умирает ребенок (Берешит, гл. 21, ст. 15-16). Мы застали Агарь за молитвой. Слово «куст» на иврите — «сиах». И происходит оно от того же корня, что и «сиха» — «беседа». Это слово, сиха, может еще подразумевать и молитву (беседу с Всевышним). Пример тому — отрывок «И вышел Ицхак помолиться (в оригинале употреблен глагол — ласуах) в поле» (Берешит, гл. 24, ст. 63). Но вернемся к Агари. Выражение «один из кустов» (в оригинале — ахад hа-сихим) можно перевести и как — «избранная, лучшая из молитв».  Так о чем или о ком молилась Агарь?  В Торе читаем, что Агарь «пошла и села поодаль, на расстоянии выстрела из лука» (Берешит, гл. 21, ст. 16). Для чего нужны нам эти подробности? Чтобы мы поняли, что Агарь молилась не о сыне, но — о Шехине (Присутствие Всевышнего в нашем мире). К такой молитве об общем благе Всевышний относится куда благосклоннее, нежели к личным просьбам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 34) говорится, что молитва, скорее всего, будет принята, если она идет гладко, без запинки. А та, что произносится с ошибками, с оговорками  — будет отвергнута. Теперь мы в состоянии понять замысел Яакова. Он не зря поставил Рахель последней, позади всех. Ведь он любил ее сильнее всего. Яаков опасался, что рядом с Рахелью он не сможет сохранять самообладание и беспристрастность. В его молитве появятся личные нотки, он начнет путаться и сбиваться. Молитва перестанет быть ровной и гладкой, а, значит — не будет принята. Но рядом со служанками — Яаков был в этом уверен — такого не произойдет. Поэтому их он и поставил впереди. Яаков разделил всех своих домочадцев на два отряда. И в Торе об этом сказано: «Если Эсав нападет на один из них и поразит его, другой — спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9). Однако с учетом всего вышесказанного, эту фразу можно перевести и по-другому. Поскольку Рахель находится во втором отряде, а Яаков пребывает с первым — его молитва не будет иметь личной окраски, не будет сбивчивой. Следовательно, Всевышний ее примет. Поэтому победа, благодаря силе молитвы — будет за Яаковом. «Если Эсав нападет на один отряд, тот поразит его (Эсава), и другой (тот, в котором Рахель) — тоже спасется». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Мог ли Яаков быть коэном? В нашей недельной главе рассказывается о том, как ночью на Яакова напал некий незнакомец (Берешит, гл. 22, ст. 25). В книге Зогар разъясняется, что этим незнакомцем был малах (в условном переводе — «ангел») Самаэль, покровитель Эсава. Самаэль не смог найти у Яакова ни одного недостатка, ни одного слабого места. Тогда он нанес удар по седалищному нерву, связанному с участком тела, где располагается орган, порождающий в человеке дурное влечение (йецер hа-ра). В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 132) воспроизводится диалог Самаэля с Творцом. — Ты изувечил моего коэна (служителя, совершающего приношения в Храме)! — возмутился поступком Самаэля Всевышний. — Ради его же пользы я сделал это, — возразил Всевышнему Самаэль. Теперь нам осталось выяснить о какой пользе идет речь? Эсав считал, что Яаков хитростью отнял у него первородство. Первородство, действительно, вначале, принадлежало Эсаву. Оно давало ему право совершать приношения Всевышнему.  — Этот злодей желает стать коэном Творца? — в сердцах воскликнул Яаков, — Не бывать этому!  И вот уже варится чечевичная похлебка. Эсав съел ее, и первородство — презрел, о чем потом сожалел. И не упустил своего шанса отомстить. Четыреста отпетых злодеев и Эсав во главе — сейчас Яаков ответит за все!.. Но что это? После схватки с малахом Яаков хромает.  — Ущербный коэн, коэн с изъяном, — злорадствует Эсав. И гнев его улетучивается. Ведь будучи хромым, Яаков не может служить. А значит, он теперь ничем не лучше Эсава. «И побежал Эсав ему навстречу, — читаем в нашей недельной главе, — и обнял его, и бросился на шею ему, и целовал его» (Берешит, гл. 33, ст. 4). Далее написано: «И пришел Яаков невредимым в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). Невредимым телесно, — уточняет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Яаков исцелился от хромоты. Следовательно, теперь ничто не помешает ему быть коэном. Поэтому — «и соорудил он там мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»)» (там же, ст. 20). И стал служить Всевышнему.  на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Когда наступает время петь?   Яаков переправил через реку свою семью и имущество. Но как только он остался один, тут же на него нападает малах (в условном переводе — «ангел»), покровитель Эсава. Только этот малах не смог победить Яакова в борьбе. Более того, ему самому пришлось просить пощады. Как написано: «И сказал он (малах): отпусти меня, ибо взошла заря» (Берешит, гл. 32, ст. 27).  Эта схватка, — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — происходила за пределами Эрец Исраэль (Земли Израиля). И победа Яакова открыла перед его потомками возможность, даже находясь в галуте (изгнании) — противостоять всяческим искушениям и соблазнам и всевозможным проискам и уловкам йецер hа-ра (дурного начала). В этом сыны Израиля превосходят малахим (множественное число от слова малах), которые по мере удаления от Источника — теряют силы. Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на связь между капитуляцией малаха и зарей.  — Настал мой черед воспеть песнь Всевышнему. Так объясняет малах необходимость признать свое поражение. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 78) уточняется, что этот малах — никогда прежде не пел. И сейчас ему предстоит воспеть Всевышнего — впервые за все время своего существования. Но почему именно сейчас? До сих пор ни разу не пел, а тут вдруг почувствовал в этом острую необходимость? Голос прорезался? У каждого народа, у каждой нации есть свой малах-покровитель. Его еще называют — сар. Порой эти сарим (множественное число от слова сар) — поют. Но когда именно и по какой причине? Когда их народы делают добро еврейскому народу. Итак, народ обитает в своей стране, на своей земле, в нашем нижнем мире. Его сар занимает свою позицию наверху, в духовных мирах. Сар посылает духовные силы своему народу. Тот их тратит по своему усмотрению — с пользой или впустую. Но если хотя бы часть этих духовных сил идет на взаимодействие с сынами Израиля, на помощь им — это вызывает наверху небывалый отклик. И сар отличившегося народа получает громадный духовный потенциал и, как следствие — возможность петь. И не только возможность, но и — потребность. Когда Эсав впервые в жизни обнял и поцеловал своего брата, в неуклюжей попытке проявить абсолютно несвойственную ему теплоту и заботу — его сар наверху, также впервые получил возможность воспеть Творца. И не просто возможность, но — появилась в этом у него насущная потребность. Так пришло время его песни. на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       5. Влияет ли исцеление на число заповедей?   Написано в нашей недельной главе: «И пришел Яаков цельным в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 33) разъясняется, что под цельностью имеется в виду и физическое здоровье. Яаков исцелился от хромоты. А, кроме того, Яаков ничего не забыл, не растерял свои знания в Торе. И имущество его осталось в целости и сохранности, и не убавилось, несмотря на то, что Яаков преподнес Эсаву дары. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11) сказано, что Яаков установил в Шхеме субботний тхум (максимальное расстояние, на которое можно отдаляться от города в шаббат). Между исцелением Яакова и установлением им субботнего тхума есть определенная связь. В чем же она состоит? Максимальное расстояние, на которое можно выйти за пределы города в шаббат — 2 тысячи локтей, что соответствует в среднем — двум тысячам шагов. Понятно, что все время, пока Яаков хромал, он не мог правильно отмерить это расстояние. Выходит установление субботнего тхума в Шхеме, стало следствием его исцеления от хромоты. Существует ли связь между физической цельностью Яакова и цельностью его знаний в Торе? Яаков, как известно, стал хромать после ночного поединка с малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Этот малах в бессильной злобе повредил Яакову седалищный нерв. В память об этом потомкам Яакова запрещено есть «гид hа-наше» — сухожилие в бедренном суставе животного (Берешит, гл. 32, ст. 33). Этот запрет входит в число запретительных заповедей Торы.  Придя в Шхем, Яаков исцелился от хромоты. Так может и запрет на употребление в пищу «гид hа-наше» перестал действовать? Яаков же уже не хромает. Но говорится в Талмуде, что Яаков, обретя физическую цельность, вместе с тем, сохранил цельность Торы, не утратив ни одной заповеди. Поэтому «гид hа-наше» — под запретом и по сей день. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения