Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Право пробить дыру   Наша недельная глава открывается указанием наладить справедливый суд. Об этом читаем: «Судей и смотрителей поставь себе во всех твоих вратах, которые Всевышний дарует тебе, чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Для контакта с внешним миром, у человека — семь отверстий в области головы: глаза, уши, ноздри и рот. В книге Йецира (гл. 4) сказано, что они, эти отверстия — врата души. Эти врата нуждаются в справедливых судьях и надежных стражах. Получается, в нашем фрагменте речь идет и о вратах души человека — о его глазах, ушах, рте, которые он должен оберегать и охранять, и со стороны входа, и со стороны выхода. И еще человек должен строго судить себя, чтобы не допустить никаких нарушений. Только ведь в продолжении сказано: чтобы они судили народ судом праведным. Народ, не себя. Это кажущееся противоречие мы сможем снять, если откроем Талмуд. Там (трактат Кедушин, лист 40) говорится, что человек должен рассматривать себя так, будто бы он наполовину оправдан, и вместе с тем — наполовину осужден. Выполнит одну заповедь — перетянет себя, а вместе с собой, и весь мир — на сторону невиновности. Совершит прегрешение — опустится на дно, и будет осужден, и еще весь мир за собой потянет. Таким образом, многие действия, реализованные человеком в течение дня, касаются не только его самого, но влияют на весь мир. Далеко не всегда человек может сказать: «это мое личное дело, не суйте свой нос в мою жизнь!». Если ты толкаешь мир к хаосу — это уже не твое личное дело. Поясню притчей. Человек сел на пароход, подождал пока тот отойдет от берега и окажется в открытом море и начал сверлить дырку в днище. Его попытались остановить — что ты делаешь, ведь мы все пойдем ко дну?! Но он спокойно отвечал на все возражения: я сверлю дырку в своей каюте, которую занимаю согласно купленному билету. Так что не лезьте в мои дела. В своей каюте я имею право заниматься, чем хочу... Эта притча прекрасно иллюстрирует мысль, что в моменты, когда человек допускает нарушение, он не только себе причиняет зло, но способен потопить целый мир. Написано: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если будете исполнять заповеди Всевышнего, которые Я заповедую вам сегодня» (Дварим, гл. 11, ст. 26-27). Сама Тора предупреждает каждого: «смотри, обрати внимание, что каждый твой поступок несет в себе либо благословение, либо проклятие миру. И от твоих поступков зависит, куда он пойдет». Поэтому и написано в нашем фрагменте — «чтобы они судили народ судом праведным». Когда человек на все свои семь ворот души ставит строгих судей и следит, чтобы не нарушать заповеди — он тем самым, направляет мир к заслугам, к оправданию, к благословению...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Трехколесная взятка   Один из строжайших запретов для судьи — брать взятку. Как сказано: «И не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя заключают, что понятие «шохад» (взятка) можно расшифровать как «ше-hу хад», что в переводе означает — «тот, который один (или един»). Подразумевается, что из-за взятки судья теряет способность справедливо и непредвзято судить и становится заодно с тем, кто дал ему взятку. Есть и другое объяснение. Когда судья своим судом устанавливает истину и выносит справедливый приговор — он, как говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 20) становится партнером Всевышнего. Всевышний сотворил мир, который стоит на Истине и Справедливости. Судья, восстанавливая справедливость и вскрывая Истину, укрепляет мировой порядок. Поэтому он считается партнером Творца. Но стоит ему получить взятку, как исчезает Истина и теряется Справедливость — он больше не партнер Всевышнего, он остается один. Шохад ведет к одиночеству. Если мы рассмотрим фразу «вэ-ло тиках шохад (и не бери взятку)» — увидим, что из последних образующих ее букв этих слов, можно составить слово «эхад» (один). Когда же судья нарушает этот запрет и берет взятку — «вэ-ло» («и не») пропадает, и остается только «тиках шохад» (берет взятку). Соответственно, слово «эхад» теряет букву алеф, символизирующую Всевышнего, и остается только «хад» — «взяточник в одиночестве». Судья, который берет взятки, в итоге придет к тому, что нечистое объявит чистым. Намек на это находим в Танахе, где написано: «Кто станет чистым от нечистого? Ни один!» (книга Иова, гл. 14, ст. 4). Когда нечистое будет признано чистым? Когда сложится ситуация «ло эхад» (ни один), когда встретишь нечистого на руку судью — в слове «эхад» отвалится буква «алеф» и останется только «хад». Таким образом, берущий взятку наносит урон единству Творца, и «ло» уходит из «ло тиках» (не бери), превращая эхад — в ло эхад. Литовский край, как известно, славился своими йешивами, в которых учился цвет еврейской молодежи. Весь этот мир погиб в огне Катастрофы. Раби Элиягу Меир Блох (основатель и руководитель одной из крупнейших йешив в США, в г. Кливленде; умер в 1954 году) чудом спасся и сумел добраться до Америки. Там, в Кливленде, он сумел возродить одну из йешив Литовского края, йешиву «Телз» (Тельшай). Когда его сыну Йосефу, всеобщему любимцу, исполнилось три года, двое друзей из учеников йешивы преподнесли ему в подарок шикарный трехколесный велосипед. Подарок пришелся мальчику по вкусу. Он рассекал на нем по всей округе. Через несколько дней у учеников йешивы был экзамен на раввинский диплом. Двое друзей тщательно подготовились и пришли сдавать в числе прочих учеников йешивы. Когда подошла их очередь, глава йешивы встретил их доброй улыбкой. — Йосефа трудно снять с велосипеда, он почти к нему прирос! Я так вам благодарен за подарок. Но именно поэтому я не могу принять у вас экзамен. Ведь я буду необъективен, а мне не хотелось бы давать вам преимущество перед остальными учениками. В недельной главе Мишпатим написано: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников». В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя разъясняют, что взяткой могут быть не обязательно деньги или ценности — любая вещь может стать взяткой. Даже доброе слово, или комплимент. Поэтому я пригласил другого раввина, чтобы он принял у вас экзамен...   на основе комментария рава Моше Тейтельбойма (автор книги «Йисмах Моше», Литва – США, 1914-2006 гг.)       3. Волокита в суде и холодное лето   В нашей недельной главе дается запрет на взяточничество. И здесь мы читаем: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) говорится, что судья, стремящийся выяснить истину и выносящий справедливый приговор, становится партнером Всевышнего в сотворении мира. Ведь того, кто способствует укреплению мироздания, Творец считает своим партнером. Во Львове был судья, о котором ходила дурная слава. Люди знали, что он берет взятки и нечист на руку. Вместе с тем, этот взяточник рядился в одежды праведника и из кожи вон лез, чтобы произвести впечатление благочестивого еврея. Он долго и сосредоточенно молился, особенно усердствовал в тщательном произнесении слова «эхад» (один) в молитве Шма, Исраэль («Слушай, Израиль»). Когда об этом рассказали раввину города, тот объяснил, что судья, помимо своей воли, таким образом свидетельствует, что Всевышний остался один, поскольку он сам взял взятку, и значит, уже не в состоянии судить справедливо, следовательно, не может быть партнером Творца в сотворении мира. Однажды к Хатам Соферу (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) пришли пять торговцев. Они были очень обеспокоены, говорили наперебой, просили совета и благословения. Хатам Софер призвал на помощь всю свою выдержку и терпение, и ему удалось уяснить суть проблемы. Эти торговцы заключили крупнейшую сделку с армией. Согласно договору, они должны были поставить крупную партию обмундирования и провизии. Всю зиму они заготавливали эти товары и свозили их в порт — с тем, чтобы с открытием судоходства, отправить груз на корабле в войска. В этом году лето выдалось, как назло, холодным. Сроки поджимают, а море все никак не освободится от льдин. Если так будет продолжаться еще хотя бы несколько дней, то они не только все потеряют, но еще будут вынуждены платить огромную неустойку. Хатам Софер погрузился в молчание и надолго задумался. А затем сказал, чтобы торговцы вернулись в свой город и отправились к главе раввинского суда и передали ему, чтобы тот не затягивал разбор дел, но как можно быстрей вынес решение. На обратном пути торговцы пытались понять, в чем смысл совета, который дал им Хатам Софер, и как он связан с их проблемой. Проспорив всю дорогу, купцы так и не смогли найти ответ на свои вопросы, но решили исполнить все в точности, как им было велено. Поэтому сразу по прибытии они предстали перед главой раввинского суда и объявили о требовании Хатам Софера покончить с судебной волокитой. Судей крайне удивило, откуда Хатам Софер мог знать о состоянии дел в этом суде. Когда удивление прошло, глава раввинского суда велел судьям ускорить рассмотрение дел. Те с энтузиазмом взялись за работу, и в тот же день небеса просветлели, и лед начал активно сходить. Вскоре первый корабль с товаром был отправлен по назначению. А глава раввинского суда поехал к Хатам Соферу выяснить причину его указания. — Когда торговцы сообщили мне о климатических изменениях, о затяжной зиме и холодном лете, не свойственном для тех мест, я понял, что здесь задеты принципы мироздания. — пояснил Хатам Софер. —  И мне пришла в голову мысль, что, очевидно, Творец остался без партнера. И значит, нужно лучше организовать суд, чтобы каждый судья стал партнером Всевышнего в сотворении мира. Когда партнеров прибавилось, воздух и вода стали лучше прогреваться и лед тронулся...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   4. Борьбу за справедливость начни с себя   В нашей недельной главе содержится великий призыв поступать по справедливости. Об этом читаем: «К справедливости, к справедливости стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Возникает вопрос: какая связь между стремлением к справедливости и овладением землей? Ответ на него нам поможет найти самый первый комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — на фрагмент, открывающий Тору. В нем он пишет, что Тору следовало бы начать словами «Этот месяц для вас — будет главой месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Ведь это — первая заповедь, данная сынам Израиля. Почему же Тора все-таки начинается с Сотворения мира? Потому, что, как сказано в Танахе — «силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 6). И если скажут народы мира Израилю: «Разбойники вы, захватившие земли семи народов», то сыны Израиля ответят им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле своей Он дал ее им на время, по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам». Человеку свойственно стремиться к справедливости и добиваться ее. Но только не в своих поступках. От себя он как раз справедливости не ждет. Он ее настойчиво требует от других. А ведь в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 107) написано — сперва воспитай себя, тогда можешь воспитывать других. И еще а Талмуде (трактат Бава Батра, лист 15) сказано, что «соломинка в чужом глазу многим не дает покоя, в то время как бревно в собственном глазу — остается без внимания». Теперь мы лучше поймем призыв, помещенный в текст нашей недельной главы — «К справедливости, к справедливости стремись». Слово "справедливость" в этой фразе употребляется дважды. Чтобы мы сначала приучали к справедливости себя, и только затем пытались установить справедливость в окружении. Сыны Израиля должны показывать пример честности и справедливости, а для этого все свои поступки следует выверять в соответствии с заповедями Торы. И, конечно же, систему правосудия нужно устроить так, чтобы суды были эталоном справедливости. Тогда никто не станет оспаривать наше право владения землей, и все признают законность наших прав на нее.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. Поставь над собой царя   Написано в нашей недельной главе: «Поставь над собою царя, которого изберет Всевышний. Из среды братьев твоих поставь над собою царя. Ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе» (Дварим, гл. 17, ст. 15). И далее говорится, что царь должен написать себе книгу учения Торы. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что речь идет о двух Свитках Торы. Один Свиток всегда должен быть в его хранилище, а второй — всегда при нем. Так называемый «малый Свиток» должен сопровождать царя везде, куда бы он ни пошел (Талмуд, трактат Сангедрин, лист 21). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) добавляет, что обязанность царя постоянно повторять прочитанное, ведь словосочетание «мишне Тора» (учение Торы) можно понять и как — повторение ее, с целью закрепить и запомнить усвоенное.  Почему царь Израиля должен написать две книги, тогда как на обычном человеке лежит обязанность написать только одну? Дело в том, что царь должен помнить две Торы — Тору Устную и Тору Письменную. И написание двух Свитков символизирует это. И все же, почему в этом вопросе царь отличается от обычного человека? Разве перед Торой не все равны? В благословении, которое Яаков перед смертью дает своему сыну Йеhуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Йеhуды, и законодатель не исчезнет из среды его, до прихода Шило, и будут повиноваться ему народы» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Раши объясняет, что речь идет о потомке Йеhуды — царе Давиде, род которого будет продолжаться до прихода Машиаха. История жизни царя Давида была не простой и не легкой. Когда он шел сражаться с Галиатом, царь Шауль дал ему свои и доспехи. Царь Шауль был высокий и мощный — по сравнению с невысоким, но проворным Давидом. Однако к его удивлению, доспехи оказались Давиду впору. Более того — «сидели на нем, как влитые». Это, разумеется, было чудом, и царь Шауль сразу почувствовал намек, что Давид станет царем после него. Вместе с этим зародились и опасения: а вдруг Давид захочет отобрать у него царство? И спросил Шауль: «Кто этот парень? Он из колена Йеhуды?». Узнав о страхах царя, придворный Доэг ответил ему: «Ты боишься, что Давид станет царем, свергнув тебя, а на самом деле еще неизвестно, еврей ли он. Ведь его прабабка — Рут моавитянка, а моавитяне вообще не могут присоединиться к нашему народу, им запрещено делать гиюр. Как написано: «Да не войдут аммонитянин и моавитянин в собрание Всевышнего — никогда, даже в десятом поколении, не войти им в общину Всевышнего». На это ответил Авнер: Написано, что «аммонитянин не войдет», — разъясняют наши Учителя в Талмуде (трактат Йевамот, лист 77). — Но аммонитянка войдет. «Моавитянин не войдет», но моавитянка — войдет. То есть, Устная Тора открывает нам знание о том, что женщины народов аммон и моав могут присоединиться к еврейскому народу, пройдя процесс гиюра. Говорится в Танахе: «Радуюсь я слову Твоему, будто нашел ценную добычу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 162). И действительно, благодаря Слову Всевышнего, благодаря нашим Мудрецам, мы получили закон Устной Торы, по которому моавитянка может фактически стать еврейкой. А значит, Давид — полноправный представитель нашего народа, потомок колена Йеhуды, по праву считается царем Израиля. «Напиши два Свитка Торы», — заповедано царям Израиля. Первый Свиток Царь должен написать, как любой еврей — в память о Письменной Торе. Но второй — в память об Устной Торе. Ведь именно благодаря ей Давид смог стать царем, а впоследствии и все цари Израиля — его потомки...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения