Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ШЕМОТ” Место в Торе: книга Шемот, гл. 1, ст. 1 – гл. 6, ст. 1. Почему глава так называется? По первой фразе главы: “И вот имена…”. Имена на иврите — шемот. Обсуждение главы Шемот 26.12.04 В самом начале нашей недельной главы читаем: «И вот имена сыновей Израиля, вошедших в Египет; с Яаковом вошли они, каждый — с домом своим. Реувен, Шимон…» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Интересно получается, — подметит внимательный читатель. — В одной из последних глав книги Берешит уже дана подробная информация о семьях сыновей Яакова, которые спустились в Египет. Зачем же и здесь повторять то же самое? Тем более, что в наших обзорах мы не раз говорили о том, что язык Торы — предельно лаконичен, и нет в ней не то, чтобы «лишнего» слова, но и «лишнего» знака. Тем же вопросом задавались и наши Учителя. И пришли к выводу, что этим «повтором» Тора подчеркивает, что в книге Шемот описываются долгие годы египетского изгнания, затянувшегося на два с лишним века. Пока Яаков и его сыновья были живы, пребывание евреев в Египте не воспринималось изгнанием. Большинству евреев казалось, что они пришли сюда пережить временные трудности и вскоре вернутся назад, в Эрец Исраэль. Коллективная заслуга этих цадиким (праведников) была достаточно велика, чтобы предотвратить те тяготы, которые испытал еврейский народ значительно позже. Итак, пока эти цадиким оставались в нашем мире, образ жизни евреев в Египте мало отличался от того, который они вели в Земле Израиля. Они жили в атмосфере, созданной этими великими праведниками, и не подвергались угнетению со стороны египтян. Но когда все цадиким, один за другим, умерли, люди начали постепенно понимать, что они оказались в изгнании — в самом страшном смысле этого слова. Так, в начале нашей главе мы читаем о том, что фараон издал специальный указ, согласно которому всех еврейских младенцев мужского пола полагалось уничтожать. А в конце главы описывается непосильный рабский труд евреев. Наша глава охватывает весь период египетского изгнания — 210 лет, начиная от прибытия в страну Яакова и его семьи и кончая — описанием первой встречи фараона и Моше. Это произошло за год до Исхода. Моше тогда было 80 лет. В Торе сказано, что все 210 лет для еврейского народа прошли под «знаком» изгнания, несмотря на то, что первые годы пребывания там не были трудными. Египетское изгнание, — отмечают Учителя, — уникально. Другие галуты (изгнания), пережитые еврейским народом, вне всякого сомнения, были наказанием за грехи. Тора и книги пророков полны предупреждений о горьких последствиях проступков — неизбежных катастрофах и изгнаниях. Но египетский галут как будто бы не имел отношения к грехам. В Торе даже подчеркивается это, в описании, как это изгнание начиналось. Семья Яакова, придя в Египет, насчитывала 70 человек. И именно эта, относительно небольшая группа дала начало целому народу. Возникает закономерный вопрос: если египетское изгнание — не результат неправильных поступков, почему тогда на долю евреев вообще выпало такое испытание? Если мы попытаемся проследить, как в Торе раскрывается концепция изгнания, то обнаружим, что прямой и непосредственной связи между изгнанием и наказанием нет. Конечно, если бы народ Израиля во всем следовал указаниям Всевышнего, ему никогда не пришлось бы пережить ни одного галута, кроме — египетского. И, тем не менее, неверно считать это — наказанием. Об этом говорят многие наши Учителя… 27.12.04 Изгнание, — отмечает рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века), — не наказание, но — период исправления пороков и недостатков. Каждое изгнание в определенном смысле — «экзамен» на еврейскую идентификацию. Народ помещается в чуждую ему среду. И перед ним ставится задача — сохранить еврейское мировоззрение и образ жизни. Жесткие условия чуждой среды заставляют многих переосмыслить и глубже осознать свою принадлежность к еврейскому народу, его место и роль в этом мире. Если бы у евреев не было проблем с самоидентификацией и с выполнением мицвот (заповедей), необходимость в таком тяжелом испытании, как изгнание, не возникала бы. В этой плоскости и находим основное отличие наказания от того состояния, в котором пребывают люди в изгнании. Страдания, которые испытывает человек, получивший наказание, может иметь негативную окраску. Но цель страданий, которые он испытывает в изгнании — всегда придает этим страданиям позитивный характер. Итак, изгнание следует воспринимать, как сильнодействующее корректирующее средство. Коррекция наиболее существенных людских пороков происходит «на фоне» страданий, которые народ переживает в изгнании. Таким образом, даже если люди не допускают серьезных проступков, метод изгнания может использоваться Творцом для исправления сознания и характера еврейского народа. Первое изгнание еврейского народа, в Египет, — подчеркивает рав Элиягу Десслер, — должно было скорректировать в еврейской среде недостаток веры в Творца. Эта вера, унаследованная нами от наших праотцев, живет в каждом еврейском сердце. Сам Всевышний сказал об этом так: «…утаю ли Я от Авраама, что Я сделаю? А Авраам ведь должен стать народом великим и могучим, и им благословятся все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам и дому своему после себя соблюдать заповеди Всевышнего, творя добро и правосудие; дабы Всевышний дал Аврааму (возможность реализовать то), что сказал о нем» (Берешит, гл. 18, ст. 17–19). По замыслу Всевышнего, Авраам должен был стать «народом великим и могучим». Потому что Творец любит его, и эта любовь предназначена и потомкам Авраама. Ибо Авраам знает, как передать своим детям веру в Творца и преданность Его Торе. И тут важно отметить, что даже небольшой изъян в вере Авраама проявится в его потомках в гиперболизированной форме. Так небольшой дефект в корне растения может катастрофически сказаться на всех его побегах и ростках. Был ли в вере Авраама какой-либо недостаток? Чтобы выяснить это, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) анализирует поведение Авраама в разных обстоятельствах. Когда Всевышний обещал Аврааму потомство, — отмечают они. — Авраам сразу же поверил этому, несмотря на то, что и он сам и Сара дожили к тому времени до весьма преклонного возраста. И Всевышний высоко оценил эту безоговорочную веру. Как сказано: «И поверил он Всевышнему и Он (Творец) счел это праведностью» (Берешит, гл.15, ст. 6). Но вот — другой эпизод. Всевышний обещал Аврааму отдать землю Кенаанскую — ему и его потомкам, что будут после него. В этом случае Авраам уже не поверил Творцу без оглядки и попросил гарантии. В Торе об этом написано: «И он (Авраам) сказал — Всевышний! Как я узнаю, что буду наследовать ее?» (Берешит, гл. 15, ст. 8)… 28.12.04 Сомнение Авраама можно понять. Ведь ему не дано было знать наверняка, что его потомки будут праведными и не совершат дурных поступков. Поэтому он и засомневался, что эта земля будет унаследована его потомками навечно. И результатом этого неверия, которое было «зафиксировано» как «изъян в вере», и стало первое изгнание еврейского народа — изгнание в Египет. Жизненный опыт нашего праотца Авраама показывает нам, что вера еврейского народа в Творца должна быть незыблемой. Теперь мы в состоянии понять, что целью египетского изгнания стало развитие и укрепление этой веры. Ибо она, прочная и нерушимая — необходимое условие существования вечного союза с Всевышним, который заключен у горы Синай. И все же вопросы остаются. Если уж вера Авраама была признана «недостаточной», что такое вера, которую можно назвать достаточно прочной? Как он должен был отреагировать на обещание Всевышнего дать Землю ему и его потомкам — на вечные времена? Разве он высказал необоснованное сомнение? Ведь люди наделены свободой выбора, и никто, даже — Творец, не в состоянии гарантировать, что далекие потомки Авраама сумеют избежать ошибок, следствием которых будет изгнание. Однако, прежде чем мы попытаемся ответить на эти вопросы, нам, видимо, следует разобраться в том, как недостаток веры в народе можно исправить изгнанием, в нашем случае — в Египет. Когда Моше рассказывает народу об Эрец Исраэль, он говорит о контрасте между Землей Израиля и египетской землей. Подчеркивая, что в Эрец Исраэль вера в Творца становится необходимым атрибутом существования. Как сказано: «Ибо Земля, куда ты придешь, чтобы овладеть ею, отличается от земли египетской, из которой вы вышли и которую ты, посеяв семя твое, поливал с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы направляетесь, чтобы завладеть ею, это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду. Земля, о которой Всевышний твой печется — очи Всевышнего твоего непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, гл. 11, ст. 10-12). В Египте земля увлажнялась с помощью ирригационной системы каналов, где использовались ежегодные приливы Нила. При такой организации сельскохозяйственного труда для того, чтобы получить урожай, а, в конечном счете — пропитание, люди не нуждаются в постоянных и тесных контактах с Творцом. В Эрец Исраэль — иная ситуация. Здесь результаты труда земледельца полностью зависят от того, сколько дождей и в какое время пошлет на землю Всевышний. Поэтому, чтобы дожди пролились в нужный период и в достаточном количестве, человек должен постоянно поддерживать тесные отношения с Ним. Именно об этом и написано в Торе — «...очи Всевышнего твоего непрестанно на ней: от начала года и до конца года». Иными словами, египтяне могут выжить и без веры в Творца, но евреям намеренно дана такая земля, где сами условия жизни требуют от народа непоколебимой веры в Него И действительно, египтяне поклонялись силам природы — они не воспринимали концепцию «абстрактной духовности». Главным богом в Египте был бог солнца, дающий земле свет и тепло. Египтяне также поклонялись Овену (знак зодиака), связанному с первым весенним месяцем нисаном, символизирующим силу ежегодного возрождения природы… 29.12.04 Египтологи, выделяя характерную особенность египетских верований, отмечают, что даже мир духов воспринимался ими как часть физической реальности. Согласно египетскому мировоззрению, душа, оторвавшись от тела после смерти, остается в этом мире. Поэтому египтяне старались обеспечить усопших фараонов всем необходимым — чтобы они и после смерти «жили» в роскоши, к которой привыкли. По той же причине именно в Египте возникла наука мумификации — египтяне достигли высокого мастерства в умении сохранять физическую целостность покойного. Именно в Египте строились огромные пирамиды — детально продуманные места захоронения египетских фараонов, где бы они могли «продолжить свою жизнь на прежнем уровне». Интересно, что современное историческое понимание египетского мировоззрения полностью согласуется с описанием Египта в Торе, где сказано, что в этой стране в принципе не могла возникнуть вера в Единого, духовного Творца... Евреи, живя в египетском изгнании, оказались перед мощным соблазном ассимиляции. В начале главы Шемот Тора приводит слова фараона, который совершенно определенно и ясно объясняет, что принятый им «курс» на угнетение евреев — оборонительная мера. В тексте это выражено так: «И сказал народу своему — народ сыновей Израиля многочисленнее и сильнее нас. Давайте перехитрим его, чтобы он не размножался. Иначе, когда случится война, присоединится и он к неприятелям нашим, и будет воевать против нас, и выйдет из страны» (Шемот, гл. 1, ст. 9-10). Фараон боялся евреев, потому что они категорически отказывались ассимилироваться в египетской среде: не стали менять свои имена на египетские, продолжали говорить на своем языке, носить такие одежды, которые носили раньше, не восприняв моду, которая существовала в Египте. Все это свидетельствует о том, что египтяне угнетали евреев и создали им тяжелейшие условия жизни лишь потому, что они сделали свой выбор — не захотели «освоить» и принять египетскую культуру. Если бы евреи решили ассимилироваться в египетской среде, им, несомненно, не пришлось бы бедствовать, постепенно они сумели бы изменить свою жизнь к лучшему. Более того, многие евреи вообще могли бы занять высокое положение в египетском обществе. В конце концов, разве Йосеф не стал вторым после фараона властителем в Египетской империи? Так стоило ли держаться за собственную веру, которую передали евреям их праотцы, и жить в нищете, лишившись элементарных человеческих прав, если есть возможность наслаждаться всеми благами жизни? И все же евреи упрямо не поддавались соблазну и отказывались ассимилироваться. Они с непреклонной настойчивостью хранили свои традиции и веру в Единого Творца. Но — почему? Разве повседневная жизнь и окружающая их реальность не предоставляли им неопровержимые аргументы, подтверждающие «бессмысленность» подобного упорства? Если мы поставим перед собой цель — найти в нашей жизни примеры таких ситуаций, когда люди готовы к добровольным страданиям, мы, прежде всего, будем говорить о любви. Человек способен на многое, лишь бы не разлучаться с теми, кого он любит. В нашем контексте отказаться от веры в Единого Творца означает — потерять связь с Ним. Для человека, который всем своим существом ощущает близость Всевышнего, утрата этой близости — трагедия. 30.12.04 Эта корреляция между верой и связью присутствует и в отношениях между людьми. Все мы знаем и чувствуем, что любовь и вера — неотделимы. Если человек утрачивает веру в того, кого любит, он теряет и любовь — близость межу ними исчезает, и отношения прерываются. Если евреи страдали 210 лет своего изгнания во имя веры в Творца, это свидетельствует о величии их любви к Нему. Так что же такое непоколебимая вера во Всевышнего? Часто приходится слышать от людей, что обязательство верить во Всевышнего — «парадокс». Человек либо верит в Творца, либо — нет. И если он — верит, нет нужды призывать его взять на себя такое обязательство. А если — не верит и под давлением обстоятельств, например, обяжется верить, это будет не более чем профанацией. Ведь, если я не верю в Единого Творца, стало быть, в моем представлении и восприятии Его просто не существует. Кто же может заставить меня верить в то, чего нет? Однако данное рассуждение затрагивает лишь самый поверхностный слой глубокого понятия — «вера». Обязанность верить в Творца предполагает, что человек никогда не прервет отношения с Ним. Поэтому заповедь верить во Всевышнего (первая по счету заповедь Торы) означает, что люди должны всегда сохранять связь с Ним. Любой ценой, при любых обстоятельствах, ибо эта связь — самое важное, что есть в жизни человека. Это определение объясняет, почему такое большое значение имеют внешние знаки веры. Евреи, казалось бы, могли договориться между собой — «не будем испытывать и раздражать египтян». В конце концов, наша вера останется внутри нас. Почему бы нам не сменить имена, не перейти на язык египтян, не носить одежды по египетской моде? Будем внешне, «как они», а наши внутренние ощущения никого не касаются. Какое отношение «внешняя атрибутика» имеет к глубокой вере, которая живет в наших сердцах? Но в том-то и дело, что связь с Творцом требует внешнего выражения. Философия — вещь умозрительная, а отношения должны определенным образом проявляться в этом мире. Если человек во всем, кроме веры, становится египтянином, он и в самом деле во всем будет им. Характерная, сущностностная черта египтянина — отсутствие веры. А человек веры и внешне должен выглядеть человеком веры. Если его вера не проявляется в образе жизни, это уже — приверженность догме и идеологии. В первой книге Торы мы читали: «И запряг Йосеф колесницу свою, и поднялся навстречу Израилю, отцу своему, в Гошен, и явился к нему, пал на шею его и долго плакал на шее его» (Берешит, гл. 46, ст. 29). Раши задался вопросом, Почему глагол «плакал» ставится здесь в единственном числе? — спрашивает Раши. — Психологически было бы понятнее, если бы и Йосеф и Яаков плакали вместе после столь долгой разлуки и перенесенных ими страданий. И в результате глубокого анализа текста объясняет, что глагол стоит в единственном числе, потому что плакал только Йосеф. Яаков же, обняв сына, читал молитву «Шма, Исраэль», выражая любовь к Творцу. В момент наивысшего в своей жизни накала эмоций Яаков связал свою любовь к Йосефу с любовью ко Всевышнему. Для Яакова его встреча с Йосефом — в контексте веры в Единого Всевышнего. И только в контексте развития своих отношений с Творцом он воспринимает все, что с ним происходит, все, что имеет в жизни какой-либо смысл. Любое обстоятельство жизни Яакова окрашено верой в Творца. Но вернемся к Аврааму. Он попросил у Всевышнего гарантии, потому что знал, что сам он не сможет выстроить между его потомками и Всевышним настолько сильную связь, что она никогда не оборвется. Такая связь могла быть создана только ценой добровольного самопожертвования. На это добровольное самопожертвование и решился еврейский народ в египетском рабстве, когда предпочел непреклонную и бескомпромиссную веру в Творца — египетскому раю. Авраам мог дать своим потомкам знание о существовании Всевышнего. Но этого еще недостаточно для того, чтобы сохранять отношения между Творцом и еврейским народом. Чтобы сберечь связь с Ним, человек должен научиться жить с верой и проявить свою готовность к страданиям — только бы она, эта связь не прерывалась... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения