Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47. Почему глава так называется? По первым словам фразы: "И было, на восьмой день..." (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини. Обсуждение главы Шмини 16.04.06 В нашей недельной главе – несколько тем (см. на сайте обзоры недельной главы Шмини, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения). В ее заключительной части даются законы кашрута, которые входят в состав самых фундаментальных основ еврейского образа жизни. О них мы и поговорим в обзоре этого года. Напомним: само понятие «кашрут» заключает в себе комплекс еврейских законов и положений, регулирующих питание. Когда речь идет о том, что тот или иной пищевой продукт – кашерный, это означает, что еврею разрешается употреблять его в пищу (см. на сайте обзор недельной главы Шмини, первый годовой цикл). Следует помнить, что ничего общего с какой-либо диетой данные законы не имеют. Это – четко сформулированные установления Творца, подобные тем, которые, скажем, запрещают воровать или давать заведомо ложные клятвы. Но почему еврейская традиция уделяет еде столько внимания? Ведь главное в человеке – душа. А пищевые продукты – лишь средство насыщения ее «оболочки», тела. Написано в книге Ор а-Хаим (автор раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века), что когда-то, в незапамятные времена добро и зло распознавались сразу и существовали отдельно друг от друга. Но после того, как первый человек (Адам а-Ришон), ослушавшись Творца, отведал плод с Дерева познания Добра и Зла, они – «перемешались». И их трудно различить, особенно – в еде. Причем, во многих продуктах составляющая зла – преобладает. А Тора учит нас, что мы всегда должны выбирать добро. Комментаторы отмечают, что законы, обуславливающие правильное питание, излагаются в Торе иначе, нежели остальные заповеди. И этим подчеркивается их особое значение. Если человек, организуя свое питание, строго придерживается установлений Торы, – говорят наши Учителя, – это засчитывается ему как приношения в Храме. В Талмуде (трактат Хагига, лист 27), в частности, сказано, что в периоды, когда у нас нет Храма, и мы лишены возможности приносить Всевышнему корбанот (множественное число от слова корбан – приношение в Храме), искупительные функции, работу духовного очищения человека в значительной степени выполняет регламентированное законами Торы питание. Однако лишь в том случае, если еда для человека – средство сохранять здоровье тела и души, позволяющее ему наилучшим образом служить Всевышнему. В Мидраше Ваикра Раба рассказывается, что Ѓилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), всякий раз приступая к завтраку, подчеркивал, что осуществляет хесед (добро) для своего тела. Особое внимание, – наставляют Учителя, – следует уделять пище в праздники. И разъясняют, что элементы, составляющие праздник, подразделяются на две категории. К первой категории относится все то, что входит в систему непосредственного служения Всевышнему (в том числе, скажем – молитва). Ко второй – элементы, создающие у самого человека правильный праздничный настрой, главной составляющей которых и является еда. Кроме того, правильное, соответствующее законам Торы питание возвращает перемешанные со злом искры Света Всевышнего к их Источнику. Правильно, по законам кошерности избираемая для употребления пища, – писал Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном – почетнейший титул – за исключительные знания всех разделов Торы и праведность), – помогает человеку добиться многого. С другой стороны, пренебрежение законами кашрута, когда человек рассматривает пищу лишь как источник удовольствия, влечет за собой негативные последствия. Ибо в Танахе сказано: «Не следует числиться среди тех, кто пьет слишком много вина, и среди тех, кто ест слишком много мяса. Пьяница и обжора – обеднеют» (Коэлет, гл. 23, ст. 20). Умирая, раби Иегуда а-Наси (редактор текста Мишны, начало 3-го века) произнес: «Всевышний знает, что я трудился, не покладая рук, постигая Тору, и не искал для себя удовольствий». Как вообще оценить влияние еды на разные аспекты человеческих проявлений, на его физическое и духовное состояние, на его взаимодействие с духовными мирами? 17.04.06 Соотнесение состава употребляемой человека пищи с его физическим состоянием – более или менее понятно. Что касается всего остального – измерительных приборов тут нет. Однако подчеркнем, что еда вносит в человеческое тело определенные изменения. А тело – это сосуд, в котором «размещается» душа. Поэтому главный вопрос для нас: какое влияние может оказывать сосуд на то, что в нем содержится? В Торе читаем: «Не оскверняйте ваши души никакими пресмыкающимися и не оскверняйтесь ими, ибо (из-за этого) станете – таме (состояние духовной нечистоты, когда эта нечистота, тума, проникает в тело и душу человека; подробнее о терминах – см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения)» (Ваикра, гл. 11, ст. 43). Комментаторы отмечают, что слово таме (нечистыми) в этом отрывке пишется без буквы алеф и его можно прочесть иначе. В переводе это иное прочтение означает – «закупоренными». Обсуждая последствия преднамеренных проступков, Талмуд (трактат Йома, лист 39) заключает, что они «закупоривают» сердце человека. Такой вывод делают Учителя, анализируя проблемы очищения и искупления. И это обще определение дается ими на основе частного правила в Торе, касающегося некошерной еды. Иными словами, некошерная пища опаснее для еврея, нежели проступок. Она способна в значительной степени закрыть доступ к сердцу Свету Всевышнего. Недаром рав Элиэзер Менахем-Ман Шах (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке, один из еврейских духовных лидеров последней трети 20-го века; подробнее см. – (см. анализ новостей от 4.11.01)) советовал тем, кто принял решение жить по законам Торы, начинать организацию еврейского образа жизни – с кашрута. В Иерусалимском Талмуде приводится, в частности, такая история. Служил один еврей портным при дворе князя-нееврея. Как-то раз хозяин надумал испытать своего работника и пригласил его в свой особняк на праздничную трапезу. Понятно, что о кашруте в этом доме речи не было. Поэтому еврей-портной, вежливо поблагодарил князя, но от столь большой чести отказался. Но хозяин настаивал и даже пустил в ход угрозы. Сначала пообещал, что в случае, если портной откажется с ним отобедать, он прогонит его со двора. Когда и это не подействовало, князь вконец рассердился и пригрозил, что оставит еврея не только без работы, но и без головы. Тем не менее, и это не испугало беднягу – участвовать в трапезе он отказался. Но – почему? Да, действительно существуют заповеди, нарушать которые запрещено даже под страхом смерти. Но законы кашрута – не из их числа. Более того, есть в Торе закон, согласно которому ради спасения жизни запрет на некошерные продукты разрешается нарушить. Но еврей, работавший на князя, не был особо образованным человеком и в нюансах законы Торы не знал. Однако твердо заучил, что некошерная еда закупоривает сердце, закрывает каналы связи с Небом, а без этой связи – он тоже это знал – жизнь не имеет смысла. Рассказывают, что рав Маѓариль Дискин (рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь) долго не мог понять, почему его отец, соблюдая законы кашрута, ввел для себя дополнительные «устрожения». Однажды в синагоге начался пожар, и пострадала Сефер Тора (Свиток Торы). Обгоревший Свиток принесли в дом рава Дискина, чтобы он определил, что с ним теперь делать. Когда он приступил к изучению повреждений, в комнату вошел отец. Увидев обгоревший Свиток, он так огорчился, что потерял сознание. Тут-то рав Дискин понял, почему отцу необходимы устрожения в кашруте. Понял он, что у отца очень чуткое, чувствительное сердце. И если другой человек, с менее чутким сердцем, какое-то незначительное, случайное отклонение от нормы вообще не воспринимает и ничего ему не делается, чувствительному сердцу это может нанести ощутимый удар. Поскольку некошерная пища «закупоривает сердце» человека, разрушает каналы связи с Творцом, – наставляют Учителя, – очень важно строго выполнять предписания законов кашрута, организуя питание детей, начиная с младенческого возраста (обязанность выполнять остальные заповеди Торы люди берут на себя, достигая совершеннолетия; по еврейской традиции, мальчики – с 13-ти лет, девочки – с 12-ти). Однако в жизни бывает всякое. В некоторых особых ситуациях трудно определить, как надо поступать… 18.04.06 Однажды к Хатаму Соферу (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия) пришли люди и попросили совета. А дело было в том, что еврейский мальчик, в умственном развитии которого врачи констатировали отставание, остался без родителей. По рекомендации медиков его следовало поместить в специализированный приют, где он мог получить соответствующий уход и образование. Под присмотром профессионалов там у него была возможность стать нормальным человеком. Но вот беда – такой приют был единственным, и держали его неевреи. И это означало, что мальчика будут кормить там некошерной едой. Что предпочесть: дать ему шанс получить образование и стать полноценным членом общества, пожертвовав соблюдением правил кашрута или же – позаботиться о том, чтобы он ел кошерную еду, и лишить его образования? Ребенка в этот приют отдавать нельзя, – сказал Хатам Софер. Чем же он мотивировал свое решение? Некошерная еда закупоривает сердце, – разъяснил людям Хатам Софер, – и перекрывает каналы связи с Творцом. А это, в свою очередь способствует формированию негативных черт характера и дурных наклонностей. Поэтому принципиально важно определить ребенка в такое учреждение или в семью, где он будет питаться так, как предписывают питаться еврею законы Торы. Похожий случай пришлось рассмотреть и раву Моше Файнштейну (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году). Речь шла о психически больной еврейской девочке-сироте, у которой не было, по заключению врачей, шансов на выздоровление. Всесторонне обдумав положение девочки, рав Файнштейн сказал, что девочку нужно поместить в специальное государственное учреждение. Как же так? Почему здесь он вынес решение, противоположное тому, которое принял Хатам Софер? Рав Моше Файнштейн, разумеется, изучил соответствующий опыт Учителей прошлых поколений и позицию Хатама Софера, в частности. И пришел к выводу, что ситуация, которую ему надо было разрешить, принципиально отличается от той, которую описал Хатам Софер. Хатам Софер запретил помещать мальчика в приют, потому что, у ребенка была реальная надежда на выздоровление. Он мог стать нормальным человеком. И, следовательно, при благоприятном развитии событий, на него ложилась обязанность выполнять законы Торы. Поэтому нельзя было лишать его права выбора. Ведь сформировавшиеся в нем от некошерной пищи дурные наклонности заведомо склонили бы его к злу. У девочки же не было шансов стать нормальным членом общины. И это означает, что у нее никогда не будет обязанности соблюдать законы Торы. Конечно же, нельзя исключать вероятность того, что произойдет чудо, и девочка, вопреки прогнозам медиков, станет здоровой, – добавляет рав Файнштейн. – Но в этом случае сердце ее непременно откроется Небу. Ибо Всевышний не совершает чудес, умножающих в мире зло. В Талмуде (трактат Санѓедрин, лист 98) Учителя дают определение: конец материалистической эпохи в истории человечества настанет, когда больной попросит рыбу, но не найдут для него рыбы, пригодной для еды. О чем здесь идет речь? С одной стороны, с точки зрения кашрута, рыба – наименее «проблематичный» продукт. Она не требует шехиты (когда животное убивают безболезненным, обусловленным законами Торы способом – см. на сайте, к примеру, Введение в трактат Хуллин), не требует просаливания, ее можно готовить как в молочной, так и мясной посуде и т.п. С другой стороны, больной – на особом положении. Для него разрешается делать «послабления» в кашруте. Иными словами, к «концу времен», – подчеркивают Учителя, – общемировая духовность опустится на такой низкий уровень, что даже рыбу, пригодную в пищу больному, невозможно будет найти. Из-за обилия в ней шрацим (мелкие, почти невидимые глазом насекомые)… 20.04.06 В нашей недельной главе находим такие слова: «Не оскверняйте ваши души никаким животным, ползающим по земле…» (Ваикра, гл. 11, ст. 43). Дав нам запрет на употребление в пищу ползающих представителей животного мира, – отмечает При Хадаш (рав Хизкия де-Сильва, один из крупнейших Учителей, вторая половина 17-го века, Ливорно, Италия – Иерусалим) в своем комментарии к разделу Йоре Деа в Шульхан Арухе, анализируя эту фразу, – Тора подразумевает не только змей, скажем, или дождевых червей. Речь идет и о маскирующихся под среду обитания, трудно различимых «жучках» и червячках, которые селятся в овощах, фруктах, зелени, зернах и семенах, поедая их изнутри. Могут эти животные (в оригинале Торы на иврите они объединены в одну группу под названием – шрацим) оказаться и в рыбе. Тот, кто случайно съел представителя группы шрацим, нарушает как будто бы не один запрет, а сразу – целых пять. Таково «устрожение», предлагаемое самой Торой. Известно, что оградить себя от нарушения данного установления крайне сложно. Тут требуется особое внимание к продуктам, которые считаются для этих мелких «тварей» благоприятной средой. Фрукты, овощи, рыбу перед употреблением в пищу надо тщательно просматривать, крупу – перебирать, а капусту и зелень – отмачивать в соленой воде, а потом хорошо промывать. Но почему же за нарушение именно этого постановления Небо спрашивает с нас с еще большей строгостью, чем за нарушение запретов на употребление в пищу других некошерных животных? Потому что, – разъясняют Учителя, – независимо от размеров, каждый представитель мира животных (от микроскопического жучка до слона) представляет собой одно, цельное творение. При этом коня или верблюда, например, в любом случае человек не в состоянии съесть целиком. Что же касается шрацим, человек способен проглотить такую мелкую «особь», даже не заметив того. И не одну, а – несколько. При всем этом следует иметь в виду, что духовные субстанции не исчисляются в единицах измерения, которые мы используем для определения объемов и границ материальных объектов. Поэтому нельзя сказать, что в объеме, допустим, в один кубический сантиметр помещается меньше тумы (духовной нечистоты – см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), чем в объеме в десять кубических сантиметров. Человек, съев малюсенького червячка, может получить туму, в каком-то смысле, гораздо большей концентрации, чем в том случае, когда он употребил в пищу солидный кусок некошерного мяса. Современные исследователи проблем, которые возникают у нас из-за шрацим, подчеркивают, что сейчас количество шрацим существенно увеличилось. Причем, встречаются они даже в тех продуктах, в которых раньше их никогда не было. С чем это связано? Прежде всего – с загрязненностью окружающей среды. И в духовном смысле и в физическом. Раввины, занимающиеся в наши дни такого рода исследованиями, обнаружили закономерность: чем больше в том или ином месте автомобилей (а это означает, что воздух там больше загрязнен выхлопами), тем чаще в этих регионах происходят аварии и стихийные бедствия, тем больше шрацим находят в продуктах питания. В нашей недельной главе перечисляются птицы, которые – некошерны. И в этом списке находим, в частности, аиста (Ваикра, гл. 11, ст. 19). Исследуя данный список, Раши (раби Шломо бен Ицхак – величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что свое название эта птица (на иврите «аист» – хасида) получила от слова хесед (в переводе на русский – «добро»), потому что представители этого вида всегда заботятся друг о друге. И, в первую очередь, следят за тем, чтобы никто в стае или птичьей семье не остался голодным. Но тогда хасида (аист) должна, казалось бы, считаться кошерной птицей. Ведь Тора, как пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман – Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), заносит в список некошерных птиц – хищников, особей, известных своей жестокостью. Дело в том, – разъясняет Хидушей а-Рим (раби Ицхак Меир Альтер, основатель движения Гурских хасидов; конец 18-го – начало 19-го вв.; имя Хидушей а-Рим получил – по названию написанной им книги: Хидушей а-Рим), – что аисты заботятся лишь друг о друге, но по отношению к другим птицам и животным – агрессивны. Поэтому они и числятся в перечне некошерных птиц. Кошерные птицы ведут себя иначе. Описывая облик поколений в период прихода Машиаха, наши Учителя говорят (в конце трактата Сота), что они будут напоминать «собачью морду». Как это понимать? Написано в Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот, лист 88), что в конце времен Всевышний примирит человека с его врагом. В данном случае, – подчеркивает раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), – имеется в виду, что «враг» человека – собака. Это для нас – весьма неожиданное открытие. Ведь собака обычно настолько предана своему хозяину, что готова пожертвовать ради него жизнью. Безусловно, ради своего хозяина собака может отдать жизнь, – дает разъяснение рав Лейб Барон из Монреаля. – Но других людей она облаивает. А если ей покажется, что кто-то угрожает тому, у кого она живет, может – укусить. А крупные представители собачьего рода способны даже загрызть «чужака» насмерть. То есть у собаки – два основных, определяющих ее характер качества: с одной стороны – преданность хозяину, с другой – жестокость по отношению к «чужим». И в этом она схожа с аистом (хасидой). Но что же все-таки имели в виду наши Учителя, говоря, что перед приходом Машиаха облик поколений будет напоминать – «собачий»? Мудрецы прошлого предвидели появление людей, которые добьются лидерства в народе красивыми, привлекающими людей обещаниями и лозунгами. На их знаменах будут начертаны слова о всеобщем благоденствии и процветании. Но в действительности они поставят перед собой совсем другую задачу – добиться благоденствия и благополучия для себя, для своих близких и друзей. К тем же, кто не имеет к ним прямого отношения, к судьбам всего народа, в лучшем случае будут – равнодушны. В худшем, если кто-то встанет на их пути – могут и «загрызть». Не правда ли, картина – узнаваема? Предвидение Учителей сбывается… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения