Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 — гл. 11, ст. 47. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “И было, на восьмой день...” (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите — шмини. Обсуждение главы Шмини 27.03.05 Книга Ваикра, как мы знаем, посвящена в основном изложению законов, предписаний и запретов. В отличие от других книг Торы, она практически лишена событийного ряда. И если здесь и рассказывается о каких-то событиях, это, как правило — иллюстрация предостережений Всевышнего, примеры случаев нарушения заповедей. Недельная глава Шмини содержит один из таких рассказов — о проступке сыновей Аарона (брата Моше Рабейну), Надава и Авиу. В данном обзоре мы, насколько позволит обычный объем наших обсуждений, рассмотрим, какие грани Истины открываются в этой истории в классических еврейских комментариях, и, возможно, узнаем, какие тайны в ней скрыты. Но прежде отметим, что поводом для глубокого и тщательного исследования этого фрагмента Торы послужили слова о «чуждом огне». Мы находим упоминание о Надаве и Авиу не только в нашей недельной главе, но — еще в двух отрывках Торы. В частности, в книге Бамидбар сказано: «И умерли Надав и Авиу перед Всевышним, когда принесли огонь чуждый перед Ним в пустыне Синай…» (Бамидбар, гл.3, ст. 4). И дальше в той же книге написано: «Но умерли Надав и Авиу, когда поднесли чуждый огонь…» (Бамидбар, гл. 26, ст. 61). На ту же причину указывает и крупнейший знаток Ѓалахи (свод практических законов) рав Давид бар Шмуэль а-Леви. «Многие недоумевают, — пишет он, разъясняя комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — зачем нам нужно так тщательно разбираться в их ошибке? Ответ дает сама Тора — из-за «чуждого огня». Что же здесь имеется в виду? Прочтем отрывок, в котором описывается гибель Надава и Авиу: «И вошли Моше и Аарон в Шатер Откровения, а, выйдя, благословили народ, и явилась слава Всевышнего всему народу. И вышел огонь от Всевышнего, и сжег на мизбеахе (в условном переводе — жертвенник) приношение ола (всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туша предназначенного для приношения животного сжигается полностью) и жир. И как увидел это народ, возликовал он и пал ниц…» (Ваикра, гл. 9, ст. 23). Дальше идет такой текст: «И взяли сыновья Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него смесь благовоний, и воскурили огонь чуждый, которым он (Моше) не велел им (пользоваться в этот день). И вышел огонь от Всевышнего, и уничтожил их, и умерли они» (Ваикра, гл. 10, ст. 2). И еще, чуть ниже: «А братья ваши, весь дом Израиля, пусть оплакивают сожженных, которых сжег Всевышний» (Ваикра, гл. 10, ст. 6). Если проанализировать слова, которыми пользуется Тора при описании этого, посвященного Надаву и Авиу эпизода, обнаружится, что ключевое тут — слово «огонь». А теперь рассмотрим некоторые комментарии, анализирующие суть этой трагедии. Устная Тора (мидраш Сифра) ведет поиск истинных причин гибели сыновей Аарона, тщательно исследуя намеки, содержащиеся в тексте Торы, и анализирует поступок Надава и Авиу с точки зрения человеческой психологии. Следует отметить, что в Мидраше приводятся доводы — и в оправдание и в осуждение поведения сыновей Аарона. К примеру, Мидраш свидетельствует, что братья, конечно же, прекрасно знали, что все годы странствия в пустыне впереди шли Моше и Аарон, сыновья — за ними, а за сыновьями следовал весь народ Израиля. Но роли «второго плана» не устраивали Надава и Авиу. Они рвались к абсолютной власти. И вот сказали они Всевышнему: «Умрут эти два старика (Моше и Аарон), и мы будем управлять народом». И ответил им Творец: «Это они похоронят вас и будут, как прежде, возглавлять народ»… 28.03.05 Итак, Устная Тора сообщает, что Надав и Авиу умерли вовсе не из-за того, что нарушили одну из заповедей Творца, скорее, потому, что проявили нетерпение, не могли дождаться часа, когда настанет их черед возглавить народ. Дает Сифра и второе объяснение, основанное на сути происшедшего: «И увидели сыны Аарона, что все приношения осуществлены и все сделано, а Шехина так и не спустилась на Израиль. И сказал Надав Авиу: разве можно приготовить еду без огня? Тотчас взяли они чуждый огонь и внесли его в Кодеш Кодашим (Святая Святых)». Дело тут в том, что сыновья Аарона в присутствии Моше, своего учителя, не имея на то права, вынесли ѓалахическое постановление. И поплатились за это своими жизнями. К такому же выводу приходит, комментируя недельную главу Шмини (гл. 10, ст.), и Раши. Исследуя суть проблемы, он обращается к Талмуду (трактат Эрувин, лист 63). На этом листе Учителя, в частности, задаются вопросом: какое решение вынесли братья? Написано в Торе: «И принесут сыновья Аарона-коэна огонь на мизбеах» (Ваикра, гл. 1, ст. 7). Неправильно поняв указание, Надав и Авиу трактуют его на свой лад: несмотря на то, что огонь спускается с Неба, принести его нужно от обычного (земного) источника. Есть в мидраше Сифра и третье обоснование произошедшей трагедии, которое частично оправдывает сыновей Аарона. «В своей радости, — сказано здесь, — когда они увидели новый огонь, они ре­шили соединить одну любовь с другой». Часто высказывают точку зрения, согласно которой Надав и Авиу вошли в Храм прежде, чем с Небес спустился огонь, — разъясняет эту третью позицию Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) в своем комментарии к Торе. — Но они внесли «чуждый огонь» как раз потому, что их охватила радость, когда они увидели огонь, спустившийся с Неба. Такой вывод можно сделать, рассматривая порядок изложения событий в Торе. Сначала сказано — «…и увидел весь народ, и возликовал, и пал ниц», и только после этого — «…и взяли сыновья Аарона» и т. д. Мидраш Ваикра раба (гл. 20) суммирует различные грани Истины. Четыре причины обусловили гибель сыновей Аарона, — говорится здесь. — Это — «приближение» к Творцу, реализация приношения, внесение чуждого огня и то, что они не посоветовались друг с другом. Далее в мидраше даются разъяснения к каждому «пункту». Надав и Авиу «приблизились» к Творцу, то есть — вошли в Кодеш Кодашим (Святая Святых), куда разрешается входить только первосвященнику. Они реализовали приношение, которое им не положено было осуществлять. Огонь, который они внесли в Мишкан (переносной Храм), был зажжен, вопреки правилам, от обыкновенного, земного источника («чуждый огонь»). В Торе сказано, что «каждый (взял) свой совок». То есть они действовали, не сговариваясь, самостоятельно («не посоветовались друг с другом»). Подчеркнем, что в талмудической литературе, в частности — в мидрашах, принято раскрывать сразу же несколько граней Истины, и каждая грань преподносится «на равных» с остальными. Другое дело — комментаторы Торы. Каждый из них выдвигает свою позицию, открывая одну, собственную грань Истины. К примеру, Рашбам (раби Шмуэль бен Моше — комментатор Торы и Талмуда, внук Раши; 12-й век), анализируя текст Торы, где описывается гибель Надава и Авиу, сосредотачивает свои изыскания на слове «огонь», которое, как мы уже знаем (см. выше), в этом отрывке — ключевое… 29.03.05 Прежде, чем вышел огонь от Всевышнего, — пишет Рашбам, — каждый взял свой совок, чтобы совершить воскурения на золотом мизбеахе… И поместили они на совки чуждый огонь, который не велел приносить им Моше в тот день. Хотя про остальные дни написано: «И принесут сыновья Аарона-коэна огонь на мизбеах». Именно в тот памятный день Моше такого повеления не давал. Он не хотел, чтобы принесли в Мишкан обычный земной огонь, потому что ожидал, что огонь спустится Свыше. Значит, в этот день не следовало братьям приносить чуждый огонь — Моше было важно, чтобы весь народ увидел, что огонь спускается с Небес. Так освящается Имя Всевышнего. То же самое сказал пророк Элиягу служителям Баала на горе Кармель — «…а огня не подкладывайте» (первая книга Мелахим — «Цари», гл. 18, ст. 25) — когда хотел освятить Имя Всевышнего с помощью огня, который спустится Свыше. Переходя к анализу наказания, постигшего Надава и Авиу, Рашбам сопоставляет два фрагмента из Торы, из книги Ваикра (гл. 9, ст. 24 и гл. 10, ст. 2), подчеркивая, что они говорят об одном и том же. Когда сыновья Аарона, — пишет Рашбам, — воскурили чуждый огонь на внутреннем мизбеахе, огонь от Всевышнего прежде сжег воскурения во внутренней части Мишкана, поразив сыновей Аарона, которые в это время были там. И они погибли. А затем Небесный огонь направился к внешнему мизбеаху и поглотил приношения ола… Среди исследований, наиболее близких к нашим временам, выберем комментарии рава Нафтали-Герца Визеля (Австрия, 18-й век) и рава Шимшона-Рэфаэля Гирша (Германия, 19-й век), которые открывают в этой истории различные грани Истины. Раби Визель рассматривает побудительные мотивы поведения сыновей Аарона. В свою очередь, раби Гирш концентрирует внимание на том, какой урок мы можем извлечь из глубокого анализа того, что произошло с Надавом и Авиу. Надав и Авиу были в своем поколении выдающимся людьми, — пишет рав Визель. — Радость переполняла их, и они утратили способность здраво мыслить. Вот и вошли они во внутреннюю часть Мишкана (в Кодеш Кодашим). И каждый из них воскурил благовоние. Моше не давал им такого поручения, они действовали по собственной инициативе и внесли — «чуждый огонь». Но будем иметь в виду, что этот огонь они взяли с внешнего мизбеаха. И предназначался он для осуществления ежедневных приношений… Под выражением «чуждый огонь» (в оригинале на иврите — эш зара) подразумевается здесь не сам огонь, а то, что он сжигает. И тогда получается, что Тора, накладывая запрет на «чуждый огонь», на самом деле говорит о «чуждых» воскурениях кеторет (благовония, специальный, строго оговоренный набор ароматных трав). То есть — о тех, которые не предусмотрены порядком осуществления приношений в Храме. Надав и Авиу взяли правильно составленные кеторет и добавили их в совок с углями. Однако такая процедура, как сказано в Торе, осуществлялась в Святая Святых коэном гадоль (главным коэном), причем — именно в Йом Кипур. Но о службе в Йом Кипур Моше объявил лишь «после смерти двух сыновей Аарона» (Ваикра, гл. 16, ст. 1)… 30.03.05 Таким людям как Надав и Авиу, которые принадлежали к духовной элите еврейского общества, следовало быть более скромными. Ибо в Танахе сказано: «Скромен будь перед Всевышним» (книга пророка Михи, гл. 16, ст. 8). Они должны были бы испытывать трепет перед Кодеш Кодашим и бояться «переступить порог» этого помещения, если никто их туда не приглашал. О том, чтобы внести в Святая Святых огонь по своему усмотрению — и речи быть не могло. Формально они как будто бы не нарушили запрет Торы, — подчеркивает рав Нафтали-Герц Визель. — Увидев новый огонь, братья возликовали, души их переполнились радостью, и они пожелали «соединить одну любовь с другой». Эта непомерная радость выразилась в стремлении добавить любовь, «улучшить» служение Всевышнему, и сыновья Аарона «дополнили» обычный порядок осуществления приношений в этот день. Но ведь Моше, передавая Волю Творца, велел не разжигать огонь в Мишкане в тот день, чтобы имя Всевышнего освятилось огнем с Небес. Вот и выходит, что они лишь перешли границы скромного поведения и этических норм. А поскольку они занимали высокое положение, и спрос с них был гораздо больше. Поэтому они и погибли. Рав Шимшон Рафаэль Гирш тоже говорит, что Надав и Авиу не нарушили заповедь Торы. Но это, с его точки зрения, нисколько не преуменьшает тяжесть их проступка, скорее, наоборот — усиливает вину. Он проводит глубокий анализ отрывка из Торы, описывающего гибель братьев, и в тех же словах открывает иные грани Истины. Рав Гирш исследует, например, часть фразы — «…и возложили на него смесь благовоний, и воскурили огонь чуждый, которым он (Моше) не велел им (пользоваться в этот день)». И заключает: даже если бы отдельные этапы осуществления приношений (см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) и не были запрещены в этот день, одного лишь отсутствия повеления было уже достаточно, чтобы оно стало безусловным запретом. Во всем разделе Торы о приношениях нет и намека на то, что человеку, осуществляющему эту работу, дозволено действовать по собственному выбору. Даже добровольные приношения реализуются в строгом соответствии с установленными ограничениями и правилами. Близость к Творцу, которой человек стремится достичь с помощью приношений, обретается только путем неукоснительного исполнения Его Воли, открывающейся нам в Торе. Это — один из принципиальных моментов, резко отличающих еврейское мировоззрение от язычества. Язычник, принося жертвы, старается задобрить божество, приспособить его для своих нужд. Приношение еврея (на иврите оно обозначается словом корбан, которое переводится как — «приближение»). То есть, реализуя приношение, еврей «приближает себя» к служению Всевышнему, подчиняя свою волю — Воле Творца. Иными словами, «институт приношений» в еврейской традиции — не что иное, как символическая форма выражения полного подчинения требованиям Всевышнего, принятие на себя исполнения законов жизни, которые Он дал нам (см. на сайте также обзор недельной главы Ваикра, пятый годовой цикл обсуждения). Отсюда следует вывод: осуществление любых приношений, которые человек «придумывает» сам — искажение Истины, возведение на пьедестал произвольного субъективизма, вместо которого должны быть лишь повиновение и покорность Творцу… 31.03.05 Священнослужитель реализует волю Творца, не изобретая новомодные формы служения, но — следуя законам, изложенным в Его Учении, — подчеркивает рав Гирш. Истинный еврей, — говорил раби Иегуда а-Леви (великий Учитель, автор книги Кузари, поэт; Испания, 12 век), — не ограничивается «желательным устремлением», еврейская традиция требует от него «надлежащих поступков», которые заключаются в неукоснительном выполнении заповедей. И вовсе не в проявлении собственной инициативы, даже если она связана с желанием приблизиться к Всевышнему. Сразу же после гибели сыновей Аарона Моше обращается к брату со словами: «Всевышний говорил так — через близких Мне буду Я свят, и перед всем народом прославлюсь» (Ваикра, гл. 10, ст. 3). В завершении стиха нам сообщается, как реагирует Аарон на эти слова — «…и умолк Аарон». И в них, в этих словах, многие комментаторы находят разгадку трагического события. Слова Моше и реакция Аарона на них были предметом исследований, предпринятых нашими крупнейшими Учителями. И первый вопрос, которым они задавались, углубляясь в анализ: с чем соотносятся слова Всевышнего — «через близких Мне буду Я свят»? Где Он это уже говорил? И начинался поиск фрагментов в Торе и других еврейских первоисточниках, в которых от имени Всевышнего сказано подобное. В частности, рабейну Бахья (Испания, 14 век) выделяет два отрывка. В первом из них описывается дарование Торы. Здесь сказано: «…а также священнослужители, приближенные к Творцу, должны освятить себя, дабы не поразил Он их!» (Шемот, гл. 19, ст. 22). Во втором речь идет о Мишкане — «…И буду являться там сынам Израиля, и освятится Шатер славой Моей” (Шемот, гл. 29, ст. 43). Иную грань Истины открывает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Когда в Торе приводятся слова Всевышнего, выражающие Его указания и помыслы, — отмечает он, — везде написано — «говорил». В оригинале на иврите здесь употреблен глагол ледабер, образованный от корня, состоящего из букв далет, бет, реш (от того же корня — давар, в переводе — «слово», «вещь» и «мысль»). «Говорил я так в сердце своем…», – читаем в Танахе (книга Коэлет, гл. 1, ст. 16). Можно сказать и иначе: «Приходила мне в голову эта мысль». Так же сказал и Моше Аарону: это произошло, потому что Всевышний принял решение в сердце Cвоем: «через близких Мне буду Я свят». Иначе говоря — «дабы не нарушить Моей святости», чтобы знали люди о величии Творца. Комментирует фразу — «через близких Мне буду Я свят» и рав Нафтали-Герца Визель. Моше передал брату слова Всевышнего,— пишет он, — чтобы хоть как-то утешить Аарона. Все же легче переносить боль утраты, зная, что его сыновья были из тех людей, которые «близки» к Творцу. Именно поэтому Он столь строго взыскал с них за ошибку, которую они совершили, преисполнившись любви. Чтобы все знали, что Творец — Источник всего сущего, и только Ему ведомо, как надо поступать. Что касается человеческих мыслей и идей — до помыслов Всевышнего им не дотянуться. Человеку свойственно жалеть своих близких и, любя их, проявлять снисходительность по отношению к ним, — объясняет рав Визель. — Всевышний же придерживается иного Плана действий… Автор текста рав Иссахар Якобсон     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения