Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ШМИНИ” Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 — гл. 11, ст. 47. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “И было, на восьмой день...” (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите — шмини. Обсуждение главы Шмини 23.03.03 В тексте нашей недельной главы читаем: “И сказал Моше Аарону: приблизься к жертвеннику и принеси твое повинное приношение” (гл. 9 ст. 7). Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) в своем комментарии к этому фрагменту проясняет здесь неочевидный из текста нюанс: Аарон стыдился, боялся подойти к мизбеаху (в весьма условном переводе на русский — жертвенник), а Моше сказал ему, что стыдиться тут ничего — для этого он, Аарон, избран. Однако и комментарий Раши не дает нам полной ясности. Чего стыдился Аарон? Этот вопрос исследует рав Элиягу Лопиян (о нем мы говорили, приводя его комментарий в обзоре предыдущей недельной главы — см. обзор недельной главы Цав, третий годовой цикл) и обращает внимание на кажущуюся “парадоксальность” слов Моше. Допустим, Аарон стыдился своего участия в создании Золотого Тельца. Почему же Моше, вместо того, чтобы привести брату, к примеру, какие-то доводы, оправдывающие его, вместо того, чтобы каким-то образом рассеять его “страх”, говорит Аарону то, о чем он и без него знает — Аарон избран Всевышним для свершения обрядов приношений?.. В Мидраше Бамидбар Раба (мидраш к книге Бамидбар, гл. 3 ст. 2) есть такие слова: “Счастлив, кто избран и приближен. Счастлив тот, кого избрал Творец, но не приблизил. И счастлив тот, кто приближен, хотя Он его не избирал. Кто избран? Авраам... Яаков... Моше. И смотри: Итро был приближен к Творцу, хотя не был избран... И блудница Рахав была приближена, хоть и не была избрана”. Гурский Ребе Иегуда Арье Лейб Алтер (духовный наставник гурских хасидов, именуемых так по названию города — Ново-Гура, где к концу 19-го века сложилось это движение) объясняет, что слово “избранные” относится к тем, кто до глубины души праведен — как Авраам, Яаков и Моше. А “приближенные” — это люди, которые не придерживались “буквы” еврейской традиции или вообще, как Итро, например, не были евреями, а потом вернулись на путь соблюдения законов Торы (или — приняли еврейский Закон), и Творец их к Себе приблизил. Аарон стыдился своего проступка и, раскаявшись, находился лишь на уровне приближенного. Вот и говорит ему Моше, — объясняет Раши, — “Приблизься...”. То есть, вероятно, по оценке Моше Аарон “был далеко”, а теперь должен был вернуться к Творцу. В чем же суть слов Моше? Автор текста Гедалия Спинадель 24.03.03 Моше говорил Аарону: есть люди, которых Всевышний ставит в трудное положение, чтобы они споткнулись, а потом и вернулись к Нему. Так было с царем Давидом: он совершал ошибки, только для того, чтобы продемонстрировать миру истинное значению тешувы. То же самое можно отнести и к Аарону-первосвященнику. В сущности, он совершил проступок поневоле. Испугавшиеся, что останутся без руководителя, евреи угрожали убить его, если он не согласится помочь им. И до последней минуты Аарон надеялся протянуть время до прихода Моше, надеялся, что тельца не успеют сделать. Суть служения Аарона — приближать людей к Торе и Творцу. Но для того, чтобы во всей полноте реализовать свое предназначение, он должен был сам пройти этот путь: обрести собственные ошибки, отдалиться от Творца, а затем — вернуться к Нему. В этом и заключается смысл слов Моше, которые мы прочли в в приведенной в обзоре предыдущего дня цитате. Моше сказал ему — приблизься к Творцу, ибо ты провинился, но — “для этого ты избран”. Все, что произошло с тобой — в Плане Всевышнего. Ты — и “приближенный” и “избранный”. Как обычно, дополнительные смысловые оттенки мы находим в морфологическом разборе слов в тексте оригинала. В нашей цитате Моше говорит Аарону — “приблизься”. На иврите это — крав, слово, имеющее тот же корень, что и у слова корбан — приношение. А приношения, как мы говорили в обзоре предыдущей недельной главы (см. на сайте обзор недельной главы Цав, третий годовой цикл) помогают людям исправить допущенные ими ошибки и приблизиться к Творцу. Аарон, избранный праведник, сам становится, в некотором смысле, корбаном (приношением), теряя высоту своего изначального положения, а позднее — и двух сыновей, ради приближения народа к Творцу. Об этом и говорят Мудрецы в Мидраше: несмотря на личные страдания, “счастлив тот, кто избран и приближен”. Это, кстати сказать, одно из возможных объяснений “неоправданных”, казалось бы страданий невинных людей. Вместе с тем, сам человек не может взять на себя роль, которую брал на себя некогда царе Давид, сказать о себе — “я намеренно ошибаюсь, чтобы научить мир раскаянию”, или — “я ни в чем не виноват, ибо такова была Его воля”. Хотя бы просто потому, что нам не дано знать, какова Его воля. Вспомним, что с попытки свалить вину на Творца начинал и Адам, говоря: “Жена, которую Ты мне дал, дала мне плод этого дерева, и я ел” (Берешит, гл. 3 ст. 12). Впрочем, про Адама (как и про Давида) можно было бы сказать, что он “хотел научить других раскаянию”, его высокий духовный уровень, приближенность к Творцу давало ему такое право. Но о Каине — нет. После Адама, за редчайшими исключениями, никто не вправе, нарушив волю Всевышнего, оправдывать себя “высокими” намерениями. Автор текста Гедалия Спинадель 25.03.03 В нашей главе мы читаем такую фразу — “И сказал Моше: то, что заповедал Творец, сделайте, и явится вам слава Всевышнего” (гл. 9, ст. 6). Мы знаем, что наша глава повествует о посвящении Аарона и его сыновей в служители Храма, о порядке приношений в Храме и о кашруте (см. на сайте обзор главы Шмини, первый годовой цикл). О чем идет речь в данной фразе? Что именно Моше предлагает “сделать”? Анализируя эту фразу, раввин Элиягу Лопиан находит в Устной Торе такое разъяснение: Моше говорит о приношениях, заботясь о том, чтобы народ перед освящением Мишкана (Переносного Храма) освободил сердца от йецер а-ра (влечения к злу) и направил все свои помыслы на служение Творцу. Ребе из Сохачева (рав Шмуэль Борнштейн, Польша, конец 19-го – начало 20-го века) в своей книге Наот деше, комментируя этот отрывок, особое значение придает слову “то” (в оригинале на иврите — зе а-давар) — “...то, что заповедал Творец, сделайте...” — и подчеркивает, что грамматическая форма, в которой оно дается в Торе, указывает на нечто, что существует постоянно. Это — не приношения, ибо приношения в Храме, хоть и делались регулярно, но только в те периоды еврейской истории, когда у народа Израиля был Храм. Отметим, что слово давар имеет не одно значение. С иврита на русский его можно перевести как — “слово”, “дело”, “вещь”. И в этом комментаторы прочитывают намек на йецер а-ра, от которого, как мы узнали из комментария раввина Элиягу Лопиана, надо было избавиться перед освящением Храма. Но что представляет собой здесь йецер а-ра, от которого необходимо освободиться? И почему это так важно для освящения Мишкана? Здесь имеется в виду стремление к аводе заре, — объясняют комментаторы. Чтобы понять всю логическую цепочку, нужно рассмотреть, это понятие — авода зара (в буквальном переводе — “чужая работа”, “служение посторонним”; в нашем контексте — язычество, идолопоклонство). Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) поясняет, что авода зара начинается с того, что люди приписывают заслуги в чем-либо не Творцу, но — кому-то (или чему-то) другому, чувствуют в себе потребность преклоняться перед кем-то — будь то конкретный человек, изобретенная людьми теория или идолы. При этом намерения у них могут быть самые наилучшие. Но, поскольку они поклоняются не только Всевышнему, они теряют способность концентрироваться на ощущении Единства Творца. Теперь, проникая в подтекст нашей фразы, мы видим, что речь в ней идет об очень существенной вещи, необходимой для освящения Мишкана. Ведь только здесь, в Храме, в одном-единственном месте на земле, свершались все приношения сынов Израиля... Автор текста Гедалия Спинадель 26.03.03 Как нам известно, Всевышний дал народу Израиля записанные в Торе законы — на все времена. Какой же смысл имеет наша фраза в периоды, когда у нас нет Храма? В наши дни, например... Следует отметить, что снижение уровня сосредоточенности, “трудности”, связанные с концентрацией на чем-то одном, самом главном — одна из самых крупных проблем 21-го века — проявляются в эпохи, когда нет Храма, прежде всего, при чтении молитвы и в уровне постижения Торы. Эту мысль можно рассмотреть под другим углом зрения: именно молитва и углубленное изучение текстов Торы больше, нежели что-то другое, развивают способность концентрироваться, укрепляют волю, наделяют человека особой духовной силой. Молитва обогащает и расширяет мир человеческих эмоций, а процесс изучения Торы углубляет, оттачивает сознание. Именно эти чрезвычайно важные “факторы” обуславливают духовное развитие человека, формируют его целостность, ведут к совершенству. В этом и состоит отличие традиционного еврейского пути развития мидот (в переводе на русский с иврита — “свойств”, “качеств”), путей формирования характера человека, от медитативной практики нееврейских “методик”, которая, развивает человека, как правило, в каком-то определенном направлении и оставляет неразвитым в другом. И еще один, очень важный момент. Молитва и изучение Торы — развитие человеческой мудрости, дополняются третьим необходимым элементом — добрыми делами. Чтобы поистине сделать людям добро, необходимы знание и сочувствие, воля, понимание сути мироздания и молитва о помощи Свыше. Все это вместе и составляет еврейский путь гармоничного совершенствования человека — в соответствии с волей Творца. Любопытно отметить, что греческий идеал целостного развития человека, совершенно не подразумевает добрые дела. Цель человека, согласно такому мировоззрению — он сам, его благоденствие и благополучие. Поэтому все, чем он занимается, он делает исключительно для себя. Итог эгоцентризма закономерен — жизнь таких людей прерывается на них самих. Именно об этом говорил в свое время раби Шимон бар Йохай, составитель знаменитой книги Зоѓар (великий Учитель Мишны, 2-й век). И римляне хотели убить его за эти слова. Но он скрылся в пещере и прожил в ней вместе с сыном более десяти лет — в молитвах и изучении Торы. Его жизнь, казалось бы, тоже была посвящена саморазвитию. Но отличие в том, что в своих молитвах, направленных к Творцу мира, раби Шимон и его сын просили о благе всего народа, всего творения, а изучение Его закона было для них руководством в жизненной практике... Автор текста Гедалия Спинадель 27.03.03 Каждый раз, открывая Тору, прочитывая комментарии к тому или иному фрагменту, мы убеждаемся в том, сколь подробно и обстоятельно, не упуская деталей, она дает указания. Это, безусловно, проявляется и в тексте нашей главы. И особенно — когда речь идет о приношениях в Храме. Говоря о приношениях и их предназначении Тора четко определяет, кто из народа Израиля и каких именно животных должен использовать в качестве приношений. Выделим, к примеру, в нашей главе такой текст: “И сказал Аарону: возьми себе быка молодого для приношения очистительного и барана без порока — для всесожжения и представь пред Творцом. И так скажи сынам Израиля: возьмите козла для приношения очистительного и однолетних быка и ягненка без порока — для всесожжения. И быка и барана для мирного приношения, чтобы сделать шхиту (особый, описанный Торой способ забоя животных; мясо животных, убитых другим способом, еврею есть нельзя) пред Всевышним...” (гл. 9 ст. 2-4). Исследуя этот фрагмент в своей книге комментариев к текстам Торы — Шем ми-Шмуэль, ребе из Сохачева (его имя мы уже упоминали в нашем обзоре) задается вопросом: почему от Аарона требовались именно эти приношения: бык — в приношение очистительное и баран, а сынам Израиля надо было использовать в качестве приношений козла, быка и ягненка, а также еще — быка и барана? Тот же вопрос занимал и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Почему от народа требовалось больше приношений, чем от Аарона? — спрашивает он. И находит такой ответ: потому что Творец сказал народу — за вами проступок, вначале и в конце, как написано о продаже Йосефа — “... и они зарезали козленка” (Берешит, гл. 37 ст. 31). Так пусть они теперь принесут козла, чтобы искупить того... Но какое отношение к приношениям в Храме имеет эта давняя история с Йосефом, и почему именно теперь Творец “припомнил” народу Израиля преступление его братьев, “предъявив счет” за их проступок всему народу? Дело в том, что Храм — Огель моэд (Шатер Собрания) на духовном уровне объединял людей, а Йосеф (имя которого означает — “добавляющий” или “собирающий”; Йосеф “собрал”, объединил семью) подобен огелю. Когда братья продали Йосефа в рабство, они воспрепятствовали развитию этого, определяющего его качества, нанесли этому качеству определенный ущерб. Поэтому, прежде чем Шехина (Присутствие Всевышнего) вошла в Мишкан (Переносной Храм), следовало усилить эту способность — объединять. При римлянах в Эрец Исраэль, которые разрушили Второй Храм, были убиты десять великих еврейских праведников и мудрецов. Их гибель, как объясняют исследователи еврейской истории, тоже была искуплением за продажу Йосефа. И это искупление потребовалось именно в то время, потому что нападение римлян ослабило единство еврейского народа и привело к распространению в его среде синат хинам — беспричинной ненависти. Нам, в наши дни, следует помнить, что к единению народа Израиля ведут молитвы, изучение Торы и добрые дела... Автор текста Гедалия Спинадель Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения