Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1.  Уметь радоваться успеху другого   Наша недельная глава называется — Шмини, что можно перевести как «восьмой». Подразумевается в данном случае восьмой день. Как сказано: «И было, на восьмой день — призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Разве Аарон находился где-то далеко от Моше, что потребовалось его призывать? Неужели недостаточно было просто сказать ему? Когда-то, в дни предшествующие Исходу из Египта, Аарон обрадовался, узнав, что Всевышний избрал Моше главой еврейского народа. Всевышний увидел радость в сердце Аарона и рассказал о ней Моше. И мы читали об этом: «И увидел тебя (Аарон), и возрадовался в сердце своем» (Шемот, гл. 4, ст. 14).  Аарон был пророком, и на тот момент уже восемьдесят лет занимался проблемами сынов Израиля. Но когда во главе них Творец поставил не его, а Моше, Аарон искренне порадовался за своего брата. Таким качеством — умением радоваться успехам другого, обладал и Моше. В течение семи дней Моше исполнял обязанности главного коэна (на иврите — коэн hа-гадоль) в Мишкане (Переносном Храме). Но вот, на восьмой день Всевышний останавливает Моше и велит ему передать полномочия главного коэна Аарону. И Моше не просто исполняет волю Творца, но делает это с радостью в сердце. Поэтому и написано: «призвал Моше Аарона». Не написано — «сказал» Аарону или «говорил» Аарону, но именно — «призвал» (на иврите — кара; ударение на последнем слоге).  В своем комментарии на книгу Ваикра (гл. 1, ст. 1) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что обращение «кара» выражает расположение, благосклонность. Это обращение, которым пользуются малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел-служитель»). Как сказано: «И воззвал один к другому...» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 6, ст. 3). Моше и Аарон умели радоваться успехам друг друга, и Всевышний постоянно давал им такую возможность. Мы говорили о радости, но наша фраза, а, следовательно — и вся глава начинается словом «вайеhи» (и было). В Талмуде же (трактат Мегила, лист 10) говорится, что там где встречается слово «вайеhи» — жди беды.  И действительно, на восьмой день Аарон с сыновьями приступили к служению в Мишкане (Переносном Храме). Это вызвало у Всевышнего такую же радость, как в момент сотворения неба и земли. Но в тот же день трагически погибли два сына Аарона — Надав и Авиhу. Этому событию и обязано своим появлением первое слово нашей главы — «вайеhи». Впрочем, для еврейской традиции это весьма характерно. Радость часто бывает с грустинкой, потому что она — тесно переплетена с печалью.    на основе комментария рава Дова Лебеловича (автор книги "Диврей Хен", Израиль, наше время)   2. Золотой телец — «разбор полетов»   Моше объявляет Аарону, что тот должен принести корбан хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение). И мы в тексте читаем: «Возьми себе тельца... и соверши приношение Всевышнему» (Ваикра, гл. 9, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что неспроста Аарон должен был принести именно тельца. Этот телец искупил участие Аарона в создании золотого тельца. Но ведь известно, что красная корова искупила прегрешение золотого тельца для всего еврейского народа. И Раши в своем комментарии (к книге Бамидбар, гл. 19, ст. 2) об этом писал: «Сын рабыни напачкал в царском дворце. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет грязь». И так же придет корова, чтобы искупить за тельца».  Так почему же Аарон должен был вдобавок к этому принести еще и тельца? Дело в том, что в создании золотого тельца у разных людей была разная степень вины. Одни поклонялись ему — открыто. Другие только радовались его созданию в сердце, внешне не проявляя эту радость. Вина третьих состояла лишь в том, что они — не препятствовали идолопоклонству. Аарона нельзя отнести ни к одной из этих групп, поскольку он, хоть и участвовал в создании золотого тельца, но намерения его при этом были обращены — Небу.  Золотой телец оказался на редкость вредоносным. Каждый, кто хоть как-то соприкоснулся с ним — действием или мысленно, или даже непротивлением (непротивление злу тоже наказуемо) — должен был, в соответствии с «дозой» полученного им духовного отравления — пройти процедуру искупления. Активисты, усердно служившие золотому тельцу и призывавшие других, говоря — «Вот божество твое, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4) — по приказу Моше были преданы уничтожены (там же, ст. 27). Кроме того, Моше сжег тельца, а пепел развеял над водой и заставил сынов Израиля пить эту воду (там же, ст. 20). Раши пишет, что Моше подверг народ проверке, подобной той, что проходили замужние женщины, заподозренные в измене мужьям. В результате этой проверки умерли те, кто втайне, в глубине души радовался созданию золотого тельца, хотя явно ему и не поклонялся. Вина третьей группы (в нее входило большинство) сводилась к тому, что они, будучи несогласными с инициаторами — промолчали, сразу не выступили против создания золотого тельца. У них не хватило духу уничтожить эту идею в зародыше. Всевышний ожидал от них мужского поступка, но они уподобились детям, которые испугались. Поэтому было решено — «Пусть придет мать и уберет грязь» (в роли матери — красная корова). Аарон сделал тельца своими руками, но сам ему не поклонялся и других к этому не призывал. Он пытался всячески оттягивать время. Его намерения были устремлены к Небесам. И потому он не должен был из-за этого умереть. Но и очищения пеплом красной коровы для него не было достаточным. Ведь он собственноручно изготовил тельца, которого использовали для идолопоклонства. Вот в качестве искупления ему и было велено принеси тельца Всевышнему.   на основе комментария рава Иеhуды Цадка (глава йешивы "Порат Йосеф", Иерусалим, 1910-1991 гг.)         3. Об идолопоклонстве оповещают всех   Итак, на восьмой день состоялось, если так можно выразиться — открытие Мишкана (Переносного Храма).  Мы читаем, что Моше велит Аарону: «Возьми себе молодого тельца для приношения хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение) и барана без изъяна для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; при осуществлении приношения этого вида тушу животного сжигают полностью без остатка) и представь перед Всевышним» (Ваикра, гл. 9, ст. 2). В своем комментарии к этому отрывку книги Ваикра Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это повеление Аарону имело определенную цель. Оно должно было сообщить, что осуществив приношение тельца, Аарон искупит перед Всевышним свое участие в создании золотого тельца. Возникает вопрос: кому нужно было сообщать об искуплении Аарона? Из недельной главы Цав мы узнали, что животное, предназначенное для приношения хатат, должны были резать на том же месте, что и животное для приношения ола — в северной части Мишкана (Ваикра, гл. 6, ст. 18). В Талмуде (трактат Сота, лист 32) разъясняется смысл этого постановления. Корбан (приношение) хатат искупало определенные нарушения. Если бы для него было предусмотрено отдельное место — люди понимали бы, что человек, который привел туда животное, совершил ошибку. И он, естественно, осознавал бы, что все вокруг осведомлены о цели его прихода. И ему могло быть стыдно. Чтобы не вгонять человека в краску, Всевышний повелел, чтобы животных для приношений обоих видов (хатат и ола) резали в одном месте. Так Творец позаботился о сохранении достоинства людей, нарушивших Его Волю. Впрочем, с хозяевами животного, предназначенного для одного из видов хатата — особо не церемонились. За нарушения, связанные с идолопоклонством, требовалось не такое животное, которое приводили для приношения ола. Для того, чтобы идолопоклонникам было стыдно. Стыд был частью их искупления. Аарон должен был принести тельца на виду у всех. И было объявлено, что это — хатат. И все прекрасно понимали, что это за корбан — знали, что он призван искупить создание золотого тельца, золотого идола. В присутствии старейшин, при большом стечении народа, было объявлено об искуплении Аароном своего прегрешения. Таким образом, всем открылось, что идолопоклонство, если и искупается — то ценой публичного позора. Об искуплении Аарона, а значит, и о его провинности, было объявлено всем. Эту цену ему пришлось заплатить.   на основе комментария рава Авраама Йеhошуа Гешеля из Кракова (автор книги «Ханукат hа-Тора», Польша, 1595-1663 гг.)       4. Прокурор может стать адвокатом только после смерти   В нашей недельной главе говорится о приношениях, которые должны были совершить Аарон и весь остальной народ. Написано: «И сказал он (Моше) Аарону: Возьми себе молодого тельца для корбана (приношения) хатат (искупает непреднамеренное нарушение) и барана для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; при осуществлении приношения этого вида тушу животного сжигают полностью, без остатка), без изъяна... И сынам Израиля говори так: Возьмите молодого козла (в оригинале — сеир изим) для хатата и годовалых тельца и ягненка, без изъянов, для олы» (Ваикра, гл. 9, ст. 2-3). Итак, мы видим, что сынам Израиля для приношений нужны были животные трех видов: козел, телец и ягненок. Аарону же было достаточно и двух — тельца и барана.  С чем связана такая разница? Ответ на этот вопрос мы находим в Мидраше, который приводит Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Всевышний так наставлял евреев: «За вами числятся, — наставлял Всевышний евреев, — проступок в прошлом и провинность в настоящем». Проступок в прошлом — это продажа Йосефа. Братья, чтобы отец поверил, что Йосеф пониб — зарезали козленка (сеир изим) и окропили его кровью рубаху Йосефа (см. Берешит, гл. 37, ст. 31). Сегодняшнее прегрешение — это поклонение золотому тельцу. Как сказано: «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и совершили перед ним приношения» (Шемот, гл. 32, ст. 8). «Молодой козел станет искуплением тому зарезанному козленку, — объяснил Всевышний, как написано в Мидраше, смысл приношений сынов Израиля, — а телец призван искупить золотого тельца». Сам по себе факт, что приношением живого тельца будет искуплено поклонение золотому тельцу, вызывает удивление. Ведь известно сформулированное в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 26) правило: обвинитель не может вдруг стать защитником.  По этой причине главный коэн (коэн гадоль) в Йом Кипур входит в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) Храма не в расшитых золотом одеждах, но — в белых. Чтобы золото не напоминало о золотом тельце. Золото, выступившее в роли обвинителя, так в этой роли и останется. А в Йом Кипур сынам Израиля нужны не прокуроры. Им нужны — адвокаты. Поэтому в этот великий день коэн гадоль — не облачается в золотые одежды, хоть они и выглядят очень празднично и торжественно. Исходя из этого, возникает вопрос: каким образом прокурор-телец, вдруг превращается в тельца-адвоката, искупающего Израиль? Дело в том, что прокурор имеет грозный вид и может обвинять только до тех пор, пока он существует. Но зарезанный и принесенный в виде корбана — он уже не в силах исполнять свои прокурорские функции. Поэтому правило из Талмуда в данном случае — не действительно. И прокурор — натягивает костюм адвоката. Молодой козел искупает проступок, связанный с козленком, символизирующим продажу Йосефа. А телец — служит искуплением золотого тельца.   на основе комментария рава Йом Това Альгази (автор книги "Кеhилат Яаков", Иерусалим, 1727-1802 гг.)     5. Есть ли связь между продажей Йосефа и поклонением золотому тельцу?   В нашей недельной главе говорится о первых  приношениях сынов Израиля в Мишкане (Переносном Храме). Здесь мы читаем: «Возьмите молодого козла (сеир изим) для корбана хатат (приношения, искупающего непреднамеренное нарушение) и годовалых тельца и ягненка, без изъянов, для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; туша животного для осуществления приношения этого вида сжигается полностью, без остатка)» (Ваикра, гл. 9, ст. 3). Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), комментируя этот фрагмент, приводит Мидраш, разъясняющий смысл этих приношений.  В нем Всевышний говорит сынам Израиля, что они совершили проступок в прошлом, который тесно связан с их теперешней провинностью. Проступок в прошлом — это продажа Йосефа (тогда братья, чтобы сымитировать несчастный случай, зарезали козленка и облили его кровью рубаху Йосефа — см. Берешит, гл. 37, ст. 31). Теперешняя провинность подразумевает поклонение золотому тельцу. Как сказано: «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и совершили перед ним приношения» (Шемот, гл. 32, ст. 8). Молодой козел (сеир изим) станет искуплением тому зарезанному братьями Йосефа козленку, а телец — искупит золотого тельца. Все это звучит красиво, но непонятно — каким образом продажа Йосефа связана с поклонением золотому тельцу? Чтобы это понять — уточним, кому именно должен служить искуплением телец, приносимый в качестве корбана ола? Люди, поклонявшиеся золотому тельцу, были убиты мечом. Радовавшиеся в глубине души его созданию — умерли от мора, и принесение корбана помочь им уже не могло. В искуплении нуждались те, кто равнодушно взирал на происходящее со стороны, не пытаясь помешать  своим ударившимся в язычество товарищам, хотя и не поддерживал их. То есть их вина заключалась в том, что они не воспрепятствовали разгулу идолопоклонства. Однако, чтобы остановить фанатиков, одержимых идеей идолопоклонства, требовалась решительность.  — Но мы по природе своей — нерешительные, — пытались они оправдаться. — Нерешительные?! — парировал Всевышний. — Когда у вас (у ваших родоначальников) возник конфликт с Йосефом, вам хватило решимости продать его в рабство и облить кровью козленка его рубаху, чтобы отвести от себя подозрение. Когда дело касалось их достоинства, их личных интересов — они нашли в себе силы выступить против Йосефа. А сейчас, когда была задета честь Творца, они — промолчали. Теперь мы понимаем, что продажа Йосефа в деле о золотом тельце послужила отягчающим обстоятельством.   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1.  Уметь радоваться успеху другого   Наша недельная глава называется — Шмини, что можно перевести как «восьмой». Подразумевается в данном случае восьмой день. Как сказано: «И было, на восьмой день — призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Разве Аарон находился где-то далеко от Моше, что потребовалось его призывать? Неужели недостаточно было просто сказать ему? Когда-то, в дни предшествующие Исходу из Египта, Аарон обрадовался, узнав, что Всевышний избрал Моше главой еврейского народа. Всевышний увидел радость в сердце Аарона и рассказал о ней Моше. И мы читали об этом: «И увидел тебя (Аарон), и возрадовался в сердце своем» (Шемот, гл. 4, ст. 14).  Аарон был пророком, и на тот момент уже восемьдесят лет занимался проблемами сынов Израиля. Но когда во главе них Творец поставил не его, а Моше, Аарон искренне порадовался за своего брата. Таким качеством — умением радоваться успехам другого, обладал и Моше. В течение семи дней Моше исполнял обязанности главного коэна (на иврите — коэн hа-гадоль) в Мишкане (Переносном Храме). Но вот, на восьмой день Всевышний останавливает Моше и велит ему передать полномочия главного коэна Аарону. И Моше не просто исполняет волю Творца, но делает это с радостью в сердце. Поэтому и написано: «призвал Моше Аарона». Не написано — «сказал» Аарону или «говорил» Аарону, но именно — «призвал» (на иврите — кара; ударение на последнем слоге).  В своем комментарии на книгу Ваикра (гл. 1, ст. 1) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что обращение «кара» выражает расположение, благосклонность. Это обращение, которым пользуются малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел-служитель»). Как сказано: «И воззвал один к другому...» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 6, ст. 3). Моше и Аарон умели радоваться успехам друг друга, и Всевышний постоянно давал им такую возможность. Мы говорили о радости, но наша фраза, а, следовательно — и вся глава начинается словом «вайеhи» (и было). В Талмуде же (трактат Мегила, лист 10) говорится, что там где встречается слово «вайеhи» — жди беды.  И действительно, на восьмой день Аарон с сыновьями приступили к служению в Мишкане (Переносном Храме). Это вызвало у Всевышнего такую же радость, как в момент сотворения неба и земли. Но в тот же день трагически погибли два сына Аарона — Надав и Авиhу. Этому событию и обязано своим появлением первое слово нашей главы — «вайеhи». Впрочем, для еврейской традиции это весьма характерно. Радость часто бывает с грустинкой, потому что она — тесно переплетена с печалью.    на основе комментария рава Дова Лебеловича (автор книги "Диврей Хен", Израиль, наше время)   2. Золотой телец — «разбор полетов»   Моше объявляет Аарону, что тот должен принести корбан хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение). И мы в тексте читаем: «Возьми себе тельца... и соверши приношение Всевышнему» (Ваикра, гл. 9, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что неспроста Аарон должен был принести именно тельца. Этот телец искупил участие Аарона в создании золотого тельца. Но ведь известно, что красная корова искупила прегрешение золотого тельца для всего еврейского народа. И Раши в своем комментарии (к книге Бамидбар, гл. 19, ст. 2) об этом писал: «Сын рабыни напачкал в царском дворце. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет грязь». И так же придет корова, чтобы искупить за тельца».  Так почему же Аарон должен был вдобавок к этому принести еще и тельца? Дело в том, что в создании золотого тельца у разных людей была разная степень вины. Одни поклонялись ему — открыто. Другие только радовались его созданию в сердце, внешне не проявляя эту радость. Вина третьих состояла лишь в том, что они — не препятствовали идолопоклонству. Аарона нельзя отнести ни к одной из этих групп, поскольку он, хоть и участвовал в создании золотого тельца, но намерения его при этом были обращены — Небу.  Золотой телец оказался на редкость вредоносным. Каждый, кто хоть как-то соприкоснулся с ним — действием или мысленно, или даже непротивлением (непротивление злу тоже наказуемо) — должен был, в соответствии с «дозой» полученного им духовного отравления — пройти процедуру искупления. Активисты, усердно служившие золотому тельцу и призывавшие других, говоря — «Вот божество твое, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4) — по приказу Моше были преданы уничтожены (там же, ст. 27). Кроме того, Моше сжег тельца, а пепел развеял над водой и заставил сынов Израиля пить эту воду (там же, ст. 20). Раши пишет, что Моше подверг народ проверке, подобной той, что проходили замужние женщины, заподозренные в измене мужьям. В результате этой проверки умерли те, кто втайне, в глубине души радовался созданию золотого тельца, хотя явно ему и не поклонялся. Вина третьей группы (в нее входило большинство) сводилась к тому, что они, будучи несогласными с инициаторами — промолчали, сразу не выступили против создания золотого тельца. У них не хватило духу уничтожить эту идею в зародыше. Всевышний ожидал от них мужского поступка, но они уподобились детям, которые испугались. Поэтому было решено — «Пусть придет мать и уберет грязь» (в роли матери — красная корова). Аарон сделал тельца своими руками, но сам ему не поклонялся и других к этому не призывал. Он пытался всячески оттягивать время. Его намерения были устремлены к Небесам. И потому он не должен был из-за этого умереть. Но и очищения пеплом красной коровы для него не было достаточным. Ведь он собственноручно изготовил тельца, которого использовали для идолопоклонства. Вот в качестве искупления ему и было велено принеси тельца Всевышнему.   на основе комментария рава Иеhуды Цадка (глава йешивы "Порат Йосеф", Иерусалим, 1910-1991 гг.)         3. Об идолопоклонстве оповещают всех   Итак, на восьмой день состоялось, если так можно выразиться — открытие Мишкана (Переносного Храма).  Мы читаем, что Моше велит Аарону: «Возьми себе молодого тельца для приношения хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение) и барана без изъяна для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; при осуществлении приношения этого вида тушу животного сжигают полностью без остатка) и представь перед Всевышним» (Ваикра, гл. 9, ст. 2). В своем комментарии к этому отрывку книги Ваикра Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это повеление Аарону имело определенную цель. Оно должно было сообщить, что осуществив приношение тельца, Аарон искупит перед Всевышним свое участие в создании золотого тельца. Возникает вопрос: кому нужно было сообщать об искуплении Аарона? Из недельной главы Цав мы узнали, что животное, предназначенное для приношения хатат, должны были резать на том же месте, что и животное для приношения ола — в северной части Мишкана (Ваикра, гл. 6, ст. 18). В Талмуде (трактат Сота, лист 32) разъясняется смысл этого постановления. Корбан (приношение) хатат искупало определенные нарушения. Если бы для него было предусмотрено отдельное место — люди понимали бы, что человек, который привел туда животное, совершил ошибку. И он, естественно, осознавал бы, что все вокруг осведомлены о цели его прихода. И ему могло быть стыдно. Чтобы не вгонять человека в краску, Всевышний повелел, чтобы животных для приношений обоих видов (хатат и ола) резали в одном месте. Так Творец позаботился о сохранении достоинства людей, нарушивших Его Волю. Впрочем, с хозяевами животного, предназначенного для одного из видов хатата — особо не церемонились. За нарушения, связанные с идолопоклонством, требовалось не такое животное, которое приводили для приношения ола. Для того, чтобы идолопоклонникам было стыдно. Стыд был частью их искупления. Аарон должен был принести тельца на виду у всех. И было объявлено, что это — хатат. И все прекрасно понимали, что это за корбан — знали, что он призван искупить создание золотого тельца, золотого идола. В присутствии старейшин, при большом стечении народа, было объявлено об искуплении Аароном своего прегрешения. Таким образом, всем открылось, что идолопоклонство, если и искупается — то ценой публичного позора. Об искуплении Аарона, а значит, и о его провинности, было объявлено всем. Эту цену ему пришлось заплатить.   на основе комментария рава Авраама Йеhошуа Гешеля из Кракова (автор книги «Ханукат hа-Тора», Польша, 1595-1663 гг.)       4. Прокурор может стать адвокатом только после смерти   В нашей недельной главе говорится о приношениях, которые должны были совершить Аарон и весь остальной народ. Написано: «И сказал он (Моше) Аарону: Возьми себе молодого тельца для корбана (приношения) хатат (искупает непреднамеренное нарушение) и барана для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; при осуществлении приношения этого вида тушу животного сжигают полностью, без остатка), без изъяна... И сынам Израиля говори так: Возьмите молодого козла (в оригинале — сеир изим) для хатата и годовалых тельца и ягненка, без изъянов, для олы» (Ваикра, гл. 9, ст. 2-3). Итак, мы видим, что сынам Израиля для приношений нужны были животные трех видов: козел, телец и ягненок. Аарону же было достаточно и двух — тельца и барана.  С чем связана такая разница? Ответ на этот вопрос мы находим в Мидраше, который приводит Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Всевышний так наставлял евреев: «За вами числятся, — наставлял Всевышний евреев, — проступок в прошлом и провинность в настоящем». Проступок в прошлом — это продажа Йосефа. Братья, чтобы отец поверил, что Йосеф пониб — зарезали козленка (сеир изим) и окропили его кровью рубаху Йосефа (см. Берешит, гл. 37, ст. 31). Сегодняшнее прегрешение — это поклонение золотому тельцу. Как сказано: «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и совершили перед ним приношения» (Шемот, гл. 32, ст. 8). «Молодой козел станет искуплением тому зарезанному козленку, — объяснил Всевышний, как написано в Мидраше, смысл приношений сынов Израиля, — а телец призван искупить золотого тельца». Сам по себе факт, что приношением живого тельца будет искуплено поклонение золотому тельцу, вызывает удивление. Ведь известно сформулированное в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 26) правило: обвинитель не может вдруг стать защитником.  По этой причине главный коэн (коэн гадоль) в Йом Кипур входит в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) Храма не в расшитых золотом одеждах, но — в белых. Чтобы золото не напоминало о золотом тельце. Золото, выступившее в роли обвинителя, так в этой роли и останется. А в Йом Кипур сынам Израиля нужны не прокуроры. Им нужны — адвокаты. Поэтому в этот великий день коэн гадоль — не облачается в золотые одежды, хоть они и выглядят очень празднично и торжественно. Исходя из этого, возникает вопрос: каким образом прокурор-телец, вдруг превращается в тельца-адвоката, искупающего Израиль? Дело в том, что прокурор имеет грозный вид и может обвинять только до тех пор, пока он существует. Но зарезанный и принесенный в виде корбана — он уже не в силах исполнять свои прокурорские функции. Поэтому правило из Талмуда в данном случае — не действительно. И прокурор — натягивает костюм адвоката. Молодой козел искупает проступок, связанный с козленком, символизирующим продажу Йосефа. А телец — служит искуплением золотого тельца.   на основе комментария рава Йом Това Альгази (автор книги "Кеhилат Яаков", Иерусалим, 1727-1802 гг.)     5. Есть ли связь между продажей Йосефа и поклонением золотому тельцу?   В нашей недельной главе говорится о первых  приношениях сынов Израиля в Мишкане (Переносном Храме). Здесь мы читаем: «Возьмите молодого козла (сеир изим) для корбана хатат (приношения, искупающего непреднамеренное нарушение) и годовалых тельца и ягненка, без изъянов, для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; туша животного для осуществления приношения этого вида сжигается полностью, без остатка)» (Ваикра, гл. 9, ст. 3). Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), комментируя этот фрагмент, приводит Мидраш, разъясняющий смысл этих приношений.  В нем Всевышний говорит сынам Израиля, что они совершили проступок в прошлом, который тесно связан с их теперешней провинностью. Проступок в прошлом — это продажа Йосефа (тогда братья, чтобы сымитировать несчастный случай, зарезали козленка и облили его кровью рубаху Йосефа — см. Берешит, гл. 37, ст. 31). Теперешняя провинность подразумевает поклонение золотому тельцу. Как сказано: «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и совершили перед ним приношения» (Шемот, гл. 32, ст. 8). Молодой козел (сеир изим) станет искуплением тому зарезанному братьями Йосефа козленку, а телец — искупит золотого тельца. Все это звучит красиво, но непонятно — каким образом продажа Йосефа связана с поклонением золотому тельцу? Чтобы это понять — уточним, кому именно должен служить искуплением телец, приносимый в качестве корбана ола? Люди, поклонявшиеся золотому тельцу, были убиты мечом. Радовавшиеся в глубине души его созданию — умерли от мора, и принесение корбана помочь им уже не могло. В искуплении нуждались те, кто равнодушно взирал на происходящее со стороны, не пытаясь помешать  своим ударившимся в язычество товарищам, хотя и не поддерживал их. То есть их вина заключалась в том, что они не воспрепятствовали разгулу идолопоклонства. Однако, чтобы остановить фанатиков, одержимых идеей идолопоклонства, требовалась решительность.  — Но мы по природе своей — нерешительные, — пытались они оправдаться. — Нерешительные?! — парировал Всевышний. — Когда у вас (у ваших родоначальников) возник конфликт с Йосефом, вам хватило решимости продать его в рабство и облить кровью козленка его рубаху, чтобы отвести от себя подозрение. Когда дело касалось их достоинства, их личных интересов — они нашли в себе силы выступить против Йосефа. А сейчас, когда была задета честь Творца, они — промолчали. Теперь мы понимаем, что продажа Йосефа в деле о золотом тельце послужила отягчающим обстоятельством.   на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения