Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини. Обсуждение главы Шмини 1. Стыд — исправление ошибок? Написано в нашей недельной главе: «И сказал Моше Аарону: "Подойди к мизбеаху (в условном переводе — «жертвенник»), и принеси свой корбан-хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) и свой корбан-ола (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Аарон стыдился и опасался приближаться к мизбеаху. И тогда Моше подбодрил его — нечего тебе стыдиться, ведь ты избран Всевышним. Попытаемся разобраться в этом комментарии. Сказано, что Моше, когда Всевышний открылся ему в пылающем кусте — закрыл свое лицо (Шемот, гл. 3, ст. 6). Если бы Моше не сделал это, — отмечают Учителя, — Всевышний открыл бы ему сокровенные тайны мироздания. Далее говорится, что разгорелся Гнев Всевышнего на Моше (Шемот, гл. 4, ст. 14). А в результате, — подчеркивают Учителя, — Моше был лишен статуса коэна в пользу его брата Аарона. Это выводится из фрагмента Торы — «Вот брат твой Аарон — левит» (Шемот, гл. 4, ст. 14). Казалось бы, и так понятно: если Аарон — брат Моше, то он, так же, как Моше, относится к колену Леви. Но Тора в данном отрывке сообщает нам, что Аарон должен был быть левитом, а Моше — коэном. Однако из-за того, что Моше вызвал Гнев Всевышнего — коэном был избран Аарон (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 3). То есть Моше был лишен статуса коэна, потому что, устыдившись — закрыл лицо и поначалу отказался выполнять задание Всевышнего. И вот теперь Моше предупреждает своего брата Аарона: «Я в свое время из-за стыда лишился возможности стать коэном. Не повторяй моей ошибки!».  Обратим внимание, что Раши в своем комментарии к нашему фрагменту, объясняя, почему Аарон не приступал к службе, называет две причины: он (Аарон) — стыдился и опасался приближаться к мизбеаху. Однако же Моше, подбадривая брата, говорит только о стыде. Почему же Моше не упомянул опасения, страх Аарона? Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 12), что каждому, кто совершил проступок и устыдился, проступок — прощается. То есть стыд, в определенном смысле — исправление совершенных ошибок. И Моше, подбадривая Аарона, говорит ему, в сущности, именно об этом: поскольку Аарон, невольно приняв участие в создании тельца — испытывает в связи с этим чувство стыда, значит, ему прощается этот проступок. А потому ему нечего опасаться. И он должен пойти к мизбеаху и приступить к службе в Мишкане (переносной Храм в пустыне). Ведь благодаря стыду, он и избран для осуществления данной миссии. на основе комментария рава Хаима а-коэна Рапопорта (глава раввинского суда автор сборника вопросов и ответов «Маим Хаим», конец 18-го – начало 19-го вв., Острог) 2. Долой выскочек!   В нашей недельной главе читаем: «И сказал Моше Аарону: "Подойди к мизбеаху (в условном переводе — «жертвенник»), и принеси свой корбан-хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) и свой корбан-ола (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).  В комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) к этому отрывку говорится, что Аарон стыдился сразу выйти к мизбеаху. И тогда Моше подбодрил его, объяснив, что стыдиться ему нечего, ибо поэтому он, Аарон и избран Всевышним для того, чтобы возглавить работы по служению в Храме. В Шулхан Арухе (полном Кодексе еврейских практических законов) записано правило: если в синагоге есть постоянный человек, который ведет молитву (на иврите — шалиах цибур, то есть — «посланник общины» или сокращенно — шац) он может выходить к амуду (особое место, где стоит шац во время молитвы), не дожидаясь особого приглашения. Если же в синагоге нет постоянного шаца — тот, кому предложили вести молитву, не должен соглашаться на это сразу. На первую просьбу, ему из скромности следует ответить отказом. Услышав повторное предложение — подобает продемонстрировать, что, в общем, он готов встать, но все же — пока еще не решается. И только после третьего обращения, ему разрешено выйти к амуду и начать молитву. Однако, если к нему обратился раввин общины, или другой уважаемый человек, имеющий более высокий статус, он должен приступить к молитве без промедления. Так как вышестоящему — не отказывают (раздел Орах Хаим, гл. 53, параграфы 15-16). В оригинале Торы на иврите в отрывке, рассказывающем о том, что Моше задержался на горе Синай (Шемот, гл. 32, ст. 1), употреблено слово «бошеш» (задержался). Комментируя рассматриваемый нами фрагмент из недельной главы Шмини, Раши, открывая еще одну грань Истины, отмечает, что в нем, где говорится, что Аарон «стыдился», использовано слово с тем же корнем «буш». И это слово можно понимать и как — «задержался». Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши.  Аарон, считал, что наверняка в общине Израиля есть еще достойные люди. Поэтому выполнение работы, которая поручена ему сейчас, в следующий раз могут предложить кому-то другому. А, значит, у Аарона — статус не постоянного, но — временного служителя. Поэтому он не вправе сразу выйти к мизбеаху. Но, согласно закону — должен задержаться, ожидая, что к нему обратятся еще и еще раз.  Но Моше говорит брату: «Почему ты решил задержаться (согласно закону о непостоянном шаце), ведь ты избран Всевышним для службы в Храме! Значит, у тебя — статус постоянного служителя. И ты не должен мешкать!». Возникает вопрос: но ведь есть же закон, что нельзя отказывать человеку, занимающему более высокое положение; так почему же Аарон не последовал этому закону и не вышел к мизбеаху без промедления? Написано в книге Танаха Теилим (Псалмы царя Давида): «Моше и Аарон — священники Его (Всевышнего), а Шмуэль — среди призывающих имя Его» (гл. 99, ст. 6). Отсюда Учителя делают вывод, что Моше и Аарон — равны по уровню. Следовательно, закон о том, что не отказывают более высокопоставленному, здесь — не действителен. Поэтому Моше и пришлось намекнуть Аарону, что у него — статус не временного служителя, но — постоянного. на основе комментария рава Ашера Лемеля Леви (главы раввинского суда г. Айзенштата) . 3. Голова и тело В нашей недельной главе читаем: «И вознес Аарон руки свои, обращаясь к народу, и благословил его, спустился и осуществил корбан-хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку), корбан-ола (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом) и корбан-шламим (приношение мира и гармонии)» (Ваикра, гл. 9, ст. 22). Написано здесь: «и спустился», что относится и к духовному уровню. Но разве такой праведник, как Аарон, мог спуститься духовно?  Известно, что Аарон был миротворцем и всегда стремился к миру (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Эмор, второй годовой цикл обсуждения). И занимался приближением людей к Торе. А для этого он, в каком-то смысле — «опустился» к народу, чтобы исправить и возвысить его. Это называется — спуск, ради подъема. Итак, в Торе сказано, что Аарон «спустился» и осуществил приношения. Приношение на иврите — корбан. Слово корбан происходит от слова лекарев («приближать»). Аарон так вел службу в Мишкане (переносном Храме), — подчеркивают Учителя, — что его действия способствовали приближению простых людей к Творцу. Когда человек приуменьшает свою значимость, умаляет свое величие, жертвует собой ради других, он получает силы и способность оказывать на людей положительное влияние и возвышать их. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент Торы, пишет, что Аарон благословил народ тройным благословением — так и в наши дни коэны благословляют народ Израиля. И приводит начальные слова, каждой из трех частей этой берахи (благословения): «да благословит тебя...», «да озарит тебя...» и «да обратит к тебе...». Что из этого следует?  Бывают ситуации, когда значительная часть народа не находится на достаточном духовном уровне. Тогда и благословение, даже, если и будет произнесено — «не задержится», не принесет пользы. Но, если народ возглавляют праведники, — наставляют в Талмуде (трактат Эрувин, лист 41) Учителя, — помочь может правило, согласно которому тело идет за головой. Ведь, если бераха «покоится» на голове — она распространяется и на все тело. А если голова не достойна благословений (когда во главе народа — злодеи), то и тело остается без берахи.  Учителя отмечают, что в поднятии рук Аарона содержится намек на раскрытие руки Всевышнего. Как сказано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Открываешь Ты руку Твою» (гл. 145, ст. 16).  Словосочетание «руку Твою» в оригинале Торы на иврите — одно слово, состоящее из трех букв: йуд, далет и хаф. Буквы йуд и далет вместе образуют название буквы «йуд». А буква хаф намекает на ладонь. Йуд символизирует — источник мудрости и благословения. Таким образом, фраза: «Открываешь Ты руку Твою» говорит, в том числе, и о мудрости и благословении, нисходящих из Высшего Источника и раскрывающихся достойным людям, как на ладони.  В книге Зогар рассказывается о том, что буква шин, которая изображена на головном тефилине, имеет как бы три «головы». Причем, «головы» — это три буквы «йуд». А три ветви буквы «шин» содержат в себе намек на трех праотцов еврейского народа. Таким образом, выстраивается «формула»: мудрость и благословение из Высшего Источника, через наших праотцов — нисходят на нас.  Теперь мы можем лучше понять, что хотел нам сообщить Раши своим комментарием. Аарон благословил народ тройной берахой. Первое слово каждой из трех частей этого благословения — «да благословит тебя...», «да озарит тебя...» и «да обратит к тебе...» — начинается с буквы «йуд». А три буквы «йуд» дают намек на трехглавую шин и ассоциируются с тремя праотцами, благодаря которым благословляется мир. Так как тело идет за головой. на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и "Зихрон Шмуэль"   4. Избранный народ   Написано в нашей недельной главе: «И вознес Аарон руки свои, обращаясь к народу, и благословил его» (Ваикра, гл. 9, ст. 22). В тексте оригинала на иврите слово «руки» употреблено в единственном числе («рука»). Но известно, что во время общественного чтения Торы, согласно установленной традиции, произносить нужно именно «руки» (во множественном числе). Что же кроется за этим «разночтением»? При даровании Торы Всевышний обратился к народу Израиля с наставлениями: «Будьте Мне избранным из всех народов... И будьте Мне царством священнослужителей и народом святым (выделенным, отделенным)» (Шемот, гл. 19, ст. 5-6). Как это понимать? «Народ избранный из всех народов» и «народ отделенный, выделенный» — понятия разного порядка. Избирают обычно — на конкурсной основе. Среди участников конкурса ты — оказался лучшим. Однако в данном случае, если бы имел место «конкурс», и ты соревновался бы с другими, возможно, лучшим стать тебе и не удалось бы. Другое дело — когда ты выделен. Тут уже не имеет никакого значения, есть у тебя «конкуренты» или их нет, и какие у «конкурентов» (если они есть) — достоинства, по сравнению с твоими и т.п.. Иными словами «избранность» — понятие относительное, а «выделенность» — абсолютное. Очевидно, что Творец, ожидает от нас, чтобы мы были «царством священнослужителей», «народом выделенным». Но постоянно находиться на таком уровне — очень непросто. Особенно, в галуте (изгнании), когда приходится жить среди других народов. Поэтому Всевышний оставил нам еще один, «запасной» вариант. Если не получается все время быть «абсолютными чемпионами» — надо оставаться хотя бы лучшими, по сравнению с другими. В Торе говорится, что Яаков, выходя из материнской утробы, держал своего брата-близнеца, Эсава, за пятку (Берешит, гл. 25, ст. 26). Как это можно объяснить? Возможно, Яаков не хотел, чтобы Эсав оставил его одного. Известно, что уже в утробе матери Эсав проявлял дурные наклонности, желая родиться именно возле капища идолопоклонников. Так для чего же Яакову нужна такая компания? Ведь он, Яаков, с самого начала стремился к изучению Торы. Не потому ли, что на фоне Эсава, Яаков уж точно считался бы праведником? А вот индивидуальная проверка, возможно, вскрыла бы и у него какие-то недостатки. О Ноахе говорится, что он был праведником «в своих поколениях» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Из этого некоторые комментаторы сделали вывод, что, скажем, в поколении Авраама, он праведником не считался бы. Таким образом, мы видим, что есть существенное различие между двумя духовными уровнями, которым соответствуют понятия «выделенный народ» и «народ избранный». Это различие влияет и на способ благословения. Для благословения «выделенного народа» достаточна одна рука. Ведь нет необходимости с кем-то его сравнивать. Поэтому в Торе написано — «рука», в единственном числе. Но «избранный народ» надо благословлять двумя руками. Одна рука указывает на другие народы, вторая — благословляет евреев, заслуживших бераху, по сравнению с ними. Поэтому, при чтении Торы произносят — «руки», во множественном числе. Когда коэн гадоль (главный коэн) в Йом Кипур выходил из Кодеш Кодашим (Святая Святых) Храма, он произносил особую молитву, в которой были и такие слова: «Да не будут зависеть сыны Израиля один от другого, а также от других народов». То есть — чтобы евреи удостоились достичь уровня «царства священнослужителей» и «народа выделенного». И чтобы не потребовалось сравнивать их ни друг с другом, ни пс другими народами. на основе комментария рава Йосефа Шварца из Гросвардина (автор сборника галахических вопросов и ответов «Гинзей Йосеф»)  5. Награда за молчание   В нашей недельной главе рассказывается о гибели двух сыновей Аарона. Как сказано: «И вышел огонь от Всевышнего... и умерли они перед Всевышним... и умолк Аарон» (Ваикра, гл. 10, ст. 2-3). Комментируя этот отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Аарон за молчание получил награду. В Мидраше Учителя задаются вопросом: «Почему умолк Аарон?». Их ответ — «И на восьмой день обрежь крайнюю плоть» — на первый взгляд, может показаться, по меньшей мере, странным. Попробуем в этом разобраться. В Мидраше говорится, что сыновья Аарона умерли, потому что их отец участвовал в создании золотого тельца. Но мы также знаем, что обломки разбитых скрижалей (лухот) искупили данный проступок. И все же, если предположить, что сыновья Аарона погибли из-за того, что их отец был участником тех событий, это объясняет, почему Аарон смолчал. Что, собственно, он мог сказать? Однако же, если обломки  лухот уже искупили проступок, связанный с золотым тельцом — молчание Аарона, у которого, как нетрудно предположить, были все основания для того, чтобы возмутиться, остается неясным. В Талмуде говорится, что Моше, прежде, чем разбить лухот, — отмечают Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 87), — подумал о том, что Тора запрещает «чужаку» есть мясо пасхального приношения (Шемот, гл. 12, ст. 43). Сотворив золотого тельца — объект аводы зары (чуждого служения), евреи сами как будто бы стали «чужаками». А если чужака нельзя подпускать к пасхальному приношению (это лишь одна заповедь Торы), то вряд ли саму Тору можно давать чужакам. Такой принцип рассуждения в нашей традиции носит название — каль ва-хомер (от простого к сложному).  Мы видим, что Моше разбил лухот не для того, чтобы искупить проступок с золотым тельцом, но — потому что евреи утратили право на получение Торы. Значит, сыновья Аарона умерли из-за проступка своего отца. И Аарон смолчал, потому что ему нечего было сказать.  Есть правило, что обрезание (мила) делают новорожденному  на восьмой день, даже, если он выпадает на шаббат. Это выводят также с помощью принципа каль ва-хомер (трактат Шаббат, лист 132). Но ведь о том, что обрезание (милу) разрешено делать на восьмой день после рождения мальчика, даже, если он выпадает на шаббат, написано в Торе: «И на восьмой день обрежь крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Слово «день» здесь как бы — лишнее. Можно было просто написать — восьмого (ба-шмини). Но, поскольку сказано — «день» (ба-йом а-шмини), это означает, что обрезание следует делать — даже в шаббат.  И нет никакой нужды выводить то же правило, используя принцип каль ва-хомер.  Теперь мы готовы к тому, чтобы понять, кажущуюся «странность» в упомянутом вышк Мидраше.  Итак, Учителя задаются вопросом: «Почему молчал Аарон?». А в качестве ответа — цитируют: «И на восьмой день обрежь крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Казалось бы, какая связь между вопросом и ответом? Но мы уже знаем, что для установления закона, что обрезание нужно делать на восьмой день, даже если он выпадает на шаббат, нет необходимости пользоваться принципом каль ва-хомер. Этим Мидраш дает намек, что и в случае, когда Моше разбил Скрижали, этот принцип — не нужен. Следовательно, разбитые лухот сполна искупили проступок, связанный с золотым тельцом. И Аарон имел полное право сетовать. Но он — промолчал. И за это, как пишет Раши — получил награду… на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (велик Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШМИНИ» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини. Обсуждение главы Шмини 1. Стыд — исправление ошибок? Написано в нашей недельной главе: «И сказал Моше Аарону: "Подойди к мизбеаху (в условном переводе — «жертвенник»), и принеси свой корбан-хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) и свой корбан-ола (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Аарон стыдился и опасался приближаться к мизбеаху. И тогда Моше подбодрил его — нечего тебе стыдиться, ведь ты избран Всевышним. Попытаемся разобраться в этом комментарии. Сказано, что Моше, когда Всевышний открылся ему в пылающем кусте — закрыл свое лицо (Шемот, гл. 3, ст. 6). Если бы Моше не сделал это, — отмечают Учителя, — Всевышний открыл бы ему сокровенные тайны мироздания. Далее говорится, что разгорелся Гнев Всевышнего на Моше (Шемот, гл. 4, ст. 14). А в результате, — подчеркивают Учителя, — Моше был лишен статуса коэна в пользу его брата Аарона. Это выводится из фрагмента Торы — «Вот брат твой Аарон — левит» (Шемот, гл. 4, ст. 14). Казалось бы, и так понятно: если Аарон — брат Моше, то он, так же, как Моше, относится к колену Леви. Но Тора в данном отрывке сообщает нам, что Аарон должен был быть левитом, а Моше — коэном. Однако из-за того, что Моше вызвал Гнев Всевышнего — коэном был избран Аарон (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 3). То есть Моше был лишен статуса коэна, потому что, устыдившись — закрыл лицо и поначалу отказался выполнять задание Всевышнего. И вот теперь Моше предупреждает своего брата Аарона: «Я в свое время из-за стыда лишился возможности стать коэном. Не повторяй моей ошибки!».  Обратим внимание, что Раши в своем комментарии к нашему фрагменту, объясняя, почему Аарон не приступал к службе, называет две причины: он (Аарон) — стыдился и опасался приближаться к мизбеаху. Однако же Моше, подбадривая брата, говорит только о стыде. Почему же Моше не упомянул опасения, страх Аарона? Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 12), что каждому, кто совершил проступок и устыдился, проступок — прощается. То есть стыд, в определенном смысле — исправление совершенных ошибок. И Моше, подбадривая Аарона, говорит ему, в сущности, именно об этом: поскольку Аарон, невольно приняв участие в создании тельца — испытывает в связи с этим чувство стыда, значит, ему прощается этот проступок. А потому ему нечего опасаться. И он должен пойти к мизбеаху и приступить к службе в Мишкане (переносной Храм в пустыне). Ведь благодаря стыду, он и избран для осуществления данной миссии. на основе комментария рава Хаима а-коэна Рапопорта (глава раввинского суда автор сборника вопросов и ответов «Маим Хаим», конец 18-го – начало 19-го вв., Острог) 2. Долой выскочек!   В нашей недельной главе читаем: «И сказал Моше Аарону: "Подойди к мизбеаху (в условном переводе — «жертвенник»), и принеси свой корбан-хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) и свой корбан-ола (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).  В комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) к этому отрывку говорится, что Аарон стыдился сразу выйти к мизбеаху. И тогда Моше подбодрил его, объяснив, что стыдиться ему нечего, ибо поэтому он, Аарон и избран Всевышним для того, чтобы возглавить работы по служению в Храме. В Шулхан Арухе (полном Кодексе еврейских практических законов) записано правило: если в синагоге есть постоянный человек, который ведет молитву (на иврите — шалиах цибур, то есть — «посланник общины» или сокращенно — шац) он может выходить к амуду (особое место, где стоит шац во время молитвы), не дожидаясь особого приглашения. Если же в синагоге нет постоянного шаца — тот, кому предложили вести молитву, не должен соглашаться на это сразу. На первую просьбу, ему из скромности следует ответить отказом. Услышав повторное предложение — подобает продемонстрировать, что, в общем, он готов встать, но все же — пока еще не решается. И только после третьего обращения, ему разрешено выйти к амуду и начать молитву. Однако, если к нему обратился раввин общины, или другой уважаемый человек, имеющий более высокий статус, он должен приступить к молитве без промедления. Так как вышестоящему — не отказывают (раздел Орах Хаим, гл. 53, параграфы 15-16). В оригинале Торы на иврите в отрывке, рассказывающем о том, что Моше задержался на горе Синай (Шемот, гл. 32, ст. 1), употреблено слово «бошеш» (задержался). Комментируя рассматриваемый нами фрагмент из недельной главы Шмини, Раши, открывая еще одну грань Истины, отмечает, что в нем, где говорится, что Аарон «стыдился», использовано слово с тем же корнем «буш». И это слово можно понимать и как — «задержался». Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши.  Аарон, считал, что наверняка в общине Израиля есть еще достойные люди. Поэтому выполнение работы, которая поручена ему сейчас, в следующий раз могут предложить кому-то другому. А, значит, у Аарона — статус не постоянного, но — временного служителя. Поэтому он не вправе сразу выйти к мизбеаху. Но, согласно закону — должен задержаться, ожидая, что к нему обратятся еще и еще раз.  Но Моше говорит брату: «Почему ты решил задержаться (согласно закону о непостоянном шаце), ведь ты избран Всевышним для службы в Храме! Значит, у тебя — статус постоянного служителя. И ты не должен мешкать!». Возникает вопрос: но ведь есть же закон, что нельзя отказывать человеку, занимающему более высокое положение; так почему же Аарон не последовал этому закону и не вышел к мизбеаху без промедления? Написано в книге Танаха Теилим (Псалмы царя Давида): «Моше и Аарон — священники Его (Всевышнего), а Шмуэль — среди призывающих имя Его» (гл. 99, ст. 6). Отсюда Учителя делают вывод, что Моше и Аарон — равны по уровню. Следовательно, закон о том, что не отказывают более высокопоставленному, здесь — не действителен. Поэтому Моше и пришлось намекнуть Аарону, что у него — статус не временного служителя, но — постоянного. на основе комментария рава Ашера Лемеля Леви (главы раввинского суда г. Айзенштата) . 3. Голова и тело В нашей недельной главе читаем: «И вознес Аарон руки свои, обращаясь к народу, и благословил его, спустился и осуществил корбан-хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку), корбан-ола (приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом) и корбан-шламим (приношение мира и гармонии)» (Ваикра, гл. 9, ст. 22). Написано здесь: «и спустился», что относится и к духовному уровню. Но разве такой праведник, как Аарон, мог спуститься духовно?  Известно, что Аарон был миротворцем и всегда стремился к миру (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Эмор, второй годовой цикл обсуждения). И занимался приближением людей к Торе. А для этого он, в каком-то смысле — «опустился» к народу, чтобы исправить и возвысить его. Это называется — спуск, ради подъема. Итак, в Торе сказано, что Аарон «спустился» и осуществил приношения. Приношение на иврите — корбан. Слово корбан происходит от слова лекарев («приближать»). Аарон так вел службу в Мишкане (переносном Храме), — подчеркивают Учителя, — что его действия способствовали приближению простых людей к Творцу. Когда человек приуменьшает свою значимость, умаляет свое величие, жертвует собой ради других, он получает силы и способность оказывать на людей положительное влияние и возвышать их. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент Торы, пишет, что Аарон благословил народ тройным благословением — так и в наши дни коэны благословляют народ Израиля. И приводит начальные слова, каждой из трех частей этой берахи (благословения): «да благословит тебя...», «да озарит тебя...» и «да обратит к тебе...». Что из этого следует?  Бывают ситуации, когда значительная часть народа не находится на достаточном духовном уровне. Тогда и благословение, даже, если и будет произнесено — «не задержится», не принесет пользы. Но, если народ возглавляют праведники, — наставляют в Талмуде (трактат Эрувин, лист 41) Учителя, — помочь может правило, согласно которому тело идет за головой. Ведь, если бераха «покоится» на голове — она распространяется и на все тело. А если голова не достойна благословений (когда во главе народа — злодеи), то и тело остается без берахи.  Учителя отмечают, что в поднятии рук Аарона содержится намек на раскрытие руки Всевышнего. Как сказано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Открываешь Ты руку Твою» (гл. 145, ст. 16).  Словосочетание «руку Твою» в оригинале Торы на иврите — одно слово, состоящее из трех букв: йуд, далет и хаф. Буквы йуд и далет вместе образуют название буквы «йуд». А буква хаф намекает на ладонь. Йуд символизирует — источник мудрости и благословения. Таким образом, фраза: «Открываешь Ты руку Твою» говорит, в том числе, и о мудрости и благословении, нисходящих из Высшего Источника и раскрывающихся достойным людям, как на ладони.  В книге Зогар рассказывается о том, что буква шин, которая изображена на головном тефилине, имеет как бы три «головы». Причем, «головы» — это три буквы «йуд». А три ветви буквы «шин» содержат в себе намек на трех праотцов еврейского народа. Таким образом, выстраивается «формула»: мудрость и благословение из Высшего Источника, через наших праотцов — нисходят на нас.  Теперь мы можем лучше понять, что хотел нам сообщить Раши своим комментарием. Аарон благословил народ тройной берахой. Первое слово каждой из трех частей этого благословения — «да благословит тебя...», «да озарит тебя...» и «да обратит к тебе...» — начинается с буквы «йуд». А три буквы «йуд» дают намек на трехглавую шин и ассоциируются с тремя праотцами, благодаря которым благословляется мир. Так как тело идет за головой. на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и "Зихрон Шмуэль"   4. Избранный народ   Написано в нашей недельной главе: «И вознес Аарон руки свои, обращаясь к народу, и благословил его» (Ваикра, гл. 9, ст. 22). В тексте оригинала на иврите слово «руки» употреблено в единственном числе («рука»). Но известно, что во время общественного чтения Торы, согласно установленной традиции, произносить нужно именно «руки» (во множественном числе). Что же кроется за этим «разночтением»? При даровании Торы Всевышний обратился к народу Израиля с наставлениями: «Будьте Мне избранным из всех народов... И будьте Мне царством священнослужителей и народом святым (выделенным, отделенным)» (Шемот, гл. 19, ст. 5-6). Как это понимать? «Народ избранный из всех народов» и «народ отделенный, выделенный» — понятия разного порядка. Избирают обычно — на конкурсной основе. Среди участников конкурса ты — оказался лучшим. Однако в данном случае, если бы имел место «конкурс», и ты соревновался бы с другими, возможно, лучшим стать тебе и не удалось бы. Другое дело — когда ты выделен. Тут уже не имеет никакого значения, есть у тебя «конкуренты» или их нет, и какие у «конкурентов» (если они есть) — достоинства, по сравнению с твоими и т.п.. Иными словами «избранность» — понятие относительное, а «выделенность» — абсолютное. Очевидно, что Творец, ожидает от нас, чтобы мы были «царством священнослужителей», «народом выделенным». Но постоянно находиться на таком уровне — очень непросто. Особенно, в галуте (изгнании), когда приходится жить среди других народов. Поэтому Всевышний оставил нам еще один, «запасной» вариант. Если не получается все время быть «абсолютными чемпионами» — надо оставаться хотя бы лучшими, по сравнению с другими. В Торе говорится, что Яаков, выходя из материнской утробы, держал своего брата-близнеца, Эсава, за пятку (Берешит, гл. 25, ст. 26). Как это можно объяснить? Возможно, Яаков не хотел, чтобы Эсав оставил его одного. Известно, что уже в утробе матери Эсав проявлял дурные наклонности, желая родиться именно возле капища идолопоклонников. Так для чего же Яакову нужна такая компания? Ведь он, Яаков, с самого начала стремился к изучению Торы. Не потому ли, что на фоне Эсава, Яаков уж точно считался бы праведником? А вот индивидуальная проверка, возможно, вскрыла бы и у него какие-то недостатки. О Ноахе говорится, что он был праведником «в своих поколениях» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Из этого некоторые комментаторы сделали вывод, что, скажем, в поколении Авраама, он праведником не считался бы. Таким образом, мы видим, что есть существенное различие между двумя духовными уровнями, которым соответствуют понятия «выделенный народ» и «народ избранный». Это различие влияет и на способ благословения. Для благословения «выделенного народа» достаточна одна рука. Ведь нет необходимости с кем-то его сравнивать. Поэтому в Торе написано — «рука», в единственном числе. Но «избранный народ» надо благословлять двумя руками. Одна рука указывает на другие народы, вторая — благословляет евреев, заслуживших бераху, по сравнению с ними. Поэтому, при чтении Торы произносят — «руки», во множественном числе. Когда коэн гадоль (главный коэн) в Йом Кипур выходил из Кодеш Кодашим (Святая Святых) Храма, он произносил особую молитву, в которой были и такие слова: «Да не будут зависеть сыны Израиля один от другого, а также от других народов». То есть — чтобы евреи удостоились достичь уровня «царства священнослужителей» и «народа выделенного». И чтобы не потребовалось сравнивать их ни друг с другом, ни пс другими народами. на основе комментария рава Йосефа Шварца из Гросвардина (автор сборника галахических вопросов и ответов «Гинзей Йосеф»)  5. Награда за молчание   В нашей недельной главе рассказывается о гибели двух сыновей Аарона. Как сказано: «И вышел огонь от Всевышнего... и умерли они перед Всевышним... и умолк Аарон» (Ваикра, гл. 10, ст. 2-3). Комментируя этот отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Аарон за молчание получил награду. В Мидраше Учителя задаются вопросом: «Почему умолк Аарон?». Их ответ — «И на восьмой день обрежь крайнюю плоть» — на первый взгляд, может показаться, по меньшей мере, странным. Попробуем в этом разобраться. В Мидраше говорится, что сыновья Аарона умерли, потому что их отец участвовал в создании золотого тельца. Но мы также знаем, что обломки разбитых скрижалей (лухот) искупили данный проступок. И все же, если предположить, что сыновья Аарона погибли из-за того, что их отец был участником тех событий, это объясняет, почему Аарон смолчал. Что, собственно, он мог сказать? Однако же, если обломки  лухот уже искупили проступок, связанный с золотым тельцом — молчание Аарона, у которого, как нетрудно предположить, были все основания для того, чтобы возмутиться, остается неясным. В Талмуде говорится, что Моше, прежде, чем разбить лухот, — отмечают Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 87), — подумал о том, что Тора запрещает «чужаку» есть мясо пасхального приношения (Шемот, гл. 12, ст. 43). Сотворив золотого тельца — объект аводы зары (чуждого служения), евреи сами как будто бы стали «чужаками». А если чужака нельзя подпускать к пасхальному приношению (это лишь одна заповедь Торы), то вряд ли саму Тору можно давать чужакам. Такой принцип рассуждения в нашей традиции носит название — каль ва-хомер (от простого к сложному).  Мы видим, что Моше разбил лухот не для того, чтобы искупить проступок с золотым тельцом, но — потому что евреи утратили право на получение Торы. Значит, сыновья Аарона умерли из-за проступка своего отца. И Аарон смолчал, потому что ему нечего было сказать.  Есть правило, что обрезание (мила) делают новорожденному  на восьмой день, даже, если он выпадает на шаббат. Это выводят также с помощью принципа каль ва-хомер (трактат Шаббат, лист 132). Но ведь о том, что обрезание (милу) разрешено делать на восьмой день после рождения мальчика, даже, если он выпадает на шаббат, написано в Торе: «И на восьмой день обрежь крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Слово «день» здесь как бы — лишнее. Можно было просто написать — восьмого (ба-шмини). Но, поскольку сказано — «день» (ба-йом а-шмини), это означает, что обрезание следует делать — даже в шаббат.  И нет никакой нужды выводить то же правило, используя принцип каль ва-хомер.  Теперь мы готовы к тому, чтобы понять, кажущуюся «странность» в упомянутом вышк Мидраше.  Итак, Учителя задаются вопросом: «Почему молчал Аарон?». А в качестве ответа — цитируют: «И на восьмой день обрежь крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Казалось бы, какая связь между вопросом и ответом? Но мы уже знаем, что для установления закона, что обрезание нужно делать на восьмой день, даже если он выпадает на шаббат, нет необходимости пользоваться принципом каль ва-хомер. Этим Мидраш дает намек, что и в случае, когда Моше разбил Скрижали, этот принцип — не нужен. Следовательно, разбитые лухот сполна искупили проступок, связанный с золотым тельцом. И Аарон имел полное право сетовать. Но он — промолчал. И за это, как пишет Раши — получил награду… на основе комментария рава Йоннатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения