Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.   Почему она так называется? В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…». Отправь (пошли) на иврите — шелах.   Обсуждение главы Шелах   1. Почему заезжему раввину принято давать возможность выступить   В нашей недельной главе рассказывается о "подвиге" разведчиков и об их печальном конце. Разведчики не справились с поставленной перед ними задачей. Миссия оказалась провалена. Но прежде, чем говорить о трагическом финале и о последствиях — вспомним, с чего все начиналось. Написано: «И говорил Всевышний с Моше, сказав: Отправь от себя людей, чтобы осмотреть землю Кенаан, которую Я даю сынам Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст.1-2). Интересен комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). В нем он пишет, что Всевышний вовсе не велел Моше посылать разведчиков. Поэтому и написано — «Отправь от себя». То есть — Я не велю тебе делать это. Но если хочешь — отправь. Но если не было повеления Творца, зачем тогда заниматься самодеятельностью? Идея отправить в Кенаан разведчиков — не нравилась Моше. Но евреи требовали этого. Как сказано: «И приблизились ко мне все вы» (Дварим, гл.1, ст. 22). Моше знал, что обзорный тур по земле Кенаан тяжелейшим испытанием ляжет на плечи большинства разведчиков. Поэтому он счел необходимым сделать все возможное для облегчения задачи. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 31) говорится (и Моше это, естественно, знал), что заслуга того, кто исполняет служебный долг — выше, нежели заслуга того, кто действует добровольно, по собственной инициативе. И это понятно. Ведь кому вменено в обязанность, с того спрос — больше. Соответственно, он проявляет большую ответственность. А с добровольца, как говорится — взятки гладки. Если не справился — никто не вправе его осуждать, он же не обязан был это делать. Таким образом, если на человека возложено выполнение заповедей, его награда за это — возрастает, по сравнению с тем, если бы он исполнял их исключительно по велению сердца. Там, где ожидается высокая награда, всегда найдутся люди, которые лягут костьми, чтобы помешать ее получить. Поэтому в игру включается, причем весьма активно, наш старый знакомый йецер hа-ра (дурное начало). И играть он будет не на стороне человека, выполняющего заповеди, но — против него. Моше понимал, что Сатан (о сути этого понятия — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) не заинтересован в успехе разведчиков. И если бы их поход совпадал с желанием Самого Всевышнего, йецер hа-ра из кожи вылез бы, чтобы сбить их с толку. Поэтому Моше отправил разведчиков в Кенаан не по велению Творца, но — с Его разрешения. Так было максимально уменьшено вмешательство деструктивных сил. И у разведчиков появились неплохие шансы на то, чтобы справится с заданием. Впрочем, десять из двенадцати разведчиков все равно провалили миссию. Исходя из высказанного в Талмуде соображения, можно объяснить и старый еврейский обычай. Когда раввин из другого места приезжает в еврейскую общину, даже, если раввин этой общины присутствует, все равно дают выступить приезжему раввину. И вот почему. На раввине общины лежит обязанность наставлять членов общины, говорить об их неправедных поступках, объяснять, что надо исправить и что улучшить. А у этих евреев есть заповедь — испить до дна горькую чашу критики, искренне принять слова наставника, как бы тяжелы они ни были, и все в точности исполнить, не отклоняясь ни влево, ни вправо. Таким образом, здесь речь идет о двух заповедях: раввин обязан — наставлять, евреи его общины — исполнить. Тут йецер hа-ра не станет безучастно наблюдать за этим торжеством Торы и праведности. Он в лепешку расшибется, чтобы раввин не подобрал подходящие слова, и чтобы евреи остались глухи к увещеваниям и наставлениям. На заезжем же раввине не лежит обязанность критиковать не подведомственную ему общину. А у членов общины — нет заповеди внимать словам приезжего человека, которого они видят впервые, пусть он и в хорошо скроенном фраке и с раввинской шляпой на голове. Значит, его слова, скорее всего, подействуют.   на основе комментария рава Йоэля Тайтельбойма (глава Сатмарских хасидов, автор книги «Вайоэль Моше», Венгрия – США, 1887-1979 гг.)     2. Не смотрел на цвет денег   Итак, Всевышний позволяет Моше отправить разведчиков. И в нашей недельной главе об этом сказано: «Отправь от себя людей, чтобы осмотреть землю Кенаан... По человеку от каждого колена... самых выдающихся пошлите. И отправил их Моше... все они главы сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2-3). В тексте Торы подчеркивается, что в разведку пошли «самые выдающиеся». Затем сказано, что «все они — главы сынов Израиля». Выходит, в разведку пошли лучшие из лучших. Тем не менее, десять из двенадцати разведчиков, что называется — опростоволосились. И можно сказать, что в целом разведывательная операция — провалилась. Выбирая руководителя общины, нужно, убедиться, что он обладает необходимыми для этого качествами. Он должен быть мудрецом, знатоком Торы, обладать богобоязненностью. Очень важны позитивные черты характера, порядочность в сочетании с добродетельностью и милосердием. Ну и, конечно же, желательно, чтобы общественный лидер был состоятельным человеком — чтобы не зависеть от милости других и иметь возможность творить эту милость самому. К сожалению, чаще всего, на должность главы еврейской общины выбирают того, кто реально обладает лишь одним из перечисленных качеств — богатством. А добродушие, отзывчивость, желание помочь — он ловко эмитирует. Красивые заявления, растиражированные в СМИ и не подкрепленные делами, умело составленные коммюнике — пиар-агентства не зря едят свой хлеб. Знакомая картина, не правда ли? А как должно быть? В Талмуде (Песахим, лист 104) рассказывается о раби Менахеме бар Симайе. Его называли сыном святости. Прозвали его так, — объясняют Учителя, — потому что он не смотрел на изображения на монетах. Сейчас сказали бы — не смотрел на цвет купюр. А когда он умер (об этом уже в другом месте сказано) — изменились форма монет и изображения на них. Как это все понимать? Когда раби Менахем бар Симай хотел понять, что за человек перед ним, он не оценивал его по весу кошелька и не всматривался в номинал лежащих там монет. Его интересовали исключительно качества души и настоящие, а не сымитированные достоинства. Но вот он умер, и все вернулось на круги своя. Снова решающим аргументом для назначения человека на должность стал размер состояния, его собственного, или тех, кто за ним стоит. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Разведать землю Кенаан отправили глав колен Израиля. Со своим заданием они не справились. Может, это случилось, потому что их назначили только из-за их богатств, а личные качества не были приняты во внимание?\ Но в Торе особо оговаривается, что они были не просто главами колен, но еще и — «самые выдающиеся». Значит, своих постов они добились благодаря достоинствам, а не деньгам. Тем не менее, даже это не спасло от провала. Впрочем, провалились они, потому что, вместо того, чтобы активизировать положительные качества своей души, подобно Йегошуа бин Нуну и Калеву бен Иефуне, они стали всматриваться в «форму монет», и с этой точки зрения подошли к вопросу о заселении Эрец Исраэль (Земли Израиля), которая в те времена называлась Кенааном. Думали о том, какую выгоду они получат и каких привилегий лишатся. Когда, прежде всего, пытаешься подсчитать цену вопроса в денежном эквиваленте — ответ диктует цвет денег, цвет купюр. Если мы рассмотрим слово «наси» (глава, начальник, руководитель), написанное на иврите, то увидим, что из составляющих его букв, можно построить слова «еш» (есть) и «эйн» (нет). В этом кроется важный морально-этический урок. Если руководитель позиционирует себя как «эйн» — он преуспеет на своем посту, и результаты его работы будут занимать самый верх позиции «еш». Но если начальник считает себя большой шишкой («еш») — польза от его деятельности сведется к понятию «эйн».   на основе комментария рава Моше Хаима Эфраима из Судилкова (внук Бааль Шем Това, автор книги «Дегель Махане Эфраим», Украина, 1748-1800 гг.)   3. 40 лет в пустыне не только наказание, но — Милость Творца   В нашей недельной главе читаем: «И отправил их (разведчиков) Моше из пустыни Паран, с разрешения Всевышнего — все они главы сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст. 3). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что хоть в дальнейшем десять из двенадцати разведчиков проявили себя как злодеи, но «в тот час» (когда их отправляли) — все разведчики, без исключения, были достойными людьми, заслуживающими уважения. Слова Раши «в тот час» — не просто красивая метафора. Это выражение несет в себе важную смысловую нагрузку. Поход разведчиков в будущую Эрец Исраэль, а пока, страну Кенаан, длился, как известно, сорок дней. Разведчики (десять из двенадцати) оклеветали обещанную Всевышним землю. И евреи, в массе своей — подняли вой в худших своих традициях — не хотим, мол, в Израиль, даешь Америку и Германию! За это народ был наказан сорокалетним пребыванием в пустыне — год за день. Впрочем, если мы произведем подсчет — увидим, что непосредственно переходы по пустыне заняли не сорок, но — почти сорок лет. Сорок лет — без пятнадцати дней. Если исходить из соотношения за один день, проведенный в разведке — год скитаний по пустыне, получим, что час разведчиков «стоит» пятнадцать дней переходов. Теперь мы видим, насколько точен комментарий Раши, когда он пишет, что «в тот час все разведчики были достойными людьми». Благодаря "тому часу" евреи скитались по пустыне на пятнадцать дней меньше. Важно отметить, что эти сорок лет, проведенные в пустыне, были не только наказанием, не только результатом действия меры суда, но и — проявлением Милосердия Всевышнего. В Талмуде (трактат Йома, лист 76) сказано, что добро превосходит зло, а мера милосердия — меру суда, и награда превосходит наказание в пятьсот раз. Раши в своем комментарии объясняет, откуда взялась эта величина — пятьсот. Написано о преступлении и воздаянии: «Он хранит милость для тысяч, снимает вину и преступление и прегрешение, но без кары не оставляет; Он поминает вину отцов сыновьям и сынам сыновей до третьего и четвертого поколения» (Шемот, гл. 34, ст. 7). Итак, Всевышний «хранит милость для тысяч». Минимум, может быть — две тысячи. А карает — «до четвертого поколения». Выходит, соотношение меры суда и милости, составляет четыре к двум тысячам, или один к пятистам. В Мишне (трактат Сота, гл. 1, мишна 9) говорится, что действие принципа мера за меру, хорошо просматривается на примере сестры Моше Рабейну Мирьям. Когда она принесла корзинку с Моше и поставила ее в камыши у берега реки, она не торопилась вернуться. Наоборот, она осталась посмотреть, что приключится с ее новорожденным братиком, и прождала где-то час, пока корзинку с Моше не заметила дочь фараона. В награду за этот поступок, когда Мирьям поразила духовная болезнь цараат, весь народ неделю ждал ее в пустыне и не двигался с места. Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) подсчитали, что в неделе — 168 часов. Мирьям ждала дочь фараона Батью час, чтобы вверить ей ответственность за Моше. За этот час, впоследствии сыны Израиля, ждали Мирьям 168 часов. Получается, что в этом случае соотношение не один к пятисот, а один к ста шестьдесят восьми. Теперь обратимся к разведчикам. Точнее — к их прегрешению. Наказание за него составило почти сорок лет скитаний. По году за день, проведенный разведчиками в пути. Исходя из этих данных, соотношение составит один к триста шестидесяти пяти. Как же нам разобраться во всей этой арифметике? Вот выдержка из сурового приговора, вынесенного еврейскому народу после прегрешения разведчиков — «И сыновья ваши будут скитаться в пустыне сорок лет, и нести груз вашего отступничества, пока не истлеют ваши трупы в пустыне» (Бамидбар, гл. 14, ст. 33). Раши, ссылаясь на Мидраш Танхума, отмечает, что никто из них не умирал до 60-ти лет. Поэтому было предопределено сорок лет пребывания в пустыне — чтобы 20-летним (а приговор распространялся только на людей от 20-ти лет и старше) исполнилось 60 лет. Теперь вернемся немного назад — к событиям, предшествующим Исходу из Египта. Они описаны в главе Бо. Мы с вами — во дворце правителя Египта и присутствуем при его разговоре с Моше. Фараон согласился отпустить евреев в пустыню служить Всевышнему. Но он хочет знать кто именно туда пойдет (в оригинале написано — ми ва-ми hа-hолхим)? И Моше ему на это отвечает: «С нашей молодежью и с нашими старцами пойдем» (Шемот, гл. 10, ст. 8-9). Фараон видел по звездам, что все вышедшие из Египта в пустыню, в ней и умрут. За исключением двух человек. Он сообщает Моше о трагическом финале задуманного мероприятия. «Смотрите, — говорит он, — зло перед вами!» (там же, ст. 10). Египетский царь также сообщает имена тех двоих, что спасутся. Гематрия (числовое значение) фразы «ми ва-ми hа-hолхим» соответствует гематрии слов «Калев и бин Нун». Моше соглашается, что люди в возрасте от 20-ти до 60-ти составляют группу риска. Тем не менее, есть еще молодежь и старцы — не только Калев и Йегошуа. «С нашей молодежью и с нашими старцами пойдем!», — говорит Моше. Мы видим, что Всевышний устроил сынам Израиля 40-летнее «путешествие» по пустыне — в том числе, и для того, чтобы 20-летние дожили до 60-ти лет. Разве это не милосердие?! Мы видим, что пребывание в пустыне были результатом действия не только меры суда, но  — и меры милосердия (хесед). Теперь пришло время внимательнее присмотреться к формулировке обвинения — «По числу дней, что вы осматривали землю, сорок дней, по году за каждый день — понесете вы наказание» (Бамидбар, гл. 14, ст. 34). Но ведь в течение сорока дней разведчики не сделали ничего плохого. Их прегрешение заключалось в том, что они оговорили, оклеветали землю, обещанную Всевышним сынам Израиля. Сам оговор длился считанные минуты! Почему же наказание потянуло на 40 лет? И хотя мы выяснили, что в пребывание в пустыне было не только наказанием (наказание лишь служило упаковкой для милосердия) возникает все же вопрос: почему такое значимое несоответствие во временных интервалах — несколько минут и 40 лет? Тем самым нам преподан важный этический урок. Когда человека наказывают за клевету, за злоязычие, за сплетни — его наказывают не только за произнесенные слова, но и за то, что привело к оговору. То есть — за негативный взгляд.   на основе комментариев рава Ицака Горовица (раввин Гамбурга, Польша Германия, 1715-1767 гг.) и рава Моше Тикочинского (духовный наставник йешивы «Слободка», Израиль, 1910-1988 гг.)       4. Глава отдельно, колено отдельно   В нашей недельной главе дается полный список разведчиков, отправившихся обозревать страну Кенаан. И здесь мы читаем: «И вот их имена: от колена Peyвeнa Шамуа, сын Закура…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). В оригинале Торы указывается название колена и имя разведчика, его представлявшего. Если мы обратим внимание на знаки кантилляции — увидим, что слова «от колена Peyвeнa» и названия почти всех остальных колен отмечены знаком «закеф катан». Он указывает на разделение между названием колена и его главой. Получается, что почти каждое колено (и это подчеркнуто интонацией чтения) — отделено от главы. Исключение — только колено Эфраима. Оно отмечено знаком «мерха тифха». Этот знак объединяет читаемые слова. Таким образом, колено Эфраима, в отличие от всех остальных, объединено со своим главой Йегошуа бин Нуном. Естественно возникает вопрос: чем вызвано такое использование знаков кантилляции? В книге Месилат Йешарим (гл. 11) сказано, что разведчиков подвела жажда почета и власти. Именно она стала основным мотивом, побуждающим оклеветать прекрасную землю, подарок Всевышнего. Что в итоге привело их к страшной смерти. В книге Зогар разъясняется, что главы колен опасались, что при заселении Израиля Моше назначит вместо них других начальников, и они утратят свои руководящие посты. Поэтому главы колен решили, любой ценой, предотвратить освоегие Эрец Исраэль (Земли Израиля). Раз в пустыне они главы колен — значит, нужно как можно дольше оставаться там. Таким образом, интересы глав народа разошлись с интересами народа. И в Торе ясно это показано с помощью знаков кантилляции — колено отдельно, глава отдельно. И только Йегошуа бин Нун поставил свои личные интересы в зависимость от интересов и пользы своих людей, своего колена. И в Торе это засвидетельствовано. Но как в эту схему вписывается Калев бен Йефуне? Он выступил против разведчиков, и все же — отделен от своего колена разделяющим знаком, точно так же, как остальные руководители. Действительно, и Калев и Йегошуа не поддались тлетворному влиянию остальных разведчиков, не приняли их злодейский план. Но действовали они — по-разному. Йегошуа с самого начала открыто выступил против клеветников и заявил, что не желает иметь с ними ничего общего. Калев же схитрил. Внешне он демонстрировал лояльность, давал понять разведчикам, что он с ними заодно. Но в решающий момент — поднял свой голос за правду, публично выразил несогласие с клеветой. Тем не менее, поскольку большую часть времени, Калев им поддакивал — его, как говорится, причесали под ту же гребенку — отметить тем же знаком кантилляции, что и остальных глав колен...   на основе комментариев рава Цви Ротберга (глава йешивы «Бейт Меир» в Бней-Браке, Израиль, наше время) и раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     5. Было бы для кого наряжаться   Точнее прегрешение разведчиков описывается в Торе во фразе — «И они оклеветали перед сынами Израиля землю, которую осматривали» (Бамидбар, гл. 13, ст. 32). В Талмуде (трактат Арахин, лист 15) Учителя на примере разведчиков показывают, насколько силен эффект от нарушения запрета на лашон hа-ра (злоязычие). И действительно. Разведчики оклеветали, казалось бы, только деревья, землю и камни, словом — неодушевленную природу. И в наказание — умерли страшной смертью. У них распухли и вывалились языки. Что же тогда ждет того, кто клевещет на живого человека!? Как-то к Хафец Хаиму (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) пришел в гости на субботнюю трапезу один из его учеников. А у раввина халы были испечены из ржаной муки. Ученик, увидев черный хлеб — непроизвольно сделал весьма красноречивый жест рукой, поскольку говорить на тот момент было нельзя — все уже совершали нетилат ядаим (омовение рук). Этот жест, которым ученик выразил все свои скорбные мысли о грубой пище, пригодной, лишь для железных желудков горьких бедняков — не скрылся от внимательного взгляда раввина. — Черный хлеб, между прочим, очень полезен, — произнес раби Исраэль, когда каждый съел первый кусочек хлеба, размером с маслину. — И твое недовольство вполне может быть расценено, как лашон hа-ра. В другой раз к Хафец Хаиму зашел побеседовать хасид, вернувшийся из поездки по Святой Земле. — Ну, как тебе понравилась наша Эрец Исраэль? — спросил раби Исраэль. Хасид понимал, что если сказать то, что на самом деле думаешь — это может таить в себе опасность. Все-таки перед ним крупнейший специалист в области злословия. Поэтому, он ответил уклончиво: — Земля Израиля прекрасна в своем молчании. Этим эвфемизмом он заменил высказывание о заброшенности и запустении многих земель. И Хафец Хаим прекрасно понял, что ему собирались сказать. Тогда он рассказал притчу. У одного зажиточного крестьянина было десять дочерей. Девять из них ему удалось очень удачно выдать замуж. А десятая засиделась в невестах. И никак не могла покинуть отчий дом. И вот уже соседи начали ему пенять — неужели не видишь, что девушка на стенку лезет от безысходности. Не можешь найти ей подходящую партию — выдай ее хотя бы за своего работника или слугу… Отец не мог противостоять давлению извне, и сосватал дочери человека простого, мало образованного. Во время подготовки к свадьбе, отец невесты обратил внимание, что его дочь совершенно равнодушна к нарядам — купила их, что называется, не глядя. — Твои сестры перед свадьбой гораздо больше внимания уделяли своему внешнему виду. — Им было, для кого наряжаться, — холодно парировала дочь. — Точно так же и Эрец Исраэль, — развил свою мысль Хафец Хаим. — Она прихорашивается только перед достойными…   на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.   Почему она так называется? В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…». Отправь (пошли) на иврите — шелах.   Обсуждение главы Шелах   1. Почему заезжему раввину принято давать возможность выступить   В нашей недельной главе рассказывается о "подвиге" разведчиков и об их печальном конце. Разведчики не справились с поставленной перед ними задачей. Миссия оказалась провалена. Но прежде, чем говорить о трагическом финале и о последствиях — вспомним, с чего все начиналось. Написано: «И говорил Всевышний с Моше, сказав: Отправь от себя людей, чтобы осмотреть землю Кенаан, которую Я даю сынам Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст.1-2). Интересен комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). В нем он пишет, что Всевышний вовсе не велел Моше посылать разведчиков. Поэтому и написано — «Отправь от себя». То есть — Я не велю тебе делать это. Но если хочешь — отправь. Но если не было повеления Творца, зачем тогда заниматься самодеятельностью? Идея отправить в Кенаан разведчиков — не нравилась Моше. Но евреи требовали этого. Как сказано: «И приблизились ко мне все вы» (Дварим, гл.1, ст. 22). Моше знал, что обзорный тур по земле Кенаан тяжелейшим испытанием ляжет на плечи большинства разведчиков. Поэтому он счел необходимым сделать все возможное для облегчения задачи. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 31) говорится (и Моше это, естественно, знал), что заслуга того, кто исполняет служебный долг — выше, нежели заслуга того, кто действует добровольно, по собственной инициативе. И это понятно. Ведь кому вменено в обязанность, с того спрос — больше. Соответственно, он проявляет большую ответственность. А с добровольца, как говорится — взятки гладки. Если не справился — никто не вправе его осуждать, он же не обязан был это делать. Таким образом, если на человека возложено выполнение заповедей, его награда за это — возрастает, по сравнению с тем, если бы он исполнял их исключительно по велению сердца. Там, где ожидается высокая награда, всегда найдутся люди, которые лягут костьми, чтобы помешать ее получить. Поэтому в игру включается, причем весьма активно, наш старый знакомый йецер hа-ра (дурное начало). И играть он будет не на стороне человека, выполняющего заповеди, но — против него. Моше понимал, что Сатан (о сути этого понятия — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) не заинтересован в успехе разведчиков. И если бы их поход совпадал с желанием Самого Всевышнего, йецер hа-ра из кожи вылез бы, чтобы сбить их с толку. Поэтому Моше отправил разведчиков в Кенаан не по велению Творца, но — с Его разрешения. Так было максимально уменьшено вмешательство деструктивных сил. И у разведчиков появились неплохие шансы на то, чтобы справится с заданием. Впрочем, десять из двенадцати разведчиков все равно провалили миссию. Исходя из высказанного в Талмуде соображения, можно объяснить и старый еврейский обычай. Когда раввин из другого места приезжает в еврейскую общину, даже, если раввин этой общины присутствует, все равно дают выступить приезжему раввину. И вот почему. На раввине общины лежит обязанность наставлять членов общины, говорить об их неправедных поступках, объяснять, что надо исправить и что улучшить. А у этих евреев есть заповедь — испить до дна горькую чашу критики, искренне принять слова наставника, как бы тяжелы они ни были, и все в точности исполнить, не отклоняясь ни влево, ни вправо. Таким образом, здесь речь идет о двух заповедях: раввин обязан — наставлять, евреи его общины — исполнить. Тут йецер hа-ра не станет безучастно наблюдать за этим торжеством Торы и праведности. Он в лепешку расшибется, чтобы раввин не подобрал подходящие слова, и чтобы евреи остались глухи к увещеваниям и наставлениям. На заезжем же раввине не лежит обязанность критиковать не подведомственную ему общину. А у членов общины — нет заповеди внимать словам приезжего человека, которого они видят впервые, пусть он и в хорошо скроенном фраке и с раввинской шляпой на голове. Значит, его слова, скорее всего, подействуют.   на основе комментария рава Йоэля Тайтельбойма (глава Сатмарских хасидов, автор книги «Вайоэль Моше», Венгрия – США, 1887-1979 гг.)     2. Не смотрел на цвет денег   Итак, Всевышний позволяет Моше отправить разведчиков. И в нашей недельной главе об этом сказано: «Отправь от себя людей, чтобы осмотреть землю Кенаан... По человеку от каждого колена... самых выдающихся пошлите. И отправил их Моше... все они главы сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2-3). В тексте Торы подчеркивается, что в разведку пошли «самые выдающиеся». Затем сказано, что «все они — главы сынов Израиля». Выходит, в разведку пошли лучшие из лучших. Тем не менее, десять из двенадцати разведчиков, что называется — опростоволосились. И можно сказать, что в целом разведывательная операция — провалилась. Выбирая руководителя общины, нужно, убедиться, что он обладает необходимыми для этого качествами. Он должен быть мудрецом, знатоком Торы, обладать богобоязненностью. Очень важны позитивные черты характера, порядочность в сочетании с добродетельностью и милосердием. Ну и, конечно же, желательно, чтобы общественный лидер был состоятельным человеком — чтобы не зависеть от милости других и иметь возможность творить эту милость самому. К сожалению, чаще всего, на должность главы еврейской общины выбирают того, кто реально обладает лишь одним из перечисленных качеств — богатством. А добродушие, отзывчивость, желание помочь — он ловко эмитирует. Красивые заявления, растиражированные в СМИ и не подкрепленные делами, умело составленные коммюнике — пиар-агентства не зря едят свой хлеб. Знакомая картина, не правда ли? А как должно быть? В Талмуде (Песахим, лист 104) рассказывается о раби Менахеме бар Симайе. Его называли сыном святости. Прозвали его так, — объясняют Учителя, — потому что он не смотрел на изображения на монетах. Сейчас сказали бы — не смотрел на цвет купюр. А когда он умер (об этом уже в другом месте сказано) — изменились форма монет и изображения на них. Как это все понимать? Когда раби Менахем бар Симай хотел понять, что за человек перед ним, он не оценивал его по весу кошелька и не всматривался в номинал лежащих там монет. Его интересовали исключительно качества души и настоящие, а не сымитированные достоинства. Но вот он умер, и все вернулось на круги своя. Снова решающим аргументом для назначения человека на должность стал размер состояния, его собственного, или тех, кто за ним стоит. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Разведать землю Кенаан отправили глав колен Израиля. Со своим заданием они не справились. Может, это случилось, потому что их назначили только из-за их богатств, а личные качества не были приняты во внимание?\ Но в Торе особо оговаривается, что они были не просто главами колен, но еще и — «самые выдающиеся». Значит, своих постов они добились благодаря достоинствам, а не деньгам. Тем не менее, даже это не спасло от провала. Впрочем, провалились они, потому что, вместо того, чтобы активизировать положительные качества своей души, подобно Йегошуа бин Нуну и Калеву бен Иефуне, они стали всматриваться в «форму монет», и с этой точки зрения подошли к вопросу о заселении Эрец Исраэль (Земли Израиля), которая в те времена называлась Кенааном. Думали о том, какую выгоду они получат и каких привилегий лишатся. Когда, прежде всего, пытаешься подсчитать цену вопроса в денежном эквиваленте — ответ диктует цвет денег, цвет купюр. Если мы рассмотрим слово «наси» (глава, начальник, руководитель), написанное на иврите, то увидим, что из составляющих его букв, можно построить слова «еш» (есть) и «эйн» (нет). В этом кроется важный морально-этический урок. Если руководитель позиционирует себя как «эйн» — он преуспеет на своем посту, и результаты его работы будут занимать самый верх позиции «еш». Но если начальник считает себя большой шишкой («еш») — польза от его деятельности сведется к понятию «эйн».   на основе комментария рава Моше Хаима Эфраима из Судилкова (внук Бааль Шем Това, автор книги «Дегель Махане Эфраим», Украина, 1748-1800 гг.)   3. 40 лет в пустыне не только наказание, но — Милость Творца   В нашей недельной главе читаем: «И отправил их (разведчиков) Моше из пустыни Паран, с разрешения Всевышнего — все они главы сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст. 3). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что хоть в дальнейшем десять из двенадцати разведчиков проявили себя как злодеи, но «в тот час» (когда их отправляли) — все разведчики, без исключения, были достойными людьми, заслуживающими уважения. Слова Раши «в тот час» — не просто красивая метафора. Это выражение несет в себе важную смысловую нагрузку. Поход разведчиков в будущую Эрец Исраэль, а пока, страну Кенаан, длился, как известно, сорок дней. Разведчики (десять из двенадцати) оклеветали обещанную Всевышним землю. И евреи, в массе своей — подняли вой в худших своих традициях — не хотим, мол, в Израиль, даешь Америку и Германию! За это народ был наказан сорокалетним пребыванием в пустыне — год за день. Впрочем, если мы произведем подсчет — увидим, что непосредственно переходы по пустыне заняли не сорок, но — почти сорок лет. Сорок лет — без пятнадцати дней. Если исходить из соотношения за один день, проведенный в разведке — год скитаний по пустыне, получим, что час разведчиков «стоит» пятнадцать дней переходов. Теперь мы видим, насколько точен комментарий Раши, когда он пишет, что «в тот час все разведчики были достойными людьми». Благодаря "тому часу" евреи скитались по пустыне на пятнадцать дней меньше. Важно отметить, что эти сорок лет, проведенные в пустыне, были не только наказанием, не только результатом действия меры суда, но и — проявлением Милосердия Всевышнего. В Талмуде (трактат Йома, лист 76) сказано, что добро превосходит зло, а мера милосердия — меру суда, и награда превосходит наказание в пятьсот раз. Раши в своем комментарии объясняет, откуда взялась эта величина — пятьсот. Написано о преступлении и воздаянии: «Он хранит милость для тысяч, снимает вину и преступление и прегрешение, но без кары не оставляет; Он поминает вину отцов сыновьям и сынам сыновей до третьего и четвертого поколения» (Шемот, гл. 34, ст. 7). Итак, Всевышний «хранит милость для тысяч». Минимум, может быть — две тысячи. А карает — «до четвертого поколения». Выходит, соотношение меры суда и милости, составляет четыре к двум тысячам, или один к пятистам. В Мишне (трактат Сота, гл. 1, мишна 9) говорится, что действие принципа мера за меру, хорошо просматривается на примере сестры Моше Рабейну Мирьям. Когда она принесла корзинку с Моше и поставила ее в камыши у берега реки, она не торопилась вернуться. Наоборот, она осталась посмотреть, что приключится с ее новорожденным братиком, и прождала где-то час, пока корзинку с Моше не заметила дочь фараона. В награду за этот поступок, когда Мирьям поразила духовная болезнь цараат, весь народ неделю ждал ее в пустыне и не двигался с места. Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) подсчитали, что в неделе — 168 часов. Мирьям ждала дочь фараона Батью час, чтобы вверить ей ответственность за Моше. За этот час, впоследствии сыны Израиля, ждали Мирьям 168 часов. Получается, что в этом случае соотношение не один к пятисот, а один к ста шестьдесят восьми. Теперь обратимся к разведчикам. Точнее — к их прегрешению. Наказание за него составило почти сорок лет скитаний. По году за день, проведенный разведчиками в пути. Исходя из этих данных, соотношение составит один к триста шестидесяти пяти. Как же нам разобраться во всей этой арифметике? Вот выдержка из сурового приговора, вынесенного еврейскому народу после прегрешения разведчиков — «И сыновья ваши будут скитаться в пустыне сорок лет, и нести груз вашего отступничества, пока не истлеют ваши трупы в пустыне» (Бамидбар, гл. 14, ст. 33). Раши, ссылаясь на Мидраш Танхума, отмечает, что никто из них не умирал до 60-ти лет. Поэтому было предопределено сорок лет пребывания в пустыне — чтобы 20-летним (а приговор распространялся только на людей от 20-ти лет и старше) исполнилось 60 лет. Теперь вернемся немного назад — к событиям, предшествующим Исходу из Египта. Они описаны в главе Бо. Мы с вами — во дворце правителя Египта и присутствуем при его разговоре с Моше. Фараон согласился отпустить евреев в пустыню служить Всевышнему. Но он хочет знать кто именно туда пойдет (в оригинале написано — ми ва-ми hа-hолхим)? И Моше ему на это отвечает: «С нашей молодежью и с нашими старцами пойдем» (Шемот, гл. 10, ст. 8-9). Фараон видел по звездам, что все вышедшие из Египта в пустыню, в ней и умрут. За исключением двух человек. Он сообщает Моше о трагическом финале задуманного мероприятия. «Смотрите, — говорит он, — зло перед вами!» (там же, ст. 10). Египетский царь также сообщает имена тех двоих, что спасутся. Гематрия (числовое значение) фразы «ми ва-ми hа-hолхим» соответствует гематрии слов «Калев и бин Нун». Моше соглашается, что люди в возрасте от 20-ти до 60-ти составляют группу риска. Тем не менее, есть еще молодежь и старцы — не только Калев и Йегошуа. «С нашей молодежью и с нашими старцами пойдем!», — говорит Моше. Мы видим, что Всевышний устроил сынам Израиля 40-летнее «путешествие» по пустыне — в том числе, и для того, чтобы 20-летние дожили до 60-ти лет. Разве это не милосердие?! Мы видим, что пребывание в пустыне были результатом действия не только меры суда, но  — и меры милосердия (хесед). Теперь пришло время внимательнее присмотреться к формулировке обвинения — «По числу дней, что вы осматривали землю, сорок дней, по году за каждый день — понесете вы наказание» (Бамидбар, гл. 14, ст. 34). Но ведь в течение сорока дней разведчики не сделали ничего плохого. Их прегрешение заключалось в том, что они оговорили, оклеветали землю, обещанную Всевышним сынам Израиля. Сам оговор длился считанные минуты! Почему же наказание потянуло на 40 лет? И хотя мы выяснили, что в пребывание в пустыне было не только наказанием (наказание лишь служило упаковкой для милосердия) возникает все же вопрос: почему такое значимое несоответствие во временных интервалах — несколько минут и 40 лет? Тем самым нам преподан важный этический урок. Когда человека наказывают за клевету, за злоязычие, за сплетни — его наказывают не только за произнесенные слова, но и за то, что привело к оговору. То есть — за негативный взгляд.   на основе комментариев рава Ицака Горовица (раввин Гамбурга, Польша Германия, 1715-1767 гг.) и рава Моше Тикочинского (духовный наставник йешивы «Слободка», Израиль, 1910-1988 гг.)       4. Глава отдельно, колено отдельно   В нашей недельной главе дается полный список разведчиков, отправившихся обозревать страну Кенаан. И здесь мы читаем: «И вот их имена: от колена Peyвeнa Шамуа, сын Закура…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). В оригинале Торы указывается название колена и имя разведчика, его представлявшего. Если мы обратим внимание на знаки кантилляции — увидим, что слова «от колена Peyвeнa» и названия почти всех остальных колен отмечены знаком «закеф катан». Он указывает на разделение между названием колена и его главой. Получается, что почти каждое колено (и это подчеркнуто интонацией чтения) — отделено от главы. Исключение — только колено Эфраима. Оно отмечено знаком «мерха тифха». Этот знак объединяет читаемые слова. Таким образом, колено Эфраима, в отличие от всех остальных, объединено со своим главой Йегошуа бин Нуном. Естественно возникает вопрос: чем вызвано такое использование знаков кантилляции? В книге Месилат Йешарим (гл. 11) сказано, что разведчиков подвела жажда почета и власти. Именно она стала основным мотивом, побуждающим оклеветать прекрасную землю, подарок Всевышнего. Что в итоге привело их к страшной смерти. В книге Зогар разъясняется, что главы колен опасались, что при заселении Израиля Моше назначит вместо них других начальников, и они утратят свои руководящие посты. Поэтому главы колен решили, любой ценой, предотвратить освоегие Эрец Исраэль (Земли Израиля). Раз в пустыне они главы колен — значит, нужно как можно дольше оставаться там. Таким образом, интересы глав народа разошлись с интересами народа. И в Торе ясно это показано с помощью знаков кантилляции — колено отдельно, глава отдельно. И только Йегошуа бин Нун поставил свои личные интересы в зависимость от интересов и пользы своих людей, своего колена. И в Торе это засвидетельствовано. Но как в эту схему вписывается Калев бен Йефуне? Он выступил против разведчиков, и все же — отделен от своего колена разделяющим знаком, точно так же, как остальные руководители. Действительно, и Калев и Йегошуа не поддались тлетворному влиянию остальных разведчиков, не приняли их злодейский план. Но действовали они — по-разному. Йегошуа с самого начала открыто выступил против клеветников и заявил, что не желает иметь с ними ничего общего. Калев же схитрил. Внешне он демонстрировал лояльность, давал понять разведчикам, что он с ними заодно. Но в решающий момент — поднял свой голос за правду, публично выразил несогласие с клеветой. Тем не менее, поскольку большую часть времени, Калев им поддакивал — его, как говорится, причесали под ту же гребенку — отметить тем же знаком кантилляции, что и остальных глав колен...   на основе комментариев рава Цви Ротберга (глава йешивы «Бейт Меир» в Бней-Браке, Израиль, наше время) и раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     5. Было бы для кого наряжаться   Точнее прегрешение разведчиков описывается в Торе во фразе — «И они оклеветали перед сынами Израиля землю, которую осматривали» (Бамидбар, гл. 13, ст. 32). В Талмуде (трактат Арахин, лист 15) Учителя на примере разведчиков показывают, насколько силен эффект от нарушения запрета на лашон hа-ра (злоязычие). И действительно. Разведчики оклеветали, казалось бы, только деревья, землю и камни, словом — неодушевленную природу. И в наказание — умерли страшной смертью. У них распухли и вывалились языки. Что же тогда ждет того, кто клевещет на живого человека!? Как-то к Хафец Хаиму (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) пришел в гости на субботнюю трапезу один из его учеников. А у раввина халы были испечены из ржаной муки. Ученик, увидев черный хлеб — непроизвольно сделал весьма красноречивый жест рукой, поскольку говорить на тот момент было нельзя — все уже совершали нетилат ядаим (омовение рук). Этот жест, которым ученик выразил все свои скорбные мысли о грубой пище, пригодной, лишь для железных желудков горьких бедняков — не скрылся от внимательного взгляда раввина. — Черный хлеб, между прочим, очень полезен, — произнес раби Исраэль, когда каждый съел первый кусочек хлеба, размером с маслину. — И твое недовольство вполне может быть расценено, как лашон hа-ра. В другой раз к Хафец Хаиму зашел побеседовать хасид, вернувшийся из поездки по Святой Земле. — Ну, как тебе понравилась наша Эрец Исраэль? — спросил раби Исраэль. Хасид понимал, что если сказать то, что на самом деле думаешь — это может таить в себе опасность. Все-таки перед ним крупнейший специалист в области злословия. Поэтому, он ответил уклончиво: — Земля Израиля прекрасна в своем молчании. Этим эвфемизмом он заменил высказывание о заброшенности и запустении многих земель. И Хафец Хаим прекрасно понял, что ему собирались сказать. Тогда он рассказал притчу. У одного зажиточного крестьянина было десять дочерей. Девять из них ему удалось очень удачно выдать замуж. А десятая засиделась в невестах. И никак не могла покинуть отчий дом. И вот уже соседи начали ему пенять — неужели не видишь, что девушка на стенку лезет от безысходности. Не можешь найти ей подходящую партию — выдай ее хотя бы за своего работника или слугу… Отец не мог противостоять давлению извне, и сосватал дочери человека простого, мало образованного. Во время подготовки к свадьбе, отец невесты обратил внимание, что его дочь совершенно равнодушна к нарядам — купила их, что называется, не глядя. — Твои сестры перед свадьбой гораздо больше внимания уделяли своему внешнему виду. — Им было, для кого наряжаться, — холодно парировала дочь. — Точно так же и Эрец Исраэль, — развил свою мысль Хафец Хаим. — Она прихорашивается только перед достойными…   на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения