Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41. Почему она так называется? В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…». Отправь (пошли) на иврите — шелах. Обсуждение главы Шелах 1. Разведчики: с точностью до часа Предыдущая недельная глава (Беhаалотха) завершается рассказом о наказании сестры Моше Рабейну Мирьям за лашон а-ра (злословие). Наша — начинается повествованием о разведчиках. Как написано: «Пошли от себя людей, чтобы разведали землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя такую последовательность, разъясняет, что повествование о разведчиках в Торе следует сразу же за рассказом о наказании Мирьям — неспроста. Ведь Мирьям была наказана именно за злословие. И разведчики знали об этом. Тем не менее, это ничему их не научило. Впрочем, не совсем ясно, почему вообще возник такой вопрос. Ведь в данном случае в Торе описывается как раз реальная последовательность событий. Сначала Мирьям получила наказание, и тут же, вслед за этим, представителей от каждого колена народа Израиля отправили на разведку, чтобы они осмотрели Кенаан. Но если так, для чего тогда понадобилось объяснение Раши? И еще. Почему послали разведчиков именно после наказания Мирьям? Ведь это можно было сделать и раньше. Из текста Торы мы узнаем, что решение послать разведчиков было коллективным. Как сказано: «И подошли ко мне все вы и сказали: Пошлем же людей пред собою, и они разведают нам землю» (Дварим, гл. 1, ст. 22). Но почему такое решение было принять только после наказания Мирьям? Дело в том, что народ опасался за разведчиков. Нет, не за их жизнь во время выполнения разведывательной миссии. Все понимали, что разведчики будут под охраной Всевышнего. Но субъективная интерпретация разведданных могла привести к злоязычию и неоправданным наветам. За что разведчикам будет полагаться серьезное наказание. Поэтому с их отправкой решили повременить. Но после того, как все увидели, как была наказана Мирьям, возникла надежда, что разведчики усвоили этот урок и не совершат ошибки.  Теперь нам понятен комментарий Раши. Разведчики видели, что случилось с Мирьям, но ее пример ничему их не научил. После провала сорокадневной «экспедиции» разведчиков, евреи в наказание еще 40 лет не могли войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Получается, что за каждый час прегрешения разведчиков, евреи в наказание получили половину месяца скитаний. Из Египта сыны Израиля вышли 14-го Нисана. Дорога в Израиль занимает одиннадцать дней. Значит, в Эрец Исраэль народ должен был оказаться 25-го Нисана, спустя 40 лет после Исхода. Но мы знаем, что евреи вошли в Израиль 10-го Нисана. То есть — на полмесяца раньше. За что же были «списаны со счетов» эти полмесяца? Раши пишет, что в час отправления разведчики были еще в полном порядке (Бамидбар, гл. 13, ст. 3). За этот самый первый час, в течение которого разведчики еще оставались праведниками, Всевышний не стал взыскивать с еврейского народа. Поэтому переход по пустыне длился на полмесяца меньше. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и комментария рава Ицхака Швадрона (автор книги «Митаамей Ицхак»; Галиция – Иерусалим, 1856-1919 гг.)     2. Если разведчику взгрустнется В нашей недельной главе рассказывается о разведчиках. Все они изначально были, как сказано о них в Торе (Бамидбар, гл. 13, ст. 3) — людьми значимыми и праведными. Написано в Талмуде (трактат Таанит, лист 15), что у разных людей и нужды — разные: кому-то требуется одно, кому-то — другое. В Танахе (Теилим, гл. 97, ст. 11) есть такая фраза: «Свет засеян (ор заруа) для праведника, а для прямых сердцем — веселье». Праведнику необходим свет, чтобы видеть верный путь служения Творцу. Тому же, у кого прямое сердце, то есть — все духовные качества исправлены и не имеют ни малейшего изъяна, не так уж важен свет, ему необходимо наполнить сердце радостью. Поскольку тому, кто исполняет заповеди без особой радости, как бы «из-под палки, полагается наказание. Ведь именно об этом предупреждает Тора в словах: «За то, что ты не служил Всевышнему с радостью и добросердечием» (Дварим, гл. 28, ст. 47). Значит, служение в радости оберегает от ошибок.  И именно радости как раз не хватало разведчикам. Поэтому в их глазах — «земля пожирала тех, кто живет на ней» (Бамидбар, гл. 33, ст. 32). Поэтому они ощущали себя, по сравнению с населением Кенаана — «кузнечиками» (Бамидбар, гл. 33, ст. 33).  Грусть, печаль, ненужные опасения погасили в их глазах «посеянный свет» (ор заруа). И вот уже от их праведности — ничего не осталось. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) пишет, что в помощь разведчикам были посланы души родоначальников их колен. Поэтому написано: «От колена Йосефа, от колена Менаше Гади, сын Суси» (Бамидбар, гл. 33, ст. 11). Мы видим, что Йосеф упомянут вместе с коленом Менаше, но не упомянут с коленом Эфраима, который тоже был его сыном. Это — потому что душа Йосефа отправилась в помощь разведчику из колена Менаше. Таким образом, Иегошуа бин Нун (ближайший ученик и духовный наследник Моше Рабейну, возглавивший еврейский народ после смерти своего учителя), представитель колена Эфраима, остался без помощника. Поэтому Моше особо молился о нем (Бамидбар, гл. 33, ст. 16).  Когда разведчики не справились со своей миссией, души родоначальников колен покинули их — чтобы не быть соучастниками в прегрешении. И только двое из всех разведчиков оказались на высоте: Иегошуа бин-Нун из колена Эфраима и Калев, сын Йефуне из колена Иегуды. Так как Калев справился со своим заданием, душа Иегуды не покинула его. Это видно из сказанного: «Но служителя Моего, Калева, за то, что дух иной был при нем» (Бамидбар, гл. 14, ст. 24). «Дух иной» здесь — душа Иегуды. За то, что Калев и Иегошуа выступили в защиту Эрец Исраэль и не побоялись пойти против большинства, рискуя жизнью — в будущем Машиах из потомков Йосефа и Машиах из потомков царя Давида из колена Иегуды (см. на сайте ответ «Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф») соберут еврейский народ из последнего изгнания. на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим— по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) великого  Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) и Ицхака Минковского из Карлина (автора книги «Керен Ор»; 1788-1852 гг.)       3. Ослепленные вожаки   В нашей недельной главе читаем: «Пошли от себя людей... по одному человеку, по одному человеку от отчего колена пошлите» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2). Рассматривая удвоение — «по одному человеку, по одному человеку», раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) делает вывод, что от каждого колена в народе Израиля в разведку было командировано по два человека. То есть всего разведчиков было 24. Причем, 12 человек (по одному от колена) назначил Моше. И еще 12 — выбрали сами колена. Моше отобрал кандидатов в разведчики, согласно их личным качествам, а народ отправил своих представителей — тех, что на тот момент пользовались популярностью. Теперь мы можем лучше разобраться в содержании данного фрагменты. Слова «пошли от себя людей" — обращены к Моше. А «от отчего колена пошлите» — относятся ко всему народу.  Возникает вопрос: если в разведку пошли все же 24 человека — почему тогда Тора называет только двенадцать имен (Бамидбар, гл. 13, ст. 4)? Дело в том, что в тексте Торы перечислены лишь те разведчики, которых выбрал Моше. Так и написано: «Это — имена людей, которых послал Моше» (Бамидбар, гл. 13, ст. 16). Интересная деталь: те, кого выбрал Моше для осуществления столь важной миссии, хоть в большинстве своем, и не оправдали возложенные на них надежды — все же упомянуты в Торе. А «герои народного рейтинга» этого — даже не удостоились. Известно, что для того, чтобы провести общественную молитву, нужно собрать не меньше десяти взрослых мужчин (миньян). Это выводят из сказанного: «До каких пор будет гневить Меня эта община!» (Бамидбар, гл. 14, ст. 11). Речь идет здесь о 12-ти разведчиках. Иегошуа и Калев не гневили Всевышнего. Остается — десять. Поскольку десять человек названы общиной — значит, в общественной молитве должны участвовать не менее десяти человек.  Но ведь мы говорили, что в Кенаан отправились 24 разведчика. Что же произошло со второй группой, двенадцатью народных избранников? Разведчики, выбранные Моше, были людьми значимыми, влиятельными. Они и формировали общее мнение. А «посланники народа» оказались марионетками в их руках. И только Калев и Иегошуа осмелились выступить против «сильных мира сего». Написано в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 52), что пастух в намерении наказать стадо — ослепляет вожака. Слепой вожак скачет в пропасть, а за ним прыгает все стадо. Это, конечно же — притча. Но — основанная на жизненных наблюдениях. Ослепленные ложными идеями «вожаки» неизбежно ведут народ к пропасти. В этот момент очень важно не быть марионеткой в чужих руках, не бояться подать свой голос против «мейнстрима». Или хотя бы, как минимум — отойти в сторону. Чтобы отделиться от стада, несущегося к обрыву.  на основе комментария рава Пинхаса Эпштейна (глава иерусалимской общины «Эйда харедит»; умер в 1970 г.)   4. Сила молитвы В нашей главе сказано, что Моше изменил имя своему ближайшему ученику. Раньше его звали hОшеа, а стал он — Иеhошуа бин-Нун (Бамидбар, гл. 13, ст. 16). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше молился о Йеhошуа, чтобы Всевышний дал тому силы противостоять злым умыслам разведчиков. Но откуда Раши об этом узнал? Ведь в тексте Торы говорится только об изменении имени. Имя человека указывает на его сущность, на скрытый в нем потенциал. В имени каждого человека, — говорил Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность), — зашифровано его предназначение в нашем мире.  В Мидраше объясняется связь имен разведчиков с прегрешением, которое они совершили. Получается, что изменение имени человека — это изменение его сущности. Но разве можно изменить саму сущность?  Учителя наставляют, что молитва в состоянии изменить человека.  Мы говорим «человек молится». Молится, а не «молит». Хотя в контексте обращения к Творцу, слово «молит» было бы, наверное — правильнее. Частица «ся» и называется «возвратной», потому что обозначает — «возврат действия». Цель молитвы, в первую очередь — изменить, улучшить самого молящегося. Если человеку вынесен суровый приговор, если ему уготованы тяжелые испытания — Его молитва в состоянии это отменить. Но каким образом? Разве Судью можно купить слезами? Конечно же, нет. И дело тут в том, что молитва меняет человека. Приговор вынесен тому или иному, конкретному человеку. Однако после молитвы перед Судьей — уже другой человек. И вынесенный ранее приговор ему уже — не полагается. Так что, наши молитвы, прежде всего, нужны нам самим. Но какая молитва может повлиять на человека, может его изменить? Только та, во время которой он чувствует связь с Творцом, ощущает, что нуждается в Нем. Сказано в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 92), что тот, кто молится о благе или здоровье ближнего, если он сам при этом нуждается в том же самом — Всевышний вначале отвечает ему. Человек, молящийся о другом человеке — меняет себя к лучшему. Для того, о ком он молится, он становится проводником благословения Всевышнего. И, полагаю, понятно, что проводник получает благословения — первым. Еще нужно учесть, что человеку, который не желает видеть Истину, ничья молитва — не поможет. По этой причине Моше не молился об остальных разведчиках.  О Калеве сказано, что он «дошел до Хеврона» (Бамидбар, гл. 33, ст. 22). Раши уточняет, что Калев отправился помолиться на могиле праотцов. Таким образом, мы видим, что спасение двух из двенадцати разведчиков, во многом произошло благодаря молитве. А падение и гибель десяти — из-за отсутствия таковой. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)   5. Чья хала лучше?   Написано в нашей недельной главе: «Когда будете есть от хлеба той земли...» (Бамидбар, гл. 15, ст. 19). Хлеб, как известно, занимает заметное место в нашей традиции. Ему отведена важная роль в субботних и праздничных трапезах. Поэтому не удивительно, что в отношении хлеба существует множество установлений. Как располагать халы во время благословения, какую разрезать первой и в каком месте начинать резать — это лишь часть вопросов, которые обсуждают наши Учителя. В повседневной жизни тоже могут возникать вопросы, связанные с субботними халами. Давайте рассмотрим некоторые из них на наглядном примере. Жена Реувена к шаббату всегда печет свежие халы. Но поскольку семья у них большая, и никто не страдает отсутствием аппетита, маминых хал на всех не хватает. Поэтому Реувен в дополнение к халам жены, покупает еще халы, испеченные в небольшой пекарне, рядом с домом. Реувен честно признается, что халы из пекарни ему нравятся больше. Однако во время трапезы, чтобы не обидеть жену, он ест ее халы. Но его беспокоит вопрос: на какую халу произносить благословение — на халу из пекарни, которая лучше и вкуснее, или на халу, которую испекла любимая жена? Иными словами — следует читать благословение на халу из пекарни, которая Реувену кажется вкуснее халы жены, или — на халу, испеченную женой, к которой он испытывает чувства уважения и нежности? Есть правило, согласно которому для благословения надо выбирать самый лучший плод или самую лучшую халу, как в нашем случае. Значит, благословение Реувену нужно читать на халу из пекарни? Рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века) произносил субботний Кидуш (текст, который произносят, освящая субботу) над небольшим бокалом вина. Этот бокал вмещал небольшое количество вина, не соответствующее «норме» вина на Кидуше, установленной Хазон Ишем (Хазон Иш — рав Авраам Иешаягу Карелиц, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Так он поступал, пока была жива его жена. Но в первый же шаббат после ее смерти, рав Десслер взял для Кидуша больший бокал, соответствующий «норме», которую установил Хазон Иш. Дело в том, что маленький бокал жена рава Элиягу взяла из дома своих родителей, и он был ей очень дорог. А рав Десслер уважение к жене ставил выше устрожений в наших правилах (к сожалению, некоторые неофиты, совершают серьезную ошибку, поступая наоборот).  Теперь, вернувшись к ситуации Реувена, скажем, что благословение ему следовало произносить, конечно же, на халу, которую испекла его жена.   Рассказывают, как одна девочка долгое время была парализована. Но произошло чудо, и жизненная энергия стала постепенно возвращаться в ее суставы и мышцы. В благодарность Всевышнему, девочка в канун шаббата испекла халу. И вот эта хала лежит перед отцом на субботнем столе среди покупных хал. Хала, испеченная девочкой, только что оправившейся от тяжелой болезни, имела не самый привлекательный вид, по сравнению с заводскими. Но нет ни малейшего сомнения, что отцу эта неказистая хала была дороже любых караваев, испеченных самыми искусными пекарями. И именно на нее он и прочел благословение. И еще один случай. К Шимону на шаббат приехала мать и привезла с собой гостинец — собственноручно испеченную халу. Жена Шимона тоже испекла халы к субботе.  Чью же халу должен был выбрать Шимон для благословения? Сын обязан почитать свою мать. Но и у жены есть обязанность почитать мать своего мужа. Поэтому она не станет обижаться, если Шимон, уважая мать, прочтет благословение на испеченную ею халу. Так он и поступил. А потом, прочитав благословение, разрезал обе халы и раздал всем присутствующим на трапезе... < Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41. Почему она так называется? В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…». Отправь (пошли) на иврите — шелах. Обсуждение главы Шелах 1. Разведчики: с точностью до часа Предыдущая недельная глава (Беhаалотха) завершается рассказом о наказании сестры Моше Рабейну Мирьям за лашон а-ра (злословие). Наша — начинается повествованием о разведчиках. Как написано: «Пошли от себя людей, чтобы разведали землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя такую последовательность, разъясняет, что повествование о разведчиках в Торе следует сразу же за рассказом о наказании Мирьям — неспроста. Ведь Мирьям была наказана именно за злословие. И разведчики знали об этом. Тем не менее, это ничему их не научило. Впрочем, не совсем ясно, почему вообще возник такой вопрос. Ведь в данном случае в Торе описывается как раз реальная последовательность событий. Сначала Мирьям получила наказание, и тут же, вслед за этим, представителей от каждого колена народа Израиля отправили на разведку, чтобы они осмотрели Кенаан. Но если так, для чего тогда понадобилось объяснение Раши? И еще. Почему послали разведчиков именно после наказания Мирьям? Ведь это можно было сделать и раньше. Из текста Торы мы узнаем, что решение послать разведчиков было коллективным. Как сказано: «И подошли ко мне все вы и сказали: Пошлем же людей пред собою, и они разведают нам землю» (Дварим, гл. 1, ст. 22). Но почему такое решение было принять только после наказания Мирьям? Дело в том, что народ опасался за разведчиков. Нет, не за их жизнь во время выполнения разведывательной миссии. Все понимали, что разведчики будут под охраной Всевышнего. Но субъективная интерпретация разведданных могла привести к злоязычию и неоправданным наветам. За что разведчикам будет полагаться серьезное наказание. Поэтому с их отправкой решили повременить. Но после того, как все увидели, как была наказана Мирьям, возникла надежда, что разведчики усвоили этот урок и не совершат ошибки.  Теперь нам понятен комментарий Раши. Разведчики видели, что случилось с Мирьям, но ее пример ничему их не научил. После провала сорокадневной «экспедиции» разведчиков, евреи в наказание еще 40 лет не могли войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Получается, что за каждый час прегрешения разведчиков, евреи в наказание получили половину месяца скитаний. Из Египта сыны Израиля вышли 14-го Нисана. Дорога в Израиль занимает одиннадцать дней. Значит, в Эрец Исраэль народ должен был оказаться 25-го Нисана, спустя 40 лет после Исхода. Но мы знаем, что евреи вошли в Израиль 10-го Нисана. То есть — на полмесяца раньше. За что же были «списаны со счетов» эти полмесяца? Раши пишет, что в час отправления разведчики были еще в полном порядке (Бамидбар, гл. 13, ст. 3). За этот самый первый час, в течение которого разведчики еще оставались праведниками, Всевышний не стал взыскивать с еврейского народа. Поэтому переход по пустыне длился на полмесяца меньше. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и комментария рава Ицхака Швадрона (автор книги «Митаамей Ицхак»; Галиция – Иерусалим, 1856-1919 гг.)     2. Если разведчику взгрустнется В нашей недельной главе рассказывается о разведчиках. Все они изначально были, как сказано о них в Торе (Бамидбар, гл. 13, ст. 3) — людьми значимыми и праведными. Написано в Талмуде (трактат Таанит, лист 15), что у разных людей и нужды — разные: кому-то требуется одно, кому-то — другое. В Танахе (Теилим, гл. 97, ст. 11) есть такая фраза: «Свет засеян (ор заруа) для праведника, а для прямых сердцем — веселье». Праведнику необходим свет, чтобы видеть верный путь служения Творцу. Тому же, у кого прямое сердце, то есть — все духовные качества исправлены и не имеют ни малейшего изъяна, не так уж важен свет, ему необходимо наполнить сердце радостью. Поскольку тому, кто исполняет заповеди без особой радости, как бы «из-под палки, полагается наказание. Ведь именно об этом предупреждает Тора в словах: «За то, что ты не служил Всевышнему с радостью и добросердечием» (Дварим, гл. 28, ст. 47). Значит, служение в радости оберегает от ошибок.  И именно радости как раз не хватало разведчикам. Поэтому в их глазах — «земля пожирала тех, кто живет на ней» (Бамидбар, гл. 33, ст. 32). Поэтому они ощущали себя, по сравнению с населением Кенаана — «кузнечиками» (Бамидбар, гл. 33, ст. 33).  Грусть, печаль, ненужные опасения погасили в их глазах «посеянный свет» (ор заруа). И вот уже от их праведности — ничего не осталось. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) пишет, что в помощь разведчикам были посланы души родоначальников их колен. Поэтому написано: «От колена Йосефа, от колена Менаше Гади, сын Суси» (Бамидбар, гл. 33, ст. 11). Мы видим, что Йосеф упомянут вместе с коленом Менаше, но не упомянут с коленом Эфраима, который тоже был его сыном. Это — потому что душа Йосефа отправилась в помощь разведчику из колена Менаше. Таким образом, Иегошуа бин Нун (ближайший ученик и духовный наследник Моше Рабейну, возглавивший еврейский народ после смерти своего учителя), представитель колена Эфраима, остался без помощника. Поэтому Моше особо молился о нем (Бамидбар, гл. 33, ст. 16).  Когда разведчики не справились со своей миссией, души родоначальников колен покинули их — чтобы не быть соучастниками в прегрешении. И только двое из всех разведчиков оказались на высоте: Иегошуа бин-Нун из колена Эфраима и Калев, сын Йефуне из колена Иегуды. Так как Калев справился со своим заданием, душа Иегуды не покинула его. Это видно из сказанного: «Но служителя Моего, Калева, за то, что дух иной был при нем» (Бамидбар, гл. 14, ст. 24). «Дух иной» здесь — душа Иегуды. За то, что Калев и Иегошуа выступили в защиту Эрец Исраэль и не побоялись пойти против большинства, рискуя жизнью — в будущем Машиах из потомков Йосефа и Машиах из потомков царя Давида из колена Иегуды (см. на сайте ответ «Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф») соберут еврейский народ из последнего изгнания. на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим— по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) великого  Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) и Ицхака Минковского из Карлина (автора книги «Керен Ор»; 1788-1852 гг.)       3. Ослепленные вожаки   В нашей недельной главе читаем: «Пошли от себя людей... по одному человеку, по одному человеку от отчего колена пошлите» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2). Рассматривая удвоение — «по одному человеку, по одному человеку», раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) делает вывод, что от каждого колена в народе Израиля в разведку было командировано по два человека. То есть всего разведчиков было 24. Причем, 12 человек (по одному от колена) назначил Моше. И еще 12 — выбрали сами колена. Моше отобрал кандидатов в разведчики, согласно их личным качествам, а народ отправил своих представителей — тех, что на тот момент пользовались популярностью. Теперь мы можем лучше разобраться в содержании данного фрагменты. Слова «пошли от себя людей" — обращены к Моше. А «от отчего колена пошлите» — относятся ко всему народу.  Возникает вопрос: если в разведку пошли все же 24 человека — почему тогда Тора называет только двенадцать имен (Бамидбар, гл. 13, ст. 4)? Дело в том, что в тексте Торы перечислены лишь те разведчики, которых выбрал Моше. Так и написано: «Это — имена людей, которых послал Моше» (Бамидбар, гл. 13, ст. 16). Интересная деталь: те, кого выбрал Моше для осуществления столь важной миссии, хоть в большинстве своем, и не оправдали возложенные на них надежды — все же упомянуты в Торе. А «герои народного рейтинга» этого — даже не удостоились. Известно, что для того, чтобы провести общественную молитву, нужно собрать не меньше десяти взрослых мужчин (миньян). Это выводят из сказанного: «До каких пор будет гневить Меня эта община!» (Бамидбар, гл. 14, ст. 11). Речь идет здесь о 12-ти разведчиках. Иегошуа и Калев не гневили Всевышнего. Остается — десять. Поскольку десять человек названы общиной — значит, в общественной молитве должны участвовать не менее десяти человек.  Но ведь мы говорили, что в Кенаан отправились 24 разведчика. Что же произошло со второй группой, двенадцатью народных избранников? Разведчики, выбранные Моше, были людьми значимыми, влиятельными. Они и формировали общее мнение. А «посланники народа» оказались марионетками в их руках. И только Калев и Иегошуа осмелились выступить против «сильных мира сего». Написано в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 52), что пастух в намерении наказать стадо — ослепляет вожака. Слепой вожак скачет в пропасть, а за ним прыгает все стадо. Это, конечно же — притча. Но — основанная на жизненных наблюдениях. Ослепленные ложными идеями «вожаки» неизбежно ведут народ к пропасти. В этот момент очень важно не быть марионеткой в чужих руках, не бояться подать свой голос против «мейнстрима». Или хотя бы, как минимум — отойти в сторону. Чтобы отделиться от стада, несущегося к обрыву.  на основе комментария рава Пинхаса Эпштейна (глава иерусалимской общины «Эйда харедит»; умер в 1970 г.)   4. Сила молитвы В нашей главе сказано, что Моше изменил имя своему ближайшему ученику. Раньше его звали hОшеа, а стал он — Иеhошуа бин-Нун (Бамидбар, гл. 13, ст. 16). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше молился о Йеhошуа, чтобы Всевышний дал тому силы противостоять злым умыслам разведчиков. Но откуда Раши об этом узнал? Ведь в тексте Торы говорится только об изменении имени. Имя человека указывает на его сущность, на скрытый в нем потенциал. В имени каждого человека, — говорил Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность), — зашифровано его предназначение в нашем мире.  В Мидраше объясняется связь имен разведчиков с прегрешением, которое они совершили. Получается, что изменение имени человека — это изменение его сущности. Но разве можно изменить саму сущность?  Учителя наставляют, что молитва в состоянии изменить человека.  Мы говорим «человек молится». Молится, а не «молит». Хотя в контексте обращения к Творцу, слово «молит» было бы, наверное — правильнее. Частица «ся» и называется «возвратной», потому что обозначает — «возврат действия». Цель молитвы, в первую очередь — изменить, улучшить самого молящегося. Если человеку вынесен суровый приговор, если ему уготованы тяжелые испытания — Его молитва в состоянии это отменить. Но каким образом? Разве Судью можно купить слезами? Конечно же, нет. И дело тут в том, что молитва меняет человека. Приговор вынесен тому или иному, конкретному человеку. Однако после молитвы перед Судьей — уже другой человек. И вынесенный ранее приговор ему уже — не полагается. Так что, наши молитвы, прежде всего, нужны нам самим. Но какая молитва может повлиять на человека, может его изменить? Только та, во время которой он чувствует связь с Творцом, ощущает, что нуждается в Нем. Сказано в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 92), что тот, кто молится о благе или здоровье ближнего, если он сам при этом нуждается в том же самом — Всевышний вначале отвечает ему. Человек, молящийся о другом человеке — меняет себя к лучшему. Для того, о ком он молится, он становится проводником благословения Всевышнего. И, полагаю, понятно, что проводник получает благословения — первым. Еще нужно учесть, что человеку, который не желает видеть Истину, ничья молитва — не поможет. По этой причине Моше не молился об остальных разведчиках.  О Калеве сказано, что он «дошел до Хеврона» (Бамидбар, гл. 33, ст. 22). Раши уточняет, что Калев отправился помолиться на могиле праотцов. Таким образом, мы видим, что спасение двух из двенадцати разведчиков, во многом произошло благодаря молитве. А падение и гибель десяти — из-за отсутствия таковой. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)   5. Чья хала лучше?   Написано в нашей недельной главе: «Когда будете есть от хлеба той земли...» (Бамидбар, гл. 15, ст. 19). Хлеб, как известно, занимает заметное место в нашей традиции. Ему отведена важная роль в субботних и праздничных трапезах. Поэтому не удивительно, что в отношении хлеба существует множество установлений. Как располагать халы во время благословения, какую разрезать первой и в каком месте начинать резать — это лишь часть вопросов, которые обсуждают наши Учителя. В повседневной жизни тоже могут возникать вопросы, связанные с субботними халами. Давайте рассмотрим некоторые из них на наглядном примере. Жена Реувена к шаббату всегда печет свежие халы. Но поскольку семья у них большая, и никто не страдает отсутствием аппетита, маминых хал на всех не хватает. Поэтому Реувен в дополнение к халам жены, покупает еще халы, испеченные в небольшой пекарне, рядом с домом. Реувен честно признается, что халы из пекарни ему нравятся больше. Однако во время трапезы, чтобы не обидеть жену, он ест ее халы. Но его беспокоит вопрос: на какую халу произносить благословение — на халу из пекарни, которая лучше и вкуснее, или на халу, которую испекла любимая жена? Иными словами — следует читать благословение на халу из пекарни, которая Реувену кажется вкуснее халы жены, или — на халу, испеченную женой, к которой он испытывает чувства уважения и нежности? Есть правило, согласно которому для благословения надо выбирать самый лучший плод или самую лучшую халу, как в нашем случае. Значит, благословение Реувену нужно читать на халу из пекарни? Рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века) произносил субботний Кидуш (текст, который произносят, освящая субботу) над небольшим бокалом вина. Этот бокал вмещал небольшое количество вина, не соответствующее «норме» вина на Кидуше, установленной Хазон Ишем (Хазон Иш — рав Авраам Иешаягу Карелиц, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Так он поступал, пока была жива его жена. Но в первый же шаббат после ее смерти, рав Десслер взял для Кидуша больший бокал, соответствующий «норме», которую установил Хазон Иш. Дело в том, что маленький бокал жена рава Элиягу взяла из дома своих родителей, и он был ей очень дорог. А рав Десслер уважение к жене ставил выше устрожений в наших правилах (к сожалению, некоторые неофиты, совершают серьезную ошибку, поступая наоборот).  Теперь, вернувшись к ситуации Реувена, скажем, что благословение ему следовало произносить, конечно же, на халу, которую испекла его жена.   Рассказывают, как одна девочка долгое время была парализована. Но произошло чудо, и жизненная энергия стала постепенно возвращаться в ее суставы и мышцы. В благодарность Всевышнему, девочка в канун шаббата испекла халу. И вот эта хала лежит перед отцом на субботнем столе среди покупных хал. Хала, испеченная девочкой, только что оправившейся от тяжелой болезни, имела не самый привлекательный вид, по сравнению с заводскими. Но нет ни малейшего сомнения, что отцу эта неказистая хала была дороже любых караваев, испеченных самыми искусными пекарями. И именно на нее он и прочел благословение. И еще один случай. К Шимону на шаббат приехала мать и привезла с собой гостинец — собственноручно испеченную халу. Жена Шимона тоже испекла халы к субботе.  Чью же халу должен был выбрать Шимон для благословения? Сын обязан почитать свою мать. Но и у жены есть обязанность почитать мать своего мужа. Поэтому она не станет обижаться, если Шимон, уважая мать, прочтет благословение на испеченную ею халу. Так он и поступил. А потом, прочитав благословение, разрезал обе халы и раздал всем присутствующим на трапезе... на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, Бней Брак, наши дни) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения