24 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.   Обсуждение главы Пекудей   1. Строгий учет не всегда на пользу   Нашу недельную главу открывает подведение итогов сооружения Мишкана (Переносного Храма). Скрупулезно подсчитано количество использованных золота, серебра и меди, и других материалов. И мы читаем: «Вот итоги сооружения Мишкана…» (Шемот, гл. 38, ст. 21). При перечислении чего-либо в Торе часто используется слово: «эле» (вот). Иногда оно написано вместе с союзом «и» — «ве-эле» (и вот). Это означает, что то, о чем будет сейчас сказано, следует добавить к тому, что было перечислено ранее. Например, недельная глава Мишпатим начинается со слов — «ве-эле hа-мишпатим» (и вот законы). В ней перечислены законы имущественного права и возмещения ущерба. Что же было в предшествующей ей недельной главе Итро? Там описывается дарование Торы и перечислены Десять заповедей. Так Тора показывает нам, что законы, приведенные в Мишпатим — дополнение, продолжение и развитие Десяти заповедей. Когда же написано просто «эле», без предлога — подразумевается, что ни о каком добавлении речь не идет. Наоборот, то, что будет перечислено сейчас, следует вычленить и отделить от всего того, что было упомянуто ранее. Наша глава начинается словом «эле», а затем идет слово «пекудей», вынесенное в название недельной главы. Его можно перевести, как — итоги, исчисления. Люди любят подсчитывать свое и чужое. К примеру — деньги, дома, акции, пенсионные фонды, караты, квадраты, сотки, лошадиные силы... Только все эти подсчеты — пустое и тщетное, и однажды, даже самые заоблачные числа обнулятся. Сколькими бы этажами ни владел человек, последняя его обитель будет ниже уровня земли. Единственный список, который никогда не утратит своей актуальности — это список выполненных заповедей и осуществленных добрых дел. «Вот итоги сооружения Мишкана». Только эти итоги и имеют смысл. Лишь средства, пожертвованные на Мишкан — точно принесут пользу, и никому не причинят вреда. Человек, заинтересованный в приумножении своего имущества, не должен подсчитывать его. Поскольку благословение ложится, в основном, лишь на то, что спрятано от глаз. Тора учит нас: «Вот итоги сооружения Мишкана». Это — наставление: хотя строгий учет и контроль перекрывают доступ берахе (благословению), но в случае с Мишканом — иначе. Тут подсчитывать — не запрещено. Создав золотого тельца, евреи объявили: «Вот твои божества, Израиль, которые вывели тебя из Египта» (Шемот, гл. 32, ст. 4). Здесь, как видим, тоже фигурирует слово «эле». Так вот, «эле», относящееся к Мишкану, призвано отменить «эле» золотого тельца. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Мишкан назван Шатром Свидетельства потому, что он стал свидетельством, что Всевышний простил Израилю прегрешение с золотым тельцом, поскольку Он дал Шехине (Присутствие Всевышнего) Своей пребывать среди них.   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     2. Храм и заклад   Написано в нашей недельной главе: «Вот итоги сооружения Мишкана (Переносного Храма), Мишкана свидетельства» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что слово Мишкан повторяется здесь дважды. И пишет, что это — косвенное указание на Храм, который, как говорится в Мидраше Танхума — был два раза взят в качестве заклада при двух его разрушениях за прегрешения Израиля. И действительно, «Мишкан» созвучно со словом «машкон» (заклад). Принято, что должник в обеспечение долга и в качестве гарантии его возврата передает кредитору свое имущество (или часть его) в виде заклада. Так Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) был гарантом высокого духовного уровня сынов Израиля, или, выражаясь финансовыми терминами — их «кредитоспособности». И после духовного банкротства «заклад» отошел к «Кредитору». С тех пор Всевышний ожидает погашения задолженности и возмещения ущерба. Тогда «заклад будет возвращен». И это означает, что сыны Израиля удостоятся Третьего Храма. В Талмуде (трактат Йома, лист 21) говорится, что во втором Храме было на пять чудесных явлений меньше, чем в Первом. Намек на это можно увидеть в удвоении «Мишкан, Мишкан». Первый раз это слово написано с определенным артиклем, обозначаемым буквой hей, второй раз — без него. Гематрия (числовое значение) буквы hей — 5. Таким образом, отсутствие буквы hей намекает на то, что во Втором Храме отсутствовали пять чудес, которые имелись в Первом. Об отсутствии каких чудес идет речь? Керувы на крышке Ковчега Завета не поворачивались друг к другу и не отворачивались друг от друга (как это было в Первом Иерусалимском Храме), свидетельствуя о единстве народа, или об отсутствии единства. Не сходил с Неба огонь на воскурения. Во Втором Храме не было явственно видно Шехину (Присутствие Всевышнего). Главный коэн (коэн hа-гадоль)— не отвечал на вопросы с помощью урим и тумим. И наконец, когда человек приходил в Первый Иерусалимский Храм, он мог обрести там руах hа-кодеш (способность предсказывать будущее, некое ослабленное подобие пророчества). Во Втором Храме такого уже не было. Намек на ослабление пророчества, вплоть до его исчезновения, мы находим в трактате Авот (гл. 2, м. 1). Как сказано: знай, что над тобой око видящее, ухо слышащее и Книга, куда записываются все твои поступки. В начале было «видящее Око» — в мире было пророчество. Пророк, погружаясь в особое духовное состояние, мог видеть картины будущего — пророческие образы. Но со снижением духовного уровня, снижался и пророческий дар. И вот, пророчество сменил руах hа-кодеш — слышащее ухо. Человек, обладавший способностью к руах hа-кодеш, слышал речь Всевышнего и из нее узнавал, что должно произойти. В наше время из-за серьезных прегрешений осталась только Книга, куда записываются все поступки. Так что, какое-то представление о будущем, о том, что должно произойти, можно составить только на основе глубокого погружения в постижение Торы. Человек должен понимать, что в ситуации, если он снижает свою духовную планку, то и Всевышний снижает его «кредитный рейтинг», и может — вообще «заморозить счет». Третий Храм уже готов, но — как бы заморожен, и не появится, пока люди не исправят то, что требуется и не станут достойными его...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Мишкан — как подарок, и Мишкан — как заклад   Соорудив Мишкан (Переносной Храм), занялись подведением итогов. И мы читаем: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства…» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание, что слово Мишкан (Переносной Храм) здесь повторяется дважды. И пишет, что это — косвенное указание на Храм, который был два раза взят в качестве заклада при двух его разрушениях за прегрешения Израиля. Далее в Торе скрупулезно подсчитывается, сколько было собрано золота, и как его использовали, сколько было собрано серебра, и куда оно пошло, сколько было меди, и что из нее сделали. Обычно, когда собираются построить жилой дом или промышленный объект, сперва составляют смету, в которой указывают количество требуемых материалов и их стоимость. И только потом приступают к строительству. Почему же в нашем случае, смета была составлена уже после сооружения Мишкана, по завершении его создания, то есть — на заключительном этапе, а не в самом начале? Объясню это с помощью притчи. Два богача отправились на Лейпцигскую ярмарку за покупками (эта ярмарка была открыта около девятисот лет назад и существует до сих пор — ее, кстати сказать, упоминают еще комментаторы Талмуда). Сферой интересов обоих наших героев были ювелирные украшения. И хотя покупки они делали в одних и тех же местах, но подход у них к этому был разным. Один внимательно рассматривал выставленный на продажу товар. И, остановив свой выбор на том или ином украшении — он покупал его без лишних вопросов и, практически не торгуясь. Другой же тщательно изучал изделие с помощью увеличительного стекла, взвешивал его, рассматривал, из каких драгоценных металлов оно изготовлено, и какой они пробы. Какие камни в нем использованы, сколько карат, какой чистоты и прозрачности, каких оттенков. Все, аккуратно записав в особую книжицу, он начинал торговаться, стараясь максимально сбить цену, которую тоже педантично заносил в свой гроссбух. Вы спросите, чем вызвана столь значительная разница в подходах? Ведь оба были приятелями и торговцами из одного города. Дело в том, что они преследовали разные цели. Один покупал украшения для своей жены. Поэтому он не сильно озадачивался пробами, каратами, весом и количеством граней. Для него главным и решающим фактором было — подойдет ли это изделие жене и с каким нарядом она будет его носить. Он часто уезжал из дома, и старался каждый раз, возвращаясь, порадовать жену подарком. Он знал, что самые качественные ювелирные изделия и по самым привлекательным ценам продают на ярмарке в Лейпциге. Поэтому покупал их там на год вперед. Другой приятель приобретал украшения с тем, чтобы потом их перепродать. Поэтому он все скрупулезно записывал, чтобы впоследствии не продешевить и не понести убытки. Сыны Израиля поначалу воспринимали Мишкан, как место служения Творцу, место пребывания Шехины, как личный дар, сделанный от всего сердца. А для подарка совершенно неважно, сколько в нем золота. Главное — чистота намерений. Затем стало известно, что Мишкан послужит закладом. Заклад же — должен быть точно оценен. Поэтому стали подводить итоги...   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Из-за чего был разрушен Храм   Мы молим о восстановлении Иерусалимского Храма. А его предтечей был Мишкан (Переносной Храм), о сооружении которого повествует наша недельная глава. В ней читаем: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что слово Мишкан здесь повторяется дважды. И пишет, что это — косвенное указание на Храм, который два раза, как сказано в Мидраше Танхума, был взят в качестве заклада при двух его разрушениях за прегрешения Израиля. Первый Иерусалимский Храм был разрушен из-за того, что евреи стали пренебрегать Торой, мало ее изучали и недостаточно усердствовали в ее постижении. Об этом в Танахе написано: «За что погибла страна?.. И сказал Всевышний: за то, что оставили они Тору Мою» (книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 11-12). В Талмуде (трактат Недарим, лист 81) говорится, что вопрос этот (о причине разрушения Храма) интересовал многих, и многие пытались на него ответить. Но даже людям мудрым и людям прозорливым он оказался не по зубам. И только Сам Всевышний указал суть проблемы — потому что перестали благословлять перед чтением Торы. Чтение Торы и ее изучение требуют благословений. Произнесение берахот (мн. ч. от слова бераха — благословение) свидетельствует о важности и значимости действия, которое собираются совершить. Значит, получается, что Тора утратила свою значимость в глазах многих евреев. Всевышний не мог мириться с таким положением дел. Он лишил евреев Своей поддержки и защиты, и это позволило вавилонянам во главе с Невухаднецаром (в русских переводах нередко — Навуходоносор) — разрушить Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), а евреев угнать в рабство. Намек на причину разрушения Иерусалимского Храма, содержится в первой фразе нашей недельной главы — «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства». Слово Мишкан созвучно со словом «машкон», что намекает на «заклад». А заклад символизирует разрушение. Но почему было решено разрушить Храм из-за «свидетельства»?  «Свидетельством» называют Тору. За пренебрежение Торой — следует суровое наказание. Нужно понимать, что Тора — это не научная дисциплина, ее нельзя уподоблять ни философии, ни физике, ни даже метафизике. Тору следует изучать во Имя Небес — с тем, чтобы познавать Творца. Но никак не ради диплома, не ради славы, почета и уважения. Евреи стали неподобающе относится к Торе и были за это наказаны. Теперь нам необходимо исправить их промахи, продемонстрировать любовь к Торе и проявить самоотверженность в ее изучении. И тогда Всевышний вернет наш «заклад», и Бейт hа-Микдаш будет снова отстроен.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Скромность возвышает   Серебро, собранное при подсчете евреев, пошло на изготовление серебряных подножий. Как известно, тогда все пожертвовали одинаковое количество серебра, в равных долях — по половине шекеля с носа. Тора эту половину шекеля называет «бекой». И мы читаем: «Бека — с головы» (Шемот, гл. 38, ст. 26). Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что бека — это название меры веса в половину шекеля. Но почему Тора использует здесь этот термин? Почему не указать прямо, что собрали по половине шекеля серебром, без всяких бек — просто и понятно? Дело в том, что слово бека, если прочесть его в обратном порядке, слева направо — получится «акев» (пятка). Пятка — это самая нижняя часть человеческого тела. Ниже нее — только земля или пол. Беку нужно было сдать каждому, то есть бека — с каждой головы. Так нам преподносится урок, что человек, если не зазнается, будет держаться скромно, как будто он — пятка, то Всевышний вознесет его и ставит главой над другими. Народ Израиля назван в честь праотца Яакова. Казалось бы, нет более контрастных понятий, чем Яаков и Исраэль. Имя Яаков связано с уже известным нам «акевом». А Исраэль намекает на срару — власть, господство. И если человек принижает себя и позиционирует, как Яаков — Творец возвеличивает его и наделяет властью, делая из него Исраэля. Еще можно сказать по поводу беки, что в ситуации, если человек считает себя акевом, то его молитва бокаат — «пробивает» Небеса. Потому что Всевышний любит скромных. Как сказано: «Желание смиренных слышал Ты, Творец, утверди сердце их, да внемлет ухо Твое» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 10, ст. 17). Раби Иегуда бар Илай был выдающимся знатоком Торы. Ему направляли самые сложные галахические вопросы. Но это никак не влияло на его самооценку. Раби Иегуда оставался весьма скромным и простым человеком. В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) рассказывается, что в очень засушливый год Учителя объявили общественный пост. И именно раби Иегуде они поручили вести молитву. Ведь молитвы смиренных и скромных людей Всевышний принимает без задержек...   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.   Обсуждение главы Пекудей   1. Строгий учет не всегда на пользу   Нашу недельную главу открывает подведение итогов сооружения Мишкана (Переносного Храма). Скрупулезно подсчитано количество использованных золота, серебра и меди, и других материалов. И мы читаем: «Вот итоги сооружения Мишкана…» (Шемот, гл. 38, ст. 21). При перечислении чего-либо в Торе часто используется слово: «эле» (вот). Иногда оно написано вместе с союзом «и» — «ве-эле» (и вот). Это означает, что то, о чем будет сейчас сказано, следует добавить к тому, что было перечислено ранее. Например, недельная глава Мишпатим начинается со слов — «ве-эле hа-мишпатим» (и вот законы). В ней перечислены законы имущественного права и возмещения ущерба. Что же было в предшествующей ей недельной главе Итро? Там описывается дарование Торы и перечислены Десять заповедей. Так Тора показывает нам, что законы, приведенные в Мишпатим — дополнение, продолжение и развитие Десяти заповедей. Когда же написано просто «эле», без предлога — подразумевается, что ни о каком добавлении речь не идет. Наоборот, то, что будет перечислено сейчас, следует вычленить и отделить от всего того, что было упомянуто ранее. Наша глава начинается словом «эле», а затем идет слово «пекудей», вынесенное в название недельной главы. Его можно перевести, как — итоги, исчисления. Люди любят подсчитывать свое и чужое. К примеру — деньги, дома, акции, пенсионные фонды, караты, квадраты, сотки, лошадиные силы... Только все эти подсчеты — пустое и тщетное, и однажды, даже самые заоблачные числа обнулятся. Сколькими бы этажами ни владел человек, последняя его обитель будет ниже уровня земли. Единственный список, который никогда не утратит своей актуальности — это список выполненных заповедей и осуществленных добрых дел. «Вот итоги сооружения Мишкана». Только эти итоги и имеют смысл. Лишь средства, пожертвованные на Мишкан — точно принесут пользу, и никому не причинят вреда. Человек, заинтересованный в приумножении своего имущества, не должен подсчитывать его. Поскольку благословение ложится, в основном, лишь на то, что спрятано от глаз. Тора учит нас: «Вот итоги сооружения Мишкана». Это — наставление: хотя строгий учет и контроль перекрывают доступ берахе (благословению), но в случае с Мишканом — иначе. Тут подсчитывать — не запрещено. Создав золотого тельца, евреи объявили: «Вот твои божества, Израиль, которые вывели тебя из Египта» (Шемот, гл. 32, ст. 4). Здесь, как видим, тоже фигурирует слово «эле». Так вот, «эле», относящееся к Мишкану, призвано отменить «эле» золотого тельца. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Мишкан назван Шатром Свидетельства потому, что он стал свидетельством, что Всевышний простил Израилю прегрешение с золотым тельцом, поскольку Он дал Шехине (Присутствие Всевышнего) Своей пребывать среди них.   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     2. Храм и заклад   Написано в нашей недельной главе: «Вот итоги сооружения Мишкана (Переносного Храма), Мишкана свидетельства» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что слово Мишкан повторяется здесь дважды. И пишет, что это — косвенное указание на Храм, который, как говорится в Мидраше Танхума — был два раза взят в качестве заклада при двух его разрушениях за прегрешения Израиля. И действительно, «Мишкан» созвучно со словом «машкон» (заклад). Принято, что должник в обеспечение долга и в качестве гарантии его возврата передает кредитору свое имущество (или часть его) в виде заклада. Так Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) был гарантом высокого духовного уровня сынов Израиля, или, выражаясь финансовыми терминами — их «кредитоспособности». И после духовного банкротства «заклад» отошел к «Кредитору». С тех пор Всевышний ожидает погашения задолженности и возмещения ущерба. Тогда «заклад будет возвращен». И это означает, что сыны Израиля удостоятся Третьего Храма. В Талмуде (трактат Йома, лист 21) говорится, что во втором Храме было на пять чудесных явлений меньше, чем в Первом. Намек на это можно увидеть в удвоении «Мишкан, Мишкан». Первый раз это слово написано с определенным артиклем, обозначаемым буквой hей, второй раз — без него. Гематрия (числовое значение) буквы hей — 5. Таким образом, отсутствие буквы hей намекает на то, что во Втором Храме отсутствовали пять чудес, которые имелись в Первом. Об отсутствии каких чудес идет речь? Керувы на крышке Ковчега Завета не поворачивались друг к другу и не отворачивались друг от друга (как это было в Первом Иерусалимском Храме), свидетельствуя о единстве народа, или об отсутствии единства. Не сходил с Неба огонь на воскурения. Во Втором Храме не было явственно видно Шехину (Присутствие Всевышнего). Главный коэн (коэн hа-гадоль)— не отвечал на вопросы с помощью урим и тумим. И наконец, когда человек приходил в Первый Иерусалимский Храм, он мог обрести там руах hа-кодеш (способность предсказывать будущее, некое ослабленное подобие пророчества). Во Втором Храме такого уже не было. Намек на ослабление пророчества, вплоть до его исчезновения, мы находим в трактате Авот (гл. 2, м. 1). Как сказано: знай, что над тобой око видящее, ухо слышащее и Книга, куда записываются все твои поступки. В начале было «видящее Око» — в мире было пророчество. Пророк, погружаясь в особое духовное состояние, мог видеть картины будущего — пророческие образы. Но со снижением духовного уровня, снижался и пророческий дар. И вот, пророчество сменил руах hа-кодеш — слышащее ухо. Человек, обладавший способностью к руах hа-кодеш, слышал речь Всевышнего и из нее узнавал, что должно произойти. В наше время из-за серьезных прегрешений осталась только Книга, куда записываются все поступки. Так что, какое-то представление о будущем, о том, что должно произойти, можно составить только на основе глубокого погружения в постижение Торы. Человек должен понимать, что в ситуации, если он снижает свою духовную планку, то и Всевышний снижает его «кредитный рейтинг», и может — вообще «заморозить счет». Третий Храм уже готов, но — как бы заморожен, и не появится, пока люди не исправят то, что требуется и не станут достойными его...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Мишкан — как подарок, и Мишкан — как заклад   Соорудив Мишкан (Переносной Храм), занялись подведением итогов. И мы читаем: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства…» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание, что слово Мишкан (Переносной Храм) здесь повторяется дважды. И пишет, что это — косвенное указание на Храм, который был два раза взят в качестве заклада при двух его разрушениях за прегрешения Израиля. Далее в Торе скрупулезно подсчитывается, сколько было собрано золота, и как его использовали, сколько было собрано серебра, и куда оно пошло, сколько было меди, и что из нее сделали. Обычно, когда собираются построить жилой дом или промышленный объект, сперва составляют смету, в которой указывают количество требуемых материалов и их стоимость. И только потом приступают к строительству. Почему же в нашем случае, смета была составлена уже после сооружения Мишкана, по завершении его создания, то есть — на заключительном этапе, а не в самом начале? Объясню это с помощью притчи. Два богача отправились на Лейпцигскую ярмарку за покупками (эта ярмарка была открыта около девятисот лет назад и существует до сих пор — ее, кстати сказать, упоминают еще комментаторы Талмуда). Сферой интересов обоих наших героев были ювелирные украшения. И хотя покупки они делали в одних и тех же местах, но подход у них к этому был разным. Один внимательно рассматривал выставленный на продажу товар. И, остановив свой выбор на том или ином украшении — он покупал его без лишних вопросов и, практически не торгуясь. Другой же тщательно изучал изделие с помощью увеличительного стекла, взвешивал его, рассматривал, из каких драгоценных металлов оно изготовлено, и какой они пробы. Какие камни в нем использованы, сколько карат, какой чистоты и прозрачности, каких оттенков. Все, аккуратно записав в особую книжицу, он начинал торговаться, стараясь максимально сбить цену, которую тоже педантично заносил в свой гроссбух. Вы спросите, чем вызвана столь значительная разница в подходах? Ведь оба были приятелями и торговцами из одного города. Дело в том, что они преследовали разные цели. Один покупал украшения для своей жены. Поэтому он не сильно озадачивался пробами, каратами, весом и количеством граней. Для него главным и решающим фактором было — подойдет ли это изделие жене и с каким нарядом она будет его носить. Он часто уезжал из дома, и старался каждый раз, возвращаясь, порадовать жену подарком. Он знал, что самые качественные ювелирные изделия и по самым привлекательным ценам продают на ярмарке в Лейпциге. Поэтому покупал их там на год вперед. Другой приятель приобретал украшения с тем, чтобы потом их перепродать. Поэтому он все скрупулезно записывал, чтобы впоследствии не продешевить и не понести убытки. Сыны Израиля поначалу воспринимали Мишкан, как место служения Творцу, место пребывания Шехины, как личный дар, сделанный от всего сердца. А для подарка совершенно неважно, сколько в нем золота. Главное — чистота намерений. Затем стало известно, что Мишкан послужит закладом. Заклад же — должен быть точно оценен. Поэтому стали подводить итоги...   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Из-за чего был разрушен Храм   Мы молим о восстановлении Иерусалимского Храма. А его предтечей был Мишкан (Переносной Храм), о сооружении которого повествует наша недельная глава. В ней читаем: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что слово Мишкан здесь повторяется дважды. И пишет, что это — косвенное указание на Храм, который два раза, как сказано в Мидраше Танхума, был взят в качестве заклада при двух его разрушениях за прегрешения Израиля. Первый Иерусалимский Храм был разрушен из-за того, что евреи стали пренебрегать Торой, мало ее изучали и недостаточно усердствовали в ее постижении. Об этом в Танахе написано: «За что погибла страна?.. И сказал Всевышний: за то, что оставили они Тору Мою» (книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 11-12). В Талмуде (трактат Недарим, лист 81) говорится, что вопрос этот (о причине разрушения Храма) интересовал многих, и многие пытались на него ответить. Но даже людям мудрым и людям прозорливым он оказался не по зубам. И только Сам Всевышний указал суть проблемы — потому что перестали благословлять перед чтением Торы. Чтение Торы и ее изучение требуют благословений. Произнесение берахот (мн. ч. от слова бераха — благословение) свидетельствует о важности и значимости действия, которое собираются совершить. Значит, получается, что Тора утратила свою значимость в глазах многих евреев. Всевышний не мог мириться с таким положением дел. Он лишил евреев Своей поддержки и защиты, и это позволило вавилонянам во главе с Невухаднецаром (в русских переводах нередко — Навуходоносор) — разрушить Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), а евреев угнать в рабство. Намек на причину разрушения Иерусалимского Храма, содержится в первой фразе нашей недельной главы — «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства». Слово Мишкан созвучно со словом «машкон», что намекает на «заклад». А заклад символизирует разрушение. Но почему было решено разрушить Храм из-за «свидетельства»?  «Свидетельством» называют Тору. За пренебрежение Торой — следует суровое наказание. Нужно понимать, что Тора — это не научная дисциплина, ее нельзя уподоблять ни философии, ни физике, ни даже метафизике. Тору следует изучать во Имя Небес — с тем, чтобы познавать Творца. Но никак не ради диплома, не ради славы, почета и уважения. Евреи стали неподобающе относится к Торе и были за это наказаны. Теперь нам необходимо исправить их промахи, продемонстрировать любовь к Торе и проявить самоотверженность в ее изучении. И тогда Всевышний вернет наш «заклад», и Бейт hа-Микдаш будет снова отстроен.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Скромность возвышает   Серебро, собранное при подсчете евреев, пошло на изготовление серебряных подножий. Как известно, тогда все пожертвовали одинаковое количество серебра, в равных долях — по половине шекеля с носа. Тора эту половину шекеля называет «бекой». И мы читаем: «Бека — с головы» (Шемот, гл. 38, ст. 26). Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что бека — это название меры веса в половину шекеля. Но почему Тора использует здесь этот термин? Почему не указать прямо, что собрали по половине шекеля серебром, без всяких бек — просто и понятно? Дело в том, что слово бека, если прочесть его в обратном порядке, слева направо — получится «акев» (пятка). Пятка — это самая нижняя часть человеческого тела. Ниже нее — только земля или пол. Беку нужно было сдать каждому, то есть бека — с каждой головы. Так нам преподносится урок, что человек, если не зазнается, будет держаться скромно, как будто он — пятка, то Всевышний вознесет его и ставит главой над другими. Народ Израиля назван в честь праотца Яакова. Казалось бы, нет более контрастных понятий, чем Яаков и Исраэль. Имя Яаков связано с уже известным нам «акевом». А Исраэль намекает на срару — власть, господство. И если человек принижает себя и позиционирует, как Яаков — Творец возвеличивает его и наделяет властью, делая из него Исраэля. Еще можно сказать по поводу беки, что в ситуации, если человек считает себя акевом, то его молитва бокаат — «пробивает» Небеса. Потому что Всевышний любит скромных. Как сказано: «Желание смиренных слышал Ты, Творец, утверди сердце их, да внемлет ухо Твое» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 10, ст. 17). Раби Иегуда бар Илай был выдающимся знатоком Торы. Ему направляли самые сложные галахические вопросы. Но это никак не влияло на его самооценку. Раби Иегуда оставался весьма скромным и простым человеком. В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) рассказывается, что в очень засушливый год Учителя объявили общественный пост. И именно раби Иегуде они поручили вести молитву. Ведь молитвы смиренных и скромных людей Всевышний принимает без задержек...   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения