Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы «Насо» 1. Как привлечь благословение В нашей недельной главе мы читаем о том, что Всевышний дает Аарону и его сыновьям указание — благословлять народ особым тройным благословением, благословением коэнов (прямые потомки Аарона, служители в Храме). Как сказано: «Так благословляйте сынов Израиля: Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя...  И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23, 27). Не очень ясно, как надо понимать фразу — «И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их». Возможно, кроме благословения, Всевышний велел еще и Имя Его возложить на сынов Израиля. Но как это можно реализовать на практике? Если же Имя «ляжет», благодаря благословению коэнов, все равно непонятно — каким же образом это может произойти? В учении о благословениях есть важное правило. Бераха (благословение) может осуществиться только при условии, что благословляемый представляет собой сосуд, способный вместить в себя эту бераху. И тут — снова вопрос: как человек может стать сосудом? Написано в Танахе: «Вот Глаз Творца на боящихся Его и на ожидающих Его милосердия. Чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 33, ст. 18-19). То есть — не отводи своих глаз от Всевышнего и надейся на Его милость. Это должно привлечь спасение от голода и от смерти. Теперь разберемся в тройном коэнском благословении, которым Всевышний велел Аарону и его сыновьям благословлять народ Израиля. Здесь читаем: «Благословит тебя Всевышний и сохранит тебя». Подразумевается, что благословение и безопасность зависят от Творца. Далее — «И будет благосклонен к тебе Всевышний и проявит к тебе милосердие. Будет благоволить к тебе Творец, и пошлет тебе мир (шалом)». Расположение и мир — тоже нисходят от Всевышнего. В продолжение говорится: «И возложат Имя Мое на сынов Израиля». Это означает, что коэны должны научить сынов Израиля полагаться на Всевышнего. Благословляя евреев — они приучают их к мысли, что все зависит от Творца, и только Он и никто больше — источник изобилия. Под влиянием коэнов, сыны Израиля начнут поднимать глаза к Небу — в ожидании берахи от Всевышнего. И это сделает их достойными благословения и способными его принять и вместить в себя. И тогда — «Я благословлю их». Таким образом, коэны, благословляя сынов Израиля — делают их своим благословением восприимчивыми к берахе. Хочешь, чтобы человек стал достоин благословения — благослови его. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   2. О чем сожалеют коэны В нашей недельной главе мы читаем о благословении коэнов (прямые потомки Аарона, служители в Храме). В Иерусалимском Талмуде (трактат Сота) говорится, что эта тройная бераха (благословение) бережет мир от ежедневно готовых обрушиться на него катастроф. И подобно тому, как на коэнах лежит обязанность благословлять народ — так и на сынов Израиля возложена ответственность за принятие коэнского благословения. В Израиле коэны благословляют народ каждый день во время утренней молитвы. Закончив бераху, они поворачиваются к арон кодешу (специальный шкаф, где хранятся Свитки Торы) и говорят: «Хозяин мира! Мы исполнили твой приговор».  Это выглядит так, как будто бы коэны благословляли через силу. Будто бы они не хотели, но Всевышний — заставил их (приговорил к тому, чтобы благословлять).  Но ведь сказано: «…заповедавший нам благословлять народ Израиля в любви». И коэны произносят это. Любовь по приказу, по приговору — возможно ли такое? Если коэн любит евреев — его не придется уговаривать благословлять их. Бераха сама польется из его уст. Ну а, если не любит — благословения не будет. На самом деле, бераха коэнов, которой они благословляют свой народ, конечно же, проистекает из любви. Тогда, что значит «приговор», приказ? Для чего нужен приказ, если есть любовь? Приказ нужен для оправдания.  Дело в том, что для того, чтобы благословить евреев, коэнам приходится стоять спиной к арон кодешу с Торой. В свое оправдание они говорят, что лишь исполняют приговор Творца. Причем, исполнив его — они тут же поворачиваются лицом к арон кодешу. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 8, ст. 16) рассказывается о 25-ти мужах, которых пророк видел у входа в Храм. И в этом фрагменте написано: «Около двадцати пяти мужей обращены спинами их к Храму Всевышнего, а лицами — к востоку, и они поклоняются солнцу на востоке». Мы видим, что прегрешение, которое совершает человек, повернувшись спиной к Храму — сопоставимо с идолопоклонством (в данном случае — поклонению солнцу). Причем, то, что мужчины стояли к Храму спиной, поставлено даже на первое место. Коэны и левиты, завершив свою службу в Храме — никогда не отворачивались от Храма. Они покидали святые места — пятясь, их лица были повернуты в сторону Храма. В Шульхан Арухе (Кодекс еврейских законов, раздел Орах Хаим, гл. 282) приведен закон, запрещающий поворачиваться спиной к Торе. Поэтому, когда возвращаются от арон а-кодеша или выходят из синагоги — несколько шагов проходят, пятясь назад, не отворачиваясь от святого места. Коэны переживают, что во время благословения евреев, которые молятся в синагоге, им приходится поворачиваться к арон кодешу спиной. И если бы не особый приказ Всевышнего — они никогда так не поступали бы. Учась у коэнов, мы не должны показывать спину вещам, обладающим святостью. Мы ходим на уроки, изучаем Тору, и очень важно в ходе жизненных коллизий — не повернуться спиной к тому, что мы усвоили. на основе комментария рава Меира Симхи а-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)   3. Сосуд для благословения Текст благословения коэнов (прямых потомков Аарона, служителей в Храме) начинается фразой: «Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24). «Да благословит тебя» — всем хорошим, обращенным к тебе добром. Очевидно, что в это «хорошее» входит и шалом (мир). И в Танахе (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29, ст. 11) об этом читаем: «Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром». То есть, если есть бераха (благословение) — есть и шалом. Он в нее включен в бераху. Тогда непонятно, почему благословение коэнов завершается упоминанием мира — «И даст тебе мир (шалом)» (Бамидбар, гл. 6, ст. 26)? Ведь, шалом уже содержится в словах — «да благословит тебя». Дело в том, что шалом — это не только благословение. Шалом — это необходимое условие для всех благословений, основа для них. Подобно тому, как пахота — непременное условие для посева, а лист бумаги — носитель написанного на нем текста. Так и шалом — фундамент, основа и условие для берахот (множественное число от слова бераха). Об этом в Талмуде, в мишне, которая находится в конце трактата Укцин, сказано, что не нашел Всевышний лучшего сосуда, лучшего вместилища для благословений Израиля, чем шалом. Таким образом, шалом — не просто бераха. Но — вместилище всех благословений. Если нет шалома — бераха будет выплеснута зря, впустую. Она уйдет, как вода в песок. Чтобы удержалось благословение — нужно иметь сосуд, способный его вместить. Таким сосудом и является шалом. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что, если нет мира — значит, нет ничего. Ибо шалом, как сказано в Торе — равнозначен всему (Ваикра, гл. 26, ст. 4). Во времена Второго Храма изучение Торы было поставлено на высокий уровень — хорошо была организована благотворительность. Так почему же Храм был разрушен, а сыны Израиля изгнаны со своей земли? Из-за беспричинной ненависти, из-за отсутствия мира. Прекрасно, когда люди живут в мире друг с другом. Очень важно, чтобы в семье царил мир, чтобы мир был между соседями. Но важнее всего — чтобы человек находился в мире с самим собой. на основе комментария рава Моше Альшиха (Эрец Исраэль, Цфат, 16 век)         4. Что посеешь — то пожнешь, что посвятишь — то и сам получишь В нашей недельной главе встречается странная фраза, требующая объяснения. Написано: «А посвящения каждого человека — будут его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Поскольку определены приношения коэнам и левитам, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), но не указано, каким образом они переходят в их владение, человек может решить, что они придут к нему и возьмут причитающееся силой. Поэтому и сказано, что «посвящения каждого человека — будут его». Значит, владелец вправе сам распоряжаться этим (то есть он, по своему усмотрению — может передать приношение тому или иному коэну и левиту).  Есть и другие разъяснения этой фразы, — продолжает Раши. — Некоторые из них приведены, например, в Мидраше Сифра.  Находим у Раши и основанное на том, что говорится в Мидраше Танхума, аллегорическое толкование фразы «Посвящения каждого — будут ему». У того, кто удерживает у себя свои десятины и не отдает их, — пишет он, — только десятины и будут. Его поле будет давать скудный урожай — не более десятой части от того, что можно было собрать с того же поля, если бы он выполнял указание о приношении коэнам и левитам. Для наглядности — проиллюстрируем это на конкретных примерах. Шимон был фантастически богат. Ему принадлежали газеты, заводы, дома, пароходы. Как говорится — полный комплект. Но насколько он был богат, настолько и скуп. Он ничего не выделял на благотворительность. Синагогальной кассе копейки от него не перепало. Сборщики пожертвований в его дом даже не заходили.  — Я в поте лица сколачивал свой капитал, — любил повторять Шимон. — Почему я должен делиться с какими-то бездельниками? Пусть идут работать!  Как-то он сидел в саду возле своего особняка и обедал за столом, уставленным изысканными блюдами и напитками. А слуги несли и несли новые и новые яства. Один слуга поскользнулся, и телячья лопатка под винно-грибным соусом оказалась на земле. Шимон, чтобы как следует отчитать нерадивого слугу, набрал в легкие побольше воздуха. В этот момент к забору подошел бедно одетый человек и уставился голодным взглядом на стол с буйством кулинарии. Неловкий официант замер в ожидании рыка раненного минотавра, который должен был неминуемо обрушиться на его барабанные перепонки. Но вместо этого, Шимон неожиданно для себя вдруг выдохнул и спокойным голосом произнес: — Отдай ему... Нищий за забором поклоном поблагодарил Шимона за телячью лопатку под винно-грибным соусом с землей. Ночью Шимон увидел странный сон. Он шел по прекрасному парку и вдруг увидел группу людей. Они сидели, точнее сказать — восседали за огромным столом и пировали. Туда-сюда сновали официанты с подносами, заполненными всякой снедью. Шимон почувствовал, что проголодался. Он отыскал свободное место за столом и устроился поудобнее. Официанты ловко, с изяществом подавали пирующим еду, но на Шимона не обращали никакого внимания. — Эй, любезный! — окликнул Шимон официанта, который нес блюдо с отбивными. — Обслужи-ка меня! — Сию минуту! — отозвался официант, не поворачивая головы в его сторону. И действительно, не прошло и двадцати минут, как перед Шимоном шлепнулся неаппетитный кусок какого-то странного мяса, явно уже побывавший на чьей-то тарелке.  — Что это за гадость ты мне принес! — возмутился Шимон. — Здесь мир воздаяния, — спокойно объяснил официант. — Здесь получают то, что давали другим «там». Сказано: «А посвящения каждого человека — будут его». Человек делает подарки коэнам, помогает бедным, поддерживает Тору, жертвует на благотворительность… Все это будет — ему, будет ждать его, когда он придет в мир Истины. на основе комментария рава Йехезкеля Рахамима (автора книги «Ацей Яар», Ирак, 1876-1908 гг.)       5. Назир — кадош или нарушитель?   В нашей недельной главе о назире (назир — человек, который добровольно наложил на себя некоторые запреты, лишив себя, например, удовольствия, пить вино) написано: «Если мужчина или женщина примет обет назира. Посвятит себя в назиры Всевышнему…» (Бамидбар, гл. 6, ст. 2). Назиру, как известно, запрещено, кроме прочего, пить вино и есть виноград. И еще назиру нельзя стричься. Что мы можем сказать о назире? Дадим его поведению позитивную оценку или — осудим? Быть может, он — пример для подражания, открывающий путь к духовному росту? Или же — упрекнем его? Разве не достаточно того, что запрещается законами Торы? Зачем придумывать себе дополнительные запреты?  Однако в Торе назир назван — святым (кадош). Как сказано: «…давший обет назира Всевышнему — свят (кадош) будет» (Бамидбар, гл. 6, ст. 5).  Впрочем, далее читаем, что назир должен совершить искупительное приношение хатат — символизирующее раскаяние, искреннее желание исправить ошибку. И мы читаем: «И искупит его от того, чем согрешил» (там же, ст. 11). Назир изнурял и мучил себя, отказываясь от того, что нам не запрещено. И — обязан это искупить. Как же воспринимать прочитанное? Кем все же считать назира — святым или грешником? Когда есть два фрагмента, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу — не нужно в удивлении хвататься за голову. Надо продолжить поиск — где-то обязательно найдется третий фрагмент, способный расставить все по местам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 63) Учителя отмечают, что неспроста законы, относящиеся к назиру, следуют в Торе за описанием законов, относящихся к соте (сота — женщина, которую муж подозревает в измене). Тот, кто видел неверную жену, должен взять на себя обет воздержания от вина, обет назира. Понятно, что нет смысла умножать ограничения и создавать дополнительные запреты. Хорошо было бы научиться, как следует соблюдать те, которые даны нам Свыше. Всевышний сотворил вино, веселящее сердца. Так, почему бы его не пить (в разумных пределах, конечно) и не радоваться!?  Когда ты попадаешь в отвратительную компании, в общество, погрязшее в легкомыслие и праздность — немедленно беги, спасайся. Ищи убежище в обете назира — не пей вино, постарайся успеть захлопнуть за собой дверь, чтобы всеобщий разгул не поглотил тебя.  В Талмуде (Иерусалимский Талмуд, трактат Кидушин, гл. 4, галаха 12) Учителя уделяют немало внимания качеству жизни. Они говорят, что человек не должен жить в городе, где нет парков, лужаек, газонов и скверов. Но, независимо от условий, пусть они — самые комфортные, если в том месте, где ты живешь, начинают править бал цинизм и кривда — беги оттуда, не медли ни минуты, беги в пустыню. Как сказано: «Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников! Оставил бы я народ свой и ушел бы от них! Ибо все они — прелюбодеи, сборище изменников» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 1).  В природе человека, — пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — зависимость от мнения и поступков окружающих. Он перенимает их манеры, подражает им. Поэтому, если ты чувствуешь, что атмосфера вокруг тебя стала затхлой, что свежий ветер не в моде, и со всех сторон наседает болотная гниль — отстранись от всех, огради себя святостью назира, чтобы гнилостный дух не проник в твой внутренний мир... Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы «Насо» 1. Как привлечь благословение В нашей недельной главе мы читаем о том, что Всевышний дает Аарону и его сыновьям указание — благословлять народ особым тройным благословением, благословением коэнов (прямые потомки Аарона, служители в Храме). Как сказано: «Так благословляйте сынов Израиля: Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя...  И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23, 27). Не очень ясно, как надо понимать фразу — «И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их». Возможно, кроме благословения, Всевышний велел еще и Имя Его возложить на сынов Израиля. Но как это можно реализовать на практике? Если же Имя «ляжет», благодаря благословению коэнов, все равно непонятно — каким же образом это может произойти? В учении о благословениях есть важное правило. Бераха (благословение) может осуществиться только при условии, что благословляемый представляет собой сосуд, способный вместить в себя эту бераху. И тут — снова вопрос: как человек может стать сосудом? Написано в Танахе: «Вот Глаз Творца на боящихся Его и на ожидающих Его милосердия. Чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 33, ст. 18-19). То есть — не отводи своих глаз от Всевышнего и надейся на Его милость. Это должно привлечь спасение от голода и от смерти. Теперь разберемся в тройном коэнском благословении, которым Всевышний велел Аарону и его сыновьям благословлять народ Израиля. Здесь читаем: «Благословит тебя Всевышний и сохранит тебя». Подразумевается, что благословение и безопасность зависят от Творца. Далее — «И будет благосклонен к тебе Всевышний и проявит к тебе милосердие. Будет благоволить к тебе Творец, и пошлет тебе мир (шалом)». Расположение и мир — тоже нисходят от Всевышнего. В продолжение говорится: «И возложат Имя Мое на сынов Израиля». Это означает, что коэны должны научить сынов Израиля полагаться на Всевышнего. Благословляя евреев — они приучают их к мысли, что все зависит от Творца, и только Он и никто больше — источник изобилия. Под влиянием коэнов, сыны Израиля начнут поднимать глаза к Небу — в ожидании берахи от Всевышнего. И это сделает их достойными благословения и способными его принять и вместить в себя. И тогда — «Я благословлю их». Таким образом, коэны, благословляя сынов Израиля — делают их своим благословением восприимчивыми к берахе. Хочешь, чтобы человек стал достоин благословения — благослови его. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   2. О чем сожалеют коэны В нашей недельной главе мы читаем о благословении коэнов (прямые потомки Аарона, служители в Храме). В Иерусалимском Талмуде (трактат Сота) говорится, что эта тройная бераха (благословение) бережет мир от ежедневно готовых обрушиться на него катастроф. И подобно тому, как на коэнах лежит обязанность благословлять народ — так и на сынов Израиля возложена ответственность за принятие коэнского благословения. В Израиле коэны благословляют народ каждый день во время утренней молитвы. Закончив бераху, они поворачиваются к арон кодешу (специальный шкаф, где хранятся Свитки Торы) и говорят: «Хозяин мира! Мы исполнили твой приговор».  Это выглядит так, как будто бы коэны благословляли через силу. Будто бы они не хотели, но Всевышний — заставил их (приговорил к тому, чтобы благословлять).  Но ведь сказано: «…заповедавший нам благословлять народ Израиля в любви». И коэны произносят это. Любовь по приказу, по приговору — возможно ли такое? Если коэн любит евреев — его не придется уговаривать благословлять их. Бераха сама польется из его уст. Ну а, если не любит — благословения не будет. На самом деле, бераха коэнов, которой они благословляют свой народ, конечно же, проистекает из любви. Тогда, что значит «приговор», приказ? Для чего нужен приказ, если есть любовь? Приказ нужен для оправдания.  Дело в том, что для того, чтобы благословить евреев, коэнам приходится стоять спиной к арон кодешу с Торой. В свое оправдание они говорят, что лишь исполняют приговор Творца. Причем, исполнив его — они тут же поворачиваются лицом к арон кодешу. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 8, ст. 16) рассказывается о 25-ти мужах, которых пророк видел у входа в Храм. И в этом фрагменте написано: «Около двадцати пяти мужей обращены спинами их к Храму Всевышнего, а лицами — к востоку, и они поклоняются солнцу на востоке». Мы видим, что прегрешение, которое совершает человек, повернувшись спиной к Храму — сопоставимо с идолопоклонством (в данном случае — поклонению солнцу). Причем, то, что мужчины стояли к Храму спиной, поставлено даже на первое место. Коэны и левиты, завершив свою службу в Храме — никогда не отворачивались от Храма. Они покидали святые места — пятясь, их лица были повернуты в сторону Храма. В Шульхан Арухе (Кодекс еврейских законов, раздел Орах Хаим, гл. 282) приведен закон, запрещающий поворачиваться спиной к Торе. Поэтому, когда возвращаются от арон а-кодеша или выходят из синагоги — несколько шагов проходят, пятясь назад, не отворачиваясь от святого места. Коэны переживают, что во время благословения евреев, которые молятся в синагоге, им приходится поворачиваться к арон кодешу спиной. И если бы не особый приказ Всевышнего — они никогда так не поступали бы. Учась у коэнов, мы не должны показывать спину вещам, обладающим святостью. Мы ходим на уроки, изучаем Тору, и очень важно в ходе жизненных коллизий — не повернуться спиной к тому, что мы усвоили. на основе комментария рава Меира Симхи а-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)   3. Сосуд для благословения Текст благословения коэнов (прямых потомков Аарона, служителей в Храме) начинается фразой: «Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24). «Да благословит тебя» — всем хорошим, обращенным к тебе добром. Очевидно, что в это «хорошее» входит и шалом (мир). И в Танахе (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29, ст. 11) об этом читаем: «Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром». То есть, если есть бераха (благословение) — есть и шалом. Он в нее включен в бераху. Тогда непонятно, почему благословение коэнов завершается упоминанием мира — «И даст тебе мир (шалом)» (Бамидбар, гл. 6, ст. 26)? Ведь, шалом уже содержится в словах — «да благословит тебя». Дело в том, что шалом — это не только благословение. Шалом — это необходимое условие для всех благословений, основа для них. Подобно тому, как пахота — непременное условие для посева, а лист бумаги — носитель написанного на нем текста. Так и шалом — фундамент, основа и условие для берахот (множественное число от слова бераха). Об этом в Талмуде, в мишне, которая находится в конце трактата Укцин, сказано, что не нашел Всевышний лучшего сосуда, лучшего вместилища для благословений Израиля, чем шалом. Таким образом, шалом — не просто бераха. Но — вместилище всех благословений. Если нет шалома — бераха будет выплеснута зря, впустую. Она уйдет, как вода в песок. Чтобы удержалось благословение — нужно иметь сосуд, способный его вместить. Таким сосудом и является шалом. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что, если нет мира — значит, нет ничего. Ибо шалом, как сказано в Торе — равнозначен всему (Ваикра, гл. 26, ст. 4). Во времена Второго Храма изучение Торы было поставлено на высокий уровень — хорошо была организована благотворительность. Так почему же Храм был разрушен, а сыны Израиля изгнаны со своей земли? Из-за беспричинной ненависти, из-за отсутствия мира. Прекрасно, когда люди живут в мире друг с другом. Очень важно, чтобы в семье царил мир, чтобы мир был между соседями. Но важнее всего — чтобы человек находился в мире с самим собой. на основе комментария рава Моше Альшиха (Эрец Исраэль, Цфат, 16 век)         4. Что посеешь — то пожнешь, что посвятишь — то и сам получишь В нашей недельной главе встречается странная фраза, требующая объяснения. Написано: «А посвящения каждого человека — будут его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Поскольку определены приношения коэнам и левитам, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), но не указано, каким образом они переходят в их владение, человек может решить, что они придут к нему и возьмут причитающееся силой. Поэтому и сказано, что «посвящения каждого человека — будут его». Значит, владелец вправе сам распоряжаться этим (то есть он, по своему усмотрению — может передать приношение тому или иному коэну и левиту).  Есть и другие разъяснения этой фразы, — продолжает Раши. — Некоторые из них приведены, например, в Мидраше Сифра.  Находим у Раши и основанное на том, что говорится в Мидраше Танхума, аллегорическое толкование фразы «Посвящения каждого — будут ему». У того, кто удерживает у себя свои десятины и не отдает их, — пишет он, — только десятины и будут. Его поле будет давать скудный урожай — не более десятой части от того, что можно было собрать с того же поля, если бы он выполнял указание о приношении коэнам и левитам. Для наглядности — проиллюстрируем это на конкретных примерах. Шимон был фантастически богат. Ему принадлежали газеты, заводы, дома, пароходы. Как говорится — полный комплект. Но насколько он был богат, настолько и скуп. Он ничего не выделял на благотворительность. Синагогальной кассе копейки от него не перепало. Сборщики пожертвований в его дом даже не заходили.  — Я в поте лица сколачивал свой капитал, — любил повторять Шимон. — Почему я должен делиться с какими-то бездельниками? Пусть идут работать!  Как-то он сидел в саду возле своего особняка и обедал за столом, уставленным изысканными блюдами и напитками. А слуги несли и несли новые и новые яства. Один слуга поскользнулся, и телячья лопатка под винно-грибным соусом оказалась на земле. Шимон, чтобы как следует отчитать нерадивого слугу, набрал в легкие побольше воздуха. В этот момент к забору подошел бедно одетый человек и уставился голодным взглядом на стол с буйством кулинарии. Неловкий официант замер в ожидании рыка раненного минотавра, который должен был неминуемо обрушиться на его барабанные перепонки. Но вместо этого, Шимон неожиданно для себя вдруг выдохнул и спокойным голосом произнес: — Отдай ему... Нищий за забором поклоном поблагодарил Шимона за телячью лопатку под винно-грибным соусом с землей. Ночью Шимон увидел странный сон. Он шел по прекрасному парку и вдруг увидел группу людей. Они сидели, точнее сказать — восседали за огромным столом и пировали. Туда-сюда сновали официанты с подносами, заполненными всякой снедью. Шимон почувствовал, что проголодался. Он отыскал свободное место за столом и устроился поудобнее. Официанты ловко, с изяществом подавали пирующим еду, но на Шимона не обращали никакого внимания. — Эй, любезный! — окликнул Шимон официанта, который нес блюдо с отбивными. — Обслужи-ка меня! — Сию минуту! — отозвался официант, не поворачивая головы в его сторону. И действительно, не прошло и двадцати минут, как перед Шимоном шлепнулся неаппетитный кусок какого-то странного мяса, явно уже побывавший на чьей-то тарелке.  — Что это за гадость ты мне принес! — возмутился Шимон. — Здесь мир воздаяния, — спокойно объяснил официант. — Здесь получают то, что давали другим «там». Сказано: «А посвящения каждого человека — будут его». Человек делает подарки коэнам, помогает бедным, поддерживает Тору, жертвует на благотворительность… Все это будет — ему, будет ждать его, когда он придет в мир Истины. на основе комментария рава Йехезкеля Рахамима (автора книги «Ацей Яар», Ирак, 1876-1908 гг.)       5. Назир — кадош или нарушитель?   В нашей недельной главе о назире (назир — человек, который добровольно наложил на себя некоторые запреты, лишив себя, например, удовольствия, пить вино) написано: «Если мужчина или женщина примет обет назира. Посвятит себя в назиры Всевышнему…» (Бамидбар, гл. 6, ст. 2). Назиру, как известно, запрещено, кроме прочего, пить вино и есть виноград. И еще назиру нельзя стричься. Что мы можем сказать о назире? Дадим его поведению позитивную оценку или — осудим? Быть может, он — пример для подражания, открывающий путь к духовному росту? Или же — упрекнем его? Разве не достаточно того, что запрещается законами Торы? Зачем придумывать себе дополнительные запреты?  Однако в Торе назир назван — святым (кадош). Как сказано: «…давший обет назира Всевышнему — свят (кадош) будет» (Бамидбар, гл. 6, ст. 5).  Впрочем, далее читаем, что назир должен совершить искупительное приношение хатат — символизирующее раскаяние, искреннее желание исправить ошибку. И мы читаем: «И искупит его от того, чем согрешил» (там же, ст. 11). Назир изнурял и мучил себя, отказываясь от того, что нам не запрещено. И — обязан это искупить. Как же воспринимать прочитанное? Кем все же считать назира — святым или грешником? Когда есть два фрагмента, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу — не нужно в удивлении хвататься за голову. Надо продолжить поиск — где-то обязательно найдется третий фрагмент, способный расставить все по местам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 63) Учителя отмечают, что неспроста законы, относящиеся к назиру, следуют в Торе за описанием законов, относящихся к соте (сота — женщина, которую муж подозревает в измене). Тот, кто видел неверную жену, должен взять на себя обет воздержания от вина, обет назира. Понятно, что нет смысла умножать ограничения и создавать дополнительные запреты. Хорошо было бы научиться, как следует соблюдать те, которые даны нам Свыше. Всевышний сотворил вино, веселящее сердца. Так, почему бы его не пить (в разумных пределах, конечно) и не радоваться!?  Когда ты попадаешь в отвратительную компании, в общество, погрязшее в легкомыслие и праздность — немедленно беги, спасайся. Ищи убежище в обете назира — не пей вино, постарайся успеть захлопнуть за собой дверь, чтобы всеобщий разгул не поглотил тебя.  В Талмуде (Иерусалимский Талмуд, трактат Кидушин, гл. 4, галаха 12) Учителя уделяют немало внимания качеству жизни. Они говорят, что человек не должен жить в городе, где нет парков, лужаек, газонов и скверов. Но, независимо от условий, пусть они — самые комфортные, если в том месте, где ты живешь, начинают править бал цинизм и кривда — беги оттуда, не медли ни минуты, беги в пустыню. Как сказано: «Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников! Оставил бы я народ свой и ушел бы от них! Ибо все они — прелюбодеи, сборище изменников» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 1).  В природе человека, — пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — зависимость от мнения и поступков окружающих. Он перенимает их манеры, подражает им. Поэтому, если ты чувствуешь, что атмосфера вокруг тебя стала затхлой, что свежий ветер не в моде, и со всех сторон наседает болотная гниль — отстранись от всех, огради себя святостью назира, чтобы гнилостный дух не проник в твой внутренний мир... на основе комментария рава Шалома Валаха (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения