18 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы «Насо» 1. Как привлечь благословение В нашей недельной главе мы читаем о том, что Всевышний дает Аарону и его сыновьям указание — благословлять народ особым тройным благословением, благословением коэнов (прямые потомки Аарона, служители в Храме). Как сказано: «Так благословляйте сынов Израиля: Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя...  И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23, 27). Не очень ясно, как надо понимать фразу — «И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их». Возможно, кроме благословения, Всевышний велел еще и Имя Его возложить на сынов Израиля. Но как это можно реализовать на практике? Если же Имя «ляжет», благодаря благословению коэнов, все равно непонятно — каким же образом это может произойти? В учении о благословениях есть важное правило. Бераха (благословение) может осуществиться только при условии, что благословляемый представляет собой сосуд, способный вместить в себя эту бераху. И тут — снова вопрос: как человек может стать сосудом? Написано в Танахе: «Вот Глаз Творца на боящихся Его и на ожидающих Его милосердия. Чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 33, ст. 18-19). То есть — не отводи своих глаз от Всевышнего и надейся на Его милость. Это должно привлечь спасение от голода и от смерти. Теперь разберемся в тройном коэнском благословении, которым Всевышний велел Аарону и его сыновьям благословлять народ Израиля. Здесь читаем: «Благословит тебя Всевышний и сохранит тебя». Подразумевается, что благословение и безопасность зависят от Творца. Далее — «И будет благосклонен к тебе Всевышний и проявит к тебе милосердие. Будет благоволить к тебе Творец, и пошлет тебе мир (шалом)». Расположение и мир — тоже нисходят от Всевышнего. В продолжение говорится: «И возложат Имя Мое на сынов Израиля». Это означает, что коэны должны научить сынов Израиля полагаться на Всевышнего. Благословляя евреев — они приучают их к мысли, что все зависит от Творца, и только Он и никто больше — источник изобилия. Под влиянием коэнов, сыны Израиля начнут поднимать глаза к Небу — в ожидании берахи от Всевышнего. И это сделает их достойными благословения и способными его принять и вместить в себя. И тогда — «Я благословлю их». Таким образом, коэны, благословляя сынов Израиля — делают их своим благословением восприимчивыми к берахе. Хочешь, чтобы человек стал достоин благословения — благослови его. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   2. О чем сожалеют коэны В нашей недельной главе мы читаем о благословении коэнов (прямые потомки Аарона, служители в Храме). В Иерусалимском Талмуде (трактат Сота) говорится, что эта тройная бераха (благословение) бережет мир от ежедневно готовых обрушиться на него катастроф. И подобно тому, как на коэнах лежит обязанность благословлять народ — так и на сынов Израиля возложена ответственность за принятие коэнского благословения. В Израиле коэны благословляют народ каждый день во время утренней молитвы. Закончив бераху, они поворачиваются к арон кодешу (специальный шкаф, где хранятся Свитки Торы) и говорят: «Хозяин мира! Мы исполнили твой приговор».  Это выглядит так, как будто бы коэны благословляли через силу. Будто бы они не хотели, но Всевышний — заставил их (приговорил к тому, чтобы благословлять).  Но ведь сказано: «…заповедавший нам благословлять народ Израиля в любви». И коэны произносят это. Любовь по приказу, по приговору — возможно ли такое? Если коэн любит евреев — его не придется уговаривать благословлять их. Бераха сама польется из его уст. Ну а, если не любит — благословения не будет. На самом деле, бераха коэнов, которой они благословляют свой народ, конечно же, проистекает из любви. Тогда, что значит «приговор», приказ? Для чего нужен приказ, если есть любовь? Приказ нужен для оправдания.  Дело в том, что для того, чтобы благословить евреев, коэнам приходится стоять спиной к арон кодешу с Торой. В свое оправдание они говорят, что лишь исполняют приговор Творца. Причем, исполнив его — они тут же поворачиваются лицом к арон кодешу. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 8, ст. 16) рассказывается о 25-ти мужах, которых пророк видел у входа в Храм. И в этом фрагменте написано: «Около двадцати пяти мужей обращены спинами их к Храму Всевышнего, а лицами — к востоку, и они поклоняются солнцу на востоке». Мы видим, что прегрешение, которое совершает человек, повернувшись спиной к Храму — сопоставимо с идолопоклонством (в данном случае — поклонению солнцу). Причем, то, что мужчины стояли к Храму спиной, поставлено даже на первое место. Коэны и левиты, завершив свою службу в Храме — никогда не отворачивались от Храма. Они покидали святые места — пятясь, их лица были повернуты в сторону Храма. В Шульхан Арухе (Кодекс еврейских законов, раздел Орах Хаим, гл. 282) приведен закон, запрещающий поворачиваться спиной к Торе. Поэтому, когда возвращаются от арон а-кодеша или выходят из синагоги — несколько шагов проходят, пятясь назад, не отворачиваясь от святого места. Коэны переживают, что во время благословения евреев, которые молятся в синагоге, им приходится поворачиваться к арон кодешу спиной. И если бы не особый приказ Всевышнего — они никогда так не поступали бы. Учась у коэнов, мы не должны показывать спину вещам, обладающим святостью. Мы ходим на уроки, изучаем Тору, и очень важно в ходе жизненных коллизий — не повернуться спиной к тому, что мы усвоили. на основе комментария рава Меира Симхи а-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)   3. Сосуд для благословения Текст благословения коэнов (прямых потомков Аарона, служителей в Храме) начинается фразой: «Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24). «Да благословит тебя» — всем хорошим, обращенным к тебе добром. Очевидно, что в это «хорошее» входит и шалом (мир). И в Танахе (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29, ст. 11) об этом читаем: «Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром». То есть, если есть бераха (благословение) — есть и шалом. Он в нее включен в бераху. Тогда непонятно, почему благословение коэнов завершается упоминанием мира — «И даст тебе мир (шалом)» (Бамидбар, гл. 6, ст. 26)? Ведь, шалом уже содержится в словах — «да благословит тебя». Дело в том, что шалом — это не только благословение. Шалом — это необходимое условие для всех благословений, основа для них. Подобно тому, как пахота — непременное условие для посева, а лист бумаги — носитель написанного на нем текста. Так и шалом — фундамент, основа и условие для берахот (множественное число от слова бераха). Об этом в Талмуде, в мишне, которая находится в конце трактата Укцин, сказано, что не нашел Всевышний лучшего сосуда, лучшего вместилища для благословений Израиля, чем шалом. Таким образом, шалом — не просто бераха. Но — вместилище всех благословений. Если нет шалома — бераха будет выплеснута зря, впустую. Она уйдет, как вода в песок. Чтобы удержалось благословение — нужно иметь сосуд, способный его вместить. Таким сосудом и является шалом. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что, если нет мира — значит, нет ничего. Ибо шалом, как сказано в Торе — равнозначен всему (Ваикра, гл. 26, ст. 4). Во времена Второго Храма изучение Торы было поставлено на высокий уровень — хорошо была организована благотворительность. Так почему же Храм был разрушен, а сыны Израиля изгнаны со своей земли? Из-за беспричинной ненависти, из-за отсутствия мира. Прекрасно, когда люди живут в мире друг с другом. Очень важно, чтобы в семье царил мир, чтобы мир был между соседями. Но важнее всего — чтобы человек находился в мире с самим собой. на основе комментария рава Моше Альшиха (Эрец Исраэль, Цфат, 16 век)         Автор текста Мордехай Вейц