Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. В постижении Торы у всех равные возможности   Всевышний велит организовать пересчет левитов. И мы читаем: «Определи также число сынов Гершона по дому их отцов, по их семействам» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). У Леви, родоначальника колена, было трое сыновей: Гершон (первенец), Кеhат и Мерари. Каждый из них дал начало семейству. В конце предыдущей недельной главы (Бамидбар) о семействе Кеhата написано: «Вот служение сынов Кеhата» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22, ст. 4). В нашей недельной главе говорится уже о сынах Гершона — «Вот служба семейств Гершона» (там же, ст. 24). Возникает вопрос: почему Кеhат в данном случае опережает первенца Гершона? Дело в том, что сыны Кеhата несли Ковчег завета со Скрижалями, представляющими квинтэссенцию Торы, и из уважения к Торе они упомянуты первыми. В мире нет никого и ничего, чей статус может быть приравнен к статусу Торы. Ни возраст, ни ученость, ни происхождение — никакие другие показатели не дают преимущества перед Торой. Когда Всевышний обращается к Моше и Аарону, Моше, обычно, несмотря на то, что Аарон старше — ставится на первое место. Тора была дарована сынам Израиля через Моше, и он был самым сведущим в ней. Это оказалось решающим фактором. На протяжении всего изгнания в Египте, все колено Леви хранило святость. Левиты не были порабощены, они не занимались идолопоклонством, но изучали Тору, передавая из поколения в поколение знания, полученные от праотцов. Так почему нести Ковчег завета было поручено не сынам первенца Гершона, но — семейству Кеhата? Чтобы никто не мог сказать, что статус знатока Торы, статус рава передается по наследству. Чтобы никто не подумал, что Тора — удел только первенцев. Тора в равной степени открыта всем, кто ее изучает. И в учебе ни у кого нет преимуществ. Всевышний поручил нести Ковчег завета семейству Кеhата, чтобы все поняли — ни у кого нет особых прав на Тору, любой еврей может ее получить. В Талмуде (трактат Недарим, лист 81) говорится, что у бедняков есть больше шансов преуспеть в Торе, по сравнению с состоятельными людьми. Ведь есть пророчество Билама — «Растекаются воды из ведер его» (Бамидбар, гл. 24, ст. 7). Билам, как известно, выражался иносказательно, притчами. Поэтому его слова нуждаются в расшифровке. Тора уподоблена воде. А выражение «мидальяв» (из ведер его) намекает на «далим» (бедняков). Значит, Билам имел в виду, что именно бедняки будут способствовать распространению Торы, именно из их среды выйдут раввины и мудрецы. Также и гер, усердно изучающий Тору, способен весьма в ней преуспеть. Пример тому — Шмайя и Автальон, которые поднялись на самый высокий духовный уровень в раввинской «иерархии». Если бы Ковчег завета было поручено нести сынам первенца Гершона, то у потомков младших братьев опустились бы руки. «Не видать нам короны Торы», — думали бы они. Чтобы продемонстрировать равные возможности для всех, Всевышний возложил столь почетную миссию на семейство Кеhата.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     2. Старший не всегда умнее   В нашей недельной главе о пересчете левитов сказано: «Определи также число сынов Гершона по дому их отцов, по их семействам» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). Все годы египетского изгнания, колено Леви хранило святость. Левиты не были порабощены, они не занимались идолопоклонством, но изучали Тору, передавая из поколения в поколение знания, полученные от праотцов. Поэтому колено Леви было выделено среди других колен и особо подсчитано. У Леви, родоначальника колена, было трое сыновей: Гершон (первенец), Кеhат и Мерари. Каждый из них дал начало семейству. В конце предыдущей недельной главы (Бамидбар) содержится обращение к семейству Кеhата — «Вот служение сынов Кеhата» (Бамидбар, гл. 4, ст. 4). В нашей недельной главе упоминается семья Гершона — «Вот служба семейств Гершона» (там же, ст. 24). Возникает вопрос: почему Кеhат здесь «опережает» первенца Гершона? Возможно, из-за того, что сынам Кеhата была доверена самая почетная миссия — переносить Ковчег завета, в котором хранились те самые Скрижали с десятью заповедями, квинтэссенцией всей Торы. Такой ответ удовлетворит многих, но не самых дотошных. Те, скорее всего, спросят — почему нести Ковчег завета поручили не сынам первенца Гершона, но — семейству Кеhата? Чтобы показать, что старший — не обязательно самый умный, — объяснят им. Чтобы дать шанс и младшим, чтобы у них не опустились руки, чтобы они не отчаивались. Раби Хаим из Цанза (глава хасидской общины, составитель известного сборника вопросов и ответов под названием «Диврей Хаим»; 1797–1876 гг.) рос в многодетной семье. Хаим был седьмым ребенком. Когда он родился, его отцу было уже хорошо за пятьдесят. У Хаима были старшие братья, но он, в соответствии с фрагментом из Мишлей, который принято петь в субботу — «превзошел их всех». Когда Хаиму исполнилось 20 лет, его отец умер. Все братья Хаима стали известными знатоками Торы. Когда они собирались вместе и обсуждали какой-то галахический вопрос или аспекты выполнения какой-либо заповеди, Хаим обычно приводил мнение отца или рассказывал, как поступал отец. — Откуда ты можешь это знать?! — удивлялись братья. — Ведь ты прожил с ним только 20 лет, а мы — почти пятьдесят. — Вы учились у отца, — говорил на это раби Хаим, — когда он еще был молод, а я — когда он, подобно дорогому выдержанному вину, достиг полной зрелости и мудрости. Вы знакомы, лишь с промежуточными результатами его поисков, а я — с окончательными выводами. Царь Шломо, мудрейший из людей, сказал: «С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, поскольку не знаешь, что удастся, это или то, или оба — хорошо в равной степени» (Танах, книга Коэлет, гл. 11, ст. 6). В Талмуде (трактат Йевамот, лист 62) говорится: «Были у него в молодости сыновья — будут и в старости. Были у него в молодости ученики — будут и в старости». Порой самый младший удостаивается короны Торы, потому что Тора никому не принадлежит. Она лежит в дальнем углу. И каждый, кто пожелает овладеть ею, может сделать это. Главное — желание и упорство, прилежание и старательность. Кеhат не был старшим из детей Леви, но именно от него произошли Моше и Аарон — два столпа еврейского народа. Без них сыны Израиля не вышли бы из Египта и не получили бы Тору. Ведь Моше получил Тору на горе Синай и обучил ей Аарона, а тот передал ее своим сыновьям, которые занимались Торой со старейшинами, старейшины же передали ее каждый своему колену. Так Тора стала неотъемлемой частью Израиля. Кеhат не был старшим, но Всевышний видел его потенциал, который реализовался в Моше и Аароне. Поэтому именно потомкам Кеhата было поручено нести Ковчег завета.   на основе комментария раби Хаима из Цанза (глава хасидской общины, составитель известного сборника вопросов и ответов. под названием «Диврей Хаим»; 1797–1876 гг.)     3. У каждого — свое призвание   Всевышний определяет рамки возрастных ограничений службы левитов в Мишкане и Иерусалимском Храме: «От тридцатилетнего и старше, до пятидесятилетнего исчисли их, всех идущих нести службу» (Бамидбар, гл. 4, ст. 23). Колено Леви состояло из трех семейств: Гершона, Кеhата и Мерари. У каждого был свой круг обязанностей, исходя из призвания и предназначения. Сыны Кеhата несли и охраняли утварь Мишкана (Переносного Храма). Семейство Гершона было ответственно за перенесение полотнищ для покрова и Шатер Откровения, с его покрытиями и пологами. Семейству Мерари доверили нести столбы, их подножия. И ни одно семейство не вмешивалось в дела другого, не пыталось выполнить чужую работу и от своей не отлынивало. В Талмуде (трактат Арахин, лист 11) рассказывается, что однажды раби Йегошуа бен Хананья решил подсобить раби Йоханану бен Гудгеде закрыть Храмовые ворота. Но тот не принял его помощь. — Ты сопровождаешь службу пением, — сказал он, — а я слежу за воротами. Каждый должен заниматься своим делом, и не лезть в дела другого. Поэтому вернись к своим обязанностям, а я продолжу заниматься своими... Левиты заканчивали службу и «выходили на пенсию», достигнув 50-летнего возраста. После пятидесяти силы человека начинают иссякать. Те, что сопровождали приношения пением, также завершали свою «карьеру» в том же возрасте. Ведь за пятидесятилетним рубежом, голос человека теряет свою приятность. Его звучание становится хуже. Левиты начинали служить в Мишкане и Храме в 25 лет. Как сказано: «Вот что подобает левитам: от 25-ти лет и старше должны они приходить для несения службы в Шатре Откровения» (Бамидбар, гл. 8, ст. 24). Но почему тогда их пересчитывали не с 25-ти лет, но только с 30-ти? Потому что молодые и неопытные левиты в 25 лет поступали Мишкан или в Храм на учебу, которая продолжалась 5 лет (впоследствии этот обычай переняли университеты). Молодежь наблюдала за старшими товарищами и набиралась опыта. Каким бы талантливым и способным ты ни был — изволь отучиться 5 лет. С 30-летнего возраста левиты непосредственно приступали к служению. Творец неспроста требовал, чтобы обучение продолжалось полных 5 лет. За это время проявлялись способности молодого человека. Если все 5 лет он не блистал своими достижениями, значит, и дальше уже не будет. 5 лет — время, необходимое для полного раскрытия таланта и определения предназначения. За пятилетку вполне можно определить, к чему лежит душа.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Пока не выучишь Танах — не пойдешь торговать   Наша недельная глава продолжает тему пересчета левитов. И мы читаем: «От тридцатилетнего и старше, до пятидесятилетнего исчисли их, всех идущих нести службу» (Бамидбар, гл. 4, ст. 23). Колено Леви состояло из трех семейств: Гершона, Кеhата и Мерари. Левиты начинали служить в Храме в 25 лет. Как сказано: «Вот что подобает левитам: от 25-ти лет и старше должны они приходить для несения службы в Шатре Откровения» (Бамидбар, гл. 8, ст. 24). Но почему тогда их пересчитывали не с 25-ти лет, но только с 30-ти? Левиты в 25 лет поступали на учебу и проходили курс служения в Храме. Учеба продолжалась 5 лет (впоследствии этот обычай переняли университеты). Только после прохождения полного курса, левита допускали к служению. Пятилетний цикл обучения выбран Учителями, как самый оптимальный, и взят за основу при изучении торанических дисциплин. В трактате Авот (гл. 5, м. 21) сказано, что ребенка начинают обучать Письменной Торе, когда ему исполняется 5 лет. Обучение длится 5 лет, и за это время он успевает освоить весь Танах. В 10 лет с ним приступают к изучению Мишны, которое также рассчитано на 5 лет. Раби Хаим Паладжи (автор книги Каф hа-Хаим; Измир, Турция, 1787-1867 гг.) запрещал забирать ребенка из Талмуд Торы (начальное учебное заведение для мальчиков), пока тот не выучил как следует Танах. Он требовал, чтобы прежде, чем заняться ремеслом, еврейские юноши хорошенько выучили Танах, молитвы, законы благословений и Пасхальную Агаду. Еще 170 лет назад в Турции еврейские дети знали все это наизусть. Некоторые семьи испытывали материальные затруднения. Обычно отец был ремесленником — кузнецом, гончаром, сапожником. Он занимался производством, а старший сын — сбытом. Раби Хаим часто устраивал «облавы». Он ходил по базару и, увидев еврейского мальчика, занимающегося торговлей — спешил проэкзаменовать его. И если результат был так себе, раби Хаим лично устраивал взбучку родителям за то, что раньше времени забрали мальчика из Талмуд Торы, не дав ему доучиться. Он требовал вернуть ребенка за парту. Пока не выучит необходимый минимум — никакой торговли. Благодаря усилиям раби Хаима Паладжи, в еврейской общине Турции процветала всеобщая грамотность. Поколение, выросшее при раби Хаиме, отличалось твердыми знаниями. Дети, беседуя друг с другом, цитировали наизусть отрывки из книги Иова или из Коэлет. Они могли ошибиться в одной букве, или огласовке, а проходивший мимо пожилой зеленщик поправлял их...   на основе комментария раби Хаима Паладжи (автор книги «Каф hа-Хаим»; Измир, Турция, 1787-1867 гг.)     5. Знание Танаха может спасти жизнь   Написано в нашей недельной главе: «От тридцатилетнего и старше, до пятидесятилетнего, исчисли их, всех идущих нести службу» (Бамидбар, гл. 4, ст. 23). Здесь идет речь о пересчете левитов. Колено Леви состояло из трех семейств: Гершона, Кеhата и Мерари. Левиты начинали служить в Храме в 25 лет. Как сказано: «Вот что подобает левитам: от 25-ти лет и старше должны они приходить для несения службы в Шатре Откровения» (Бамидбар, гл. 8, ст. 24). Но почему тогда их пересчитывали не с 25-ти лет, но только с 30-ти? Левиты в 25 лет приступали к учебе, которая продолжалась 5 лет (впоследствии этот обычай переняли университеты). Только после окончания учебы левита допускали к служению. Пятилетний цикл обучения выбран Учителями, как самый оптимальный и взят за основу при изучении торанических дисциплин. В трактате Авот (гл. 5, м. 21) сказано, что ребенка начинают обучать Письменной Торе, когда ему исполняется 5 лет. Обучение длится 5 лет, за это время он успевает освоить весь Танах. В 10 лет с ним приступают к изучению Мишны, которое также рассчитано на 5 лет. Значение изучения Танаха трудно переоценить. Ведь эти знания порой могут спасти жизнь. Приведe пример такого спасения. Когда-то в Испании жил кардинал, который лютой ненавистью ненавидел евреев. Он постоянно затевал с ними споры, стремясь доказать истинность своей веры. У еврейской общины был раввин, обладавший глубокими познаниями во всех областях Торы. Он часто приходил на выручку своим собратьям, и кардинал возненавидел его. Раввин имел обыкновение давать самые полные и исчерпывающие ответы, чтобы ни у кого не возникало никаких сомнений, и никто не мог их опротестовать. Перед тем, как начать отвечать, он тщательно выверял каждое слово, не давая своему оппоненту ни единого шанса извратить или исказить смысл. Для этого он брал небольшую паузу, прося собеседника подождать. Кардинал решил этим воспользоваться. Он объявил об очередном диспуте в присутствии короля. Согласно установленным им условиям, отвечать нужно было мгновенно, без промедления. Поскольку промедление, — с язвительной улыбкой заявил он, — смерти подобно. Поэтому тот, кто задумается, тут же будет обезглавлен. Раввин принял это условие, а монарх стал гарантом его выполнения. Диспут открыл кардинал. Он задал сложный вопрос по второй книге Диврей hа-Ямим. Равин прекрасно знал весь Танах. Поэтому смог без промедления дать ответ. Теперь была его очередь задавать вопрос. — Знаешь ли ты, о чем говорится во второй фразе 36-й главы книги Иова? — спросил раввин. — Подожди немного, я объясню тебе, — быстро ответил кардинал. И тут же телохранитель короля взмахнул мечом и отрубил кардиналу голову. Так, что тот ничего не успел объяснить, в особенности — то, что, лишь озвучил перевод фразы, о которой спрашивал раввин. Так, благодаря прекрасному знанию Танаха раввину удалось спасти свою общину от очередного ненавистника.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения