Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения Глава «Ницавим» Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20 Почему глава так называется? В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....». Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим. Обсуждение главы Ницавим 1. Включай мозг Вот первые слова нашей недельной главы: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9). А это — окончание предыдущей недельной главы (Ки Таво): «Чтобы Вы имели успех во всем, что будете делать» (Дварим, гл. 29, ст. 8). Употребленное в заключительном фрагменте недельной главы Ки Таво слово «таскилу», которое в данном контексте обычно переводят — «чтобы иметь успех», «чтобы преуспеть», можно перевести иначе: «вдумывайтесь», «прикладывайте мозги». И если мы воспользуемся именно таким переводом, то сможем выявить изящную связь между окончанием прошлой главы и началом нынешней. Возникший перед нами ажурный мостик — намного приятнее, согласитесь, наспех переброшенного полена. Итак, если будете вдумываться во все, что делаете, если прежде, чем что-нибудь совершить или сказать, обмозгуете возможные последствия своего высказывания или действия, вы, скорее всего — не допустите промаха. Велики будут шансы, что все ваши слова и поступки будут — верными. Тогда и намека не будет на нарушение. А в итоге — удостоитесь Шехины (Присутствия Всевышнего). Не бойтесь чаще включать мозги, не стесняйтесь ими пользоваться. Для этого не нужно быть профессором. Голова на плечах есть и у дровосека, и у водовоза и т.д. Главное — не забывать пускать ее, свою голову в ход, и, конечно же — по назначению. Тогда — сумеете выстоять в трудных ситуациях. И останетесь стоять — когда откроется Всевышний. Вы будете стоять, когда другие упадут, будут тонуть, гореть или просто — исчезнут. Но почему же многие переводчики и комментаторы слово «таскилу» все же связывают с успехом? Потому что успех не должен вскружить голову. Достичь всего, что задумано, подняться туда, где дух захватывает, но при этом — твердо стоять на ногах. Это и есть — настоящий успех.  Кто-то мне, вероятно, возразит и скажет, что мозги можно прикладывать по-разному. Точнее, цели у разных людей могут быть — разными. Давайте не забывать, что разум — инструмент, который можно использовать и во благо и во зло. Компьютерные хакеры, мошенники всех мастей делают свое черное дело, активно используя собственные мозги (или их отсутствие у оппонентов-клиентов). Чувствуете, как прекрасный мостик, которым мы любовались, идя от одной главы к другой, вдруг закачался под нами? Ну, ничего, сейчас мы его укрепим. В этом нам поможет первое слово нашей главы, слово «атем» (в переводе с иврита — «вы»). Из его букв можно составить другое слово — «эмет», что в переводе означает — «истина». Напряги мозги в поисках Истины. Задействуй разум, стремясь к ней. Пользуйся головой не для того, чтобы кого-то объегорить и обобрать, не для жульничества. Тогда ты будешь стоять перед Всевышним, и оправдаешь перед Ним свое существование. А иначе — исчезнешь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Два типа прегрешений — два вида проклятий   В нашей недельной главе находим довольно серьезное предупреждение тому, кто считает, что вправе пренебрегать заповедями, и ему за это ничего не будет. Нет, будет, — возражает Тора. И в связи с этим читаем: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: Мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду... Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге» (Дварим, гл. 29, ст. 18-19). И это — не единственный раз, когда в Торе находим предупреждения о проклятиях. В Талмуде (трактат Мегила, лист 31) сказано, что в Торе — дважды встречаются такие предупреждения: в книге Ваикра — когда народ предупреждает об этом сам Всевышний, и в книге Дварим — здесь о проклятиях предупреждает Моше Рабейну. Очевидно, что речь идет о предупреждениях о проклятиях, связанных с разными типами нарушений. Попытаемся понять, в чем разница между ними. В книге Ваикра предупреждение дается людям, которые выбрали в жизни неправильную дорогу, людям с искаженным мировоззрением. Учителя называют это — «злым устремлением сердец». Кто конкретно имеется в виду? Те, кому изучение Торы — не в радость, для кого изучение Торы — ярмо, тяжкое бремя, ограничивающее личную свободу. В Талмуде (трактат Бава Меция, лист 85) Учителя задаются вопросом: почему пропала страна? И отвечают: потому что люди оставили Тору.  Но что в данном контексте может означать — «оставили»? Вообще, забыли о ней?  Нет, не забыли. Просто Тора в их глазах не заслуживала благословения, и все, что они должны были усвоить из нее и применять на практике, не вызывало у них положительные эмоции. А в Торе написано: «И если Мои законы станут вам отвратительны, если установления Мои будут вам противны до глубины души...» (Ваикра, гл. 26, ст. 15). Вот за что приходят проклятия, приведенные в книге Ваикра. Теперь нам понятно, почему об этом предупреждал сам Всевышний. Ведь только Творец может знать, что происходит в сердце человека (и речь, как вы поняли — не о кардиограмме), что творится у него в душе.  В книге Дварим говорится о проклятиях, которые могут пасть на человека за нарушение заповедей и за их невыполнение. Об этих проклятиях предупреждает Моше, потому что человек в состоянии выявить и констатировать нарушение заповеди. Как сказано: «Сокрытое (то, что спрятано глубоко внутри) — Всевышнему. Открытое (нарушения, которые можно увидеть) — нам и сынам нашим навечно» (Дварим, гл. 29, ст. 28). Кто-то может решить: ну, хорошо, нарушения мои и прегрешения — могут заметить. Но что у меня в сердце — об этом не знает никто. И вот, живет такой человек — злодей злодеем. Внешне как будто бы ничего не нарушает. И его уважают соседи и приятели. В основном — такие же, как он сам. И это о нем написано в нашей главе — «как услышит он слова этого проклятия...», и сочтет, что именно оно — главное. А то, что сказано в книге Ваикра — не важно. «И благословится в сердце своем, — сказано в Торе в продолжение, — говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду». То есть кому-то может показаться, что в том случае, если он прилюдно не будет нарушать законы и заповеди — прослывет среди людей приличным человеком. А то, что сердце у него — «черное», так это никто не увидит… На это в Торе дается такой ответ: «Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге». В дополнение к тем, что фигурируют в книге Ваикра. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       3. Тора ставит на место пройдоху   В нашей недельной главе дается суровое предупреждение для отступника, пренебрегающего заповедями. Как сказано: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду... Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге» (Дварим, гл. 29, ст. 18-19). Прежде всего, в этом фрагменте обращает на себя внимание выражение — «проклятия, записанные в этой книге». Разве нельзя было просто сказать — «эти проклятия»? Для чего понадобилось упоминать книгу? Какое имеет значение то, в какой из книг Хумаша (Пятикнижия) они, эти проклятия записаны? В связи с этим вспоминается существующее в нашей традиции правило, которое приводит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век): тот, кто устанавливает что-либо, тот может это и отменить. То есть в данном случае, если проклятие исходит непосредственно от Всевышнего, Он еще может его отменить. Но в ситуации, когда проклинает пророк — обратного хода уже нет. Чтобы никто не подумал, что это — и не пророк вовсе, но — лжепророк. А теперь посмотрим, что у нас получается. В Торе читаем: «…Когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду…». Человек, услышав проклятие, адресованное нарушителям заповедей, решит «в сердце своем», что ему это — не грозит. Ведь Всевышний — милосерден. Так что, вполне может статься, что Он — отменит свое проклятие, возьмет его назад. Так подумает этот человек, чтобы «от нечаянных нарушений перейти к сознательному злу». Предвидя такой ход размышлений, Творец сразу предупреждает в Торе, чтобы подобные люди не питали напрасных иллюзий — «Не простит Всевышний его». А далее сказано: «И падут на него проклятия, записанные в этой книге». Именно те — что записаны в книге Дварим. Вся книга Дварим, как известно — это пророческие слова Моше. Пророчество же непременно — сбудется. Чтобы никто не усомнился в пророческом даре Моше. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  4. Шалом человеку? Нет — земле   Написано в нашей недельной главе: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир (на иврите — шалом) будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду» (Дварим, гл. 29, ст. 18). Возникает вопрос: а если услышит слова благословения, тогда, что — не благословится? Может, проклянет себя? Не кажется ли все это несколько странным? В недельной главе Бехукотай тоже говорится о благословении и мире. Найдем это место и прочтем: «И дам мир (шалом) земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 6).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что понятие шалом включает в себя все. Есть шалом — все есть, нет шалома — ничего нет. Так почему же, услышав проклятие, человек благословляется «миром»? Ведь проклятие — когда «ничего нет», ничего нет хорошего. А, значит — и шалома нет. К тому же, получается, что бераха (благословение), приносящая всевозможные блага ( когда «все есть»), почему-то не побуждает к благословению шаломом. Почему? В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) рассказывается интересная история о том, как малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») спросили Всевышнего почему Он выказывает особое расположение евреям? Ведь в Торе сказано: «Всевышний — не лицеприятствует» (Дварим, гл. 10, ст. 17). — Как же Я могу не благоволить к ним, — ответил Творец, — если они делают больше, чем от них требует Тора! В Торе написано: «И поешь, и насытишься, и благословишь» (Дварим, гл. 8, ст. 10). А они благословляют, съев даже совсем небольшое количество еды, размером с маслину или яйцо. Выходит, сыны Израиля могут рассчитывать на особое отношение Всевышнего, когда читают Биркат hа-мазон (благословение после трапезы с хлебом), не насытившись полностью. А если этого нет — малахим не позволят лицеприятствовать. Отсюда рекомендация: вставать из-за стола, не объевшись, с набитым до отказа желудком, но — с легким чувством голода.  Теперь вернемся к упомянутым в Торе проклятиям. Среди прочих там есть и такое — «И будете есть и не насытитесь» (Ваикра, гл. 26, ст. 26). Услышав это проклятие, человек, пожалуй, может обрадоваться. Да, я совершаю нарушения, за это на меня наложено проклятие — есть и не насыщаться. Благодаря ему (проклятию), я остаюсь голодным после чтения благословения Биркат hа-мазон. Значит — могу рассчитывать на особое отношение Всевышнего. Шалом будет мне! Но сказано в Торе: «Не простит ему Всевышний» (Дварим, гл. 2, ст. 19). И в продолжение — «И сотрет Всевышний имя его из поднебесной» (там же). Такое вот особое отношение. А что же с теми, кто удостоился благословения? В тексте берахи есть такие слова: «И будете есть хлеб ваш досыта» (Ваикра, гл. 26, ст. 5). Значит — на особое отношение рассчитывать не приходится.  Поэтому там и сказано: «И дам шалом земле». Земле… Но о человеке такое — не написано. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   5. Есть ли тешува вне Израиля?   В нашей недельной главе говорится о тешуве (раскаянии в допущенных ошибках и возвращении на путь Торы и заповедей, на путь Творца). Об этом читаем: «И возвратишься (в оригинале — вэ-шавта) ты к Всевышнему» (Дварим, гл. 30, ст. 2). Впрочем, мы перевели «и возвратишься ты к Всевышнему» — с учетом принятого в русском языке словосочетания. В оригинале же сказано: «и возвратишься ты до Всевышнего». Похожее выражение мы встречаем и в Танахе: «Вернись (шува) Израиль до Всевышнего твоего» (книга пророка Ошеа, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Йома, лист 86), комментируя эту фразу, раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) делает вывод о значимости тешувы. Велика тешува, — подчеркивает он, — ведь она достигает Престола Славы Всевышнего (так называется центр управления миром, на иврите — Кисе hа-Кавод).  Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) уточняет, что тешува отдельного человека может лишь приблизиться к Престолу Творца, и только тешува всей общины действительно достигает Его. Поэтому и сказано: «Вернись до Всевышнего твоего». Предлог «до» указывает на процесс приближения к «конечному пункту». Возникает вопрос: почему эти выводы и рассуждения не были сделаны на основе фразы из нашей недельной главы, ведь она предшествовала словам пророка?  Вероятно, в рассматриваемом фрагменте нет прямого обещания, что Всевышний точно примет тешуву евреев на самом высоком уровне — вплоть до самого Престола Славы. Возможно, имеется в виду, что у сынов Израиля должно быть намерение совершить самую возвышенную тешуву. Но — неизвестно еще, как ее оценит Всевышний. И нет гарантий, что она будет принята на высшем уровне. Однако пророк Ошеа передает повеление Творца Израилю — «Вернись до Всевышнего твоего». А Творец, как известно — не требует невозможного. Раби Йоханан, как мы видели, отметил разницу между тешувой общины и тешувой отдельного человека. Тешува отдельного человека имеет шансы достичь Кисе а-Кавод только в том случае, если он, этот человек — неотъемлемая часть общины. Значит, община — это качественно новый уровень, которого никогда не достичь одиночке. Община обладает особой кедушой (в условном переводе — «святостью»). И здесь следует учесть одну важную деталь. Об особой кедуше общины можно говорить только — в Эрец Исраэль. Вне Земли Израиля ее нет. Поэтому сказано в Талмуде (трактат Таанит, лист 11), что в Бавеле (Вавилоне, то есть — за границами Израиля) — не назначают общественный пост. Есть особое благословение, которое произносят, увидев 600 тысяч евреев, собравшихся в одном месте. Но в Бавеле (то есть вне Израиля) это благословение — не произносят. И в Талмуде (трактат Берахот, лист 58) сказано, что — такова традиция. Потому что за пределами Израиля 600 тысяч евреев — просто большое скопление людей.  Часто в разных странах вне Израиля дружную, сплоченную еврейскую общину антисемиты называют — кагалом. И — совершенно напрасно. Ведь в Талмуде (трактат Орайот, лист 5) сказано, что нет кагала вне Израиля. В другом месте Талмуда (трактат Мегила, лист 14) Учителя говорят, что за пределами Эрец Исраэль — не произносят особую молитву hалель в память о чуде, которое наблюдали там. И т.д. Теперь мы понимаем, в чем разница между словами пророка и тем, что сказано в нашей недельной главе. Ошеа пророчествовал о тешуве в Эрец Исраэль. Тогда как в нашей недельной главе Ницавим говорится о тешуве в галуте (изгнании). Поэтому достичь Престола Всевышнего может лишь тешува, о которой говорит Ошеа. Но тешува, упомянутая в нашей главе, может только приблизить к Нему. на основе комментариев Магарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)Автор текста Мордехай Вейц Глава «Ницавим» Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20 Почему глава так называется? В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....». Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим. Обсуждение главы Ницавим 1. Включай мозг Вот первые слова нашей недельной главы: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9). А это — окончание предыдущей недельной главы (Ки Таво): «Чтобы Вы имели успех во всем, что будете делать» (Дварим, гл. 29, ст. 8). Употребленное в заключительном фрагменте недельной главы Ки Таво слово «таскилу», которое в данном контексте обычно переводят — «чтобы иметь успех», «чтобы преуспеть», можно перевести иначе: «вдумывайтесь», «прикладывайте мозги». И если мы воспользуемся именно таким переводом, то сможем выявить изящную связь между окончанием прошлой главы и началом нынешней. Возникший перед нами ажурный мостик — намного приятнее, согласитесь, наспех переброшенного полена. Итак, если будете вдумываться во все, что делаете, если прежде, чем что-нибудь совершить или сказать, обмозгуете возможные последствия своего высказывания или действия, вы, скорее всего — не допустите промаха. Велики будут шансы, что все ваши слова и поступки будут — верными. Тогда и намека не будет на нарушение. А в итоге — удостоитесь Шехины (Присутствия Всевышнего). Не бойтесь чаще включать мозги, не стесняйтесь ими пользоваться. Для этого не нужно быть профессором. Голова на плечах есть и у дровосека, и у водовоза и т.д. Главное — не забывать пускать ее, свою голову в ход, и, конечно же — по назначению. Тогда — сумеете выстоять в трудных ситуациях. И останетесь стоять — когда откроется Всевышний. Вы будете стоять, когда другие упадут, будут тонуть, гореть или просто — исчезнут. Но почему же многие переводчики и комментаторы слово «таскилу» все же связывают с успехом? Потому что успех не должен вскружить голову. Достичь всего, что задумано, подняться туда, где дух захватывает, но при этом — твердо стоять на ногах. Это и есть — настоящий успех.  Кто-то мне, вероятно, возразит и скажет, что мозги можно прикладывать по-разному. Точнее, цели у разных людей могут быть — разными. Давайте не забывать, что разум — инструмент, который можно использовать и во благо и во зло. Компьютерные хакеры, мошенники всех мастей делают свое черное дело, активно используя собственные мозги (или их отсутствие у оппонентов-клиентов). Чувствуете, как прекрасный мостик, которым мы любовались, идя от одной главы к другой, вдруг закачался под нами? Ну, ничего, сейчас мы его укрепим. В этом нам поможет первое слово нашей главы, слово «атем» (в переводе с иврита — «вы»). Из его букв можно составить другое слово — «эмет», что в переводе означает — «истина». Напряги мозги в поисках Истины. Задействуй разум, стремясь к ней. Пользуйся головой не для того, чтобы кого-то объегорить и обобрать, не для жульничества. Тогда ты будешь стоять перед Всевышним, и оправдаешь перед Ним свое существование. А иначе — исчезнешь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Два типа прегрешений — два вида проклятий   В нашей недельной главе находим довольно серьезное предупреждение тому, кто считает, что вправе пренебрегать заповедями, и ему за это ничего не будет. Нет, будет, — возражает Тора. И в связи с этим читаем: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: Мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду... Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге» (Дварим, гл. 29, ст. 18-19). И это — не единственный раз, когда в Торе находим предупреждения о проклятиях. В Талмуде (трактат Мегила, лист 31) сказано, что в Торе — дважды встречаются такие предупреждения: в книге Ваикра — когда народ предупреждает об этом сам Всевышний, и в книге Дварим — здесь о проклятиях предупреждает Моше Рабейну. Очевидно, что речь идет о предупреждениях о проклятиях, связанных с разными типами нарушений. Попытаемся понять, в чем разница между ними. В книге Ваикра предупреждение дается людям, которые выбрали в жизни неправильную дорогу, людям с искаженным мировоззрением. Учителя называют это — «злым устремлением сердец». Кто конкретно имеется в виду? Те, кому изучение Торы — не в радость, для кого изучение Торы — ярмо, тяжкое бремя, ограничивающее личную свободу. В Талмуде (трактат Бава Меция, лист 85) Учителя задаются вопросом: почему пропала страна? И отвечают: потому что люди оставили Тору.  Но что в данном контексте может означать — «оставили»? Вообще, забыли о ней?  Нет, не забыли. Просто Тора в их глазах не заслуживала благословения, и все, что они должны были усвоить из нее и применять на практике, не вызывало у них положительные эмоции. А в Торе написано: «И если Мои законы станут вам отвратительны, если установления Мои будут вам противны до глубины души...» (Ваикра, гл. 26, ст. 15). Вот за что приходят проклятия, приведенные в книге Ваикра. Теперь нам понятно, почему об этом предупреждал сам Всевышний. Ведь только Творец может знать, что происходит в сердце человека (и речь, как вы поняли — не о кардиограмме), что творится у него в душе.  В книге Дварим говорится о проклятиях, которые могут пасть на человека за нарушение заповедей и за их невыполнение. Об этих проклятиях предупреждает Моше, потому что человек в состоянии выявить и констатировать нарушение заповеди. Как сказано: «Сокрытое (то, что спрятано глубоко внутри) — Всевышнему. Открытое (нарушения, которые можно увидеть) — нам и сынам нашим навечно» (Дварим, гл. 29, ст. 28). Кто-то может решить: ну, хорошо, нарушения мои и прегрешения — могут заметить. Но что у меня в сердце — об этом не знает никто. И вот, живет такой человек — злодей злодеем. Внешне как будто бы ничего не нарушает. И его уважают соседи и приятели. В основном — такие же, как он сам. И это о нем написано в нашей главе — «как услышит он слова этого проклятия...», и сочтет, что именно оно — главное. А то, что сказано в книге Ваикра — не важно. «И благословится в сердце своем, — сказано в Торе в продолжение, — говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду». То есть кому-то может показаться, что в том случае, если он прилюдно не будет нарушать законы и заповеди — прослывет среди людей приличным человеком. А то, что сердце у него — «черное», так это никто не увидит… На это в Торе дается такой ответ: «Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге». В дополнение к тем, что фигурируют в книге Ваикра. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       3. Тора ставит на место пройдоху   В нашей недельной главе дается суровое предупреждение для отступника, пренебрегающего заповедями. Как сказано: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду... Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге» (Дварим, гл. 29, ст. 18-19). Прежде всего, в этом фрагменте обращает на себя внимание выражение — «проклятия, записанные в этой книге». Разве нельзя было просто сказать — «эти проклятия»? Для чего понадобилось упоминать книгу? Какое имеет значение то, в какой из книг Хумаша (Пятикнижия) они, эти проклятия записаны? В связи с этим вспоминается существующее в нашей традиции правило, которое приводит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век): тот, кто устанавливает что-либо, тот может это и отменить. То есть в данном случае, если проклятие исходит непосредственно от Всевышнего, Он еще может его отменить. Но в ситуации, когда проклинает пророк — обратного хода уже нет. Чтобы никто не подумал, что это — и не пророк вовсе, но — лжепророк. А теперь посмотрим, что у нас получается. В Торе читаем: «…Когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду…». Человек, услышав проклятие, адресованное нарушителям заповедей, решит «в сердце своем», что ему это — не грозит. Ведь Всевышний — милосерден. Так что, вполне может статься, что Он — отменит свое проклятие, возьмет его назад. Так подумает этот человек, чтобы «от нечаянных нарушений перейти к сознательному злу». Предвидя такой ход размышлений, Творец сразу предупреждает в Торе, чтобы подобные люди не питали напрасных иллюзий — «Не простит Всевышний его». А далее сказано: «И падут на него проклятия, записанные в этой книге». Именно те — что записаны в книге Дварим. Вся книга Дварим, как известно — это пророческие слова Моше. Пророчество же непременно — сбудется. Чтобы никто не усомнился в пророческом даре Моше. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  4. Шалом человеку? Нет — земле   Написано в нашей недельной главе: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир (на иврите — шалом) будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду» (Дварим, гл. 29, ст. 18). Возникает вопрос: а если услышит слова благословения, тогда, что — не благословится? Может, проклянет себя? Не кажется ли все это несколько странным? В недельной главе Бехукотай тоже говорится о благословении и мире. Найдем это место и прочтем: «И дам мир (шалом) земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 6).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что понятие шалом включает в себя все. Есть шалом — все есть, нет шалома — ничего нет. Так почему же, услышав проклятие, человек благословляется «миром»? Ведь проклятие — когда «ничего нет», ничего нет хорошего. А, значит — и шалома нет. К тому же, получается, что бераха (благословение), приносящая всевозможные блага ( когда «все есть»), почему-то не побуждает к благословению шаломом. Почему? В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) рассказывается интересная история о том, как малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») спросили Всевышнего почему Он выказывает особое расположение евреям? Ведь в Торе сказано: «Всевышний — не лицеприятствует» (Дварим, гл. 10, ст. 17). — Как же Я могу не благоволить к ним, — ответил Творец, — если они делают больше, чем от них требует Тора! В Торе написано: «И поешь, и насытишься, и благословишь» (Дварим, гл. 8, ст. 10). А они благословляют, съев даже совсем небольшое количество еды, размером с маслину или яйцо. Выходит, сыны Израиля могут рассчитывать на особое отношение Всевышнего, когда читают Биркат hа-мазон (благословение после трапезы с хлебом), не насытившись полностью. А если этого нет — малахим не позволят лицеприятствовать. Отсюда рекомендация: вставать из-за стола, не объевшись, с набитым до отказа желудком, но — с легким чувством голода.  Теперь вернемся к упомянутым в Торе проклятиям. Среди прочих там есть и такое — «И будете есть и не насытитесь» (Ваикра, гл. 26, ст. 26). Услышав это проклятие, человек, пожалуй, может обрадоваться. Да, я совершаю нарушения, за это на меня наложено проклятие — есть и не насыщаться. Благодаря ему (проклятию), я остаюсь голодным после чтения благословения Биркат hа-мазон. Значит — могу рассчитывать на особое отношение Всевышнего. Шалом будет мне! Но сказано в Торе: «Не простит ему Всевышний» (Дварим, гл. 2, ст. 19). И в продолжение — «И сотрет Всевышний имя его из поднебесной» (там же). Такое вот особое отношение. А что же с теми, кто удостоился благословения? В тексте берахи есть такие слова: «И будете есть хлеб ваш досыта» (Ваикра, гл. 26, ст. 5). Значит — на особое отношение рассчитывать не приходится.  Поэтому там и сказано: «И дам шалом земле». Земле… Но о человеке такое — не написано. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   5. Есть ли тешува вне Израиля?   В нашей недельной главе говорится о тешуве (раскаянии в допущенных ошибках и возвращении на путь Торы и заповедей, на путь Творца). Об этом читаем: «И возвратишься (в оригинале — вэ-шавта) ты к Всевышнему» (Дварим, гл. 30, ст. 2). Впрочем, мы перевели «и возвратишься ты к Всевышнему» — с учетом принятого в русском языке словосочетания. В оригинале же сказано: «и возвратишься ты до Всевышнего». Похожее выражение мы встречаем и в Танахе: «Вернись (шува) Израиль до Всевышнего твоего» (книга пророка Ошеа, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Йома, лист 86), комментируя эту фразу, раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) делает вывод о значимости тешувы. Велика тешува, — подчеркивает он, — ведь она достигает Престола Славы Всевышнего (так называется центр управления миром, на иврите — Кисе hа-Кавод).  Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) уточняет, что тешува отдельного человека может лишь приблизиться к Престолу Творца, и только тешува всей общины действительно достигает Его. Поэтому и сказано: «Вернись до Всевышнего твоего». Предлог «до» указывает на процесс приближения к «конечному пункту». Возникает вопрос: почему эти выводы и рассуждения не были сделаны на основе фразы из нашей недельной главы, ведь она предшествовала словам пророка?  Вероятно, в рассматриваемом фрагменте нет прямого обещания, что Всевышний точно примет тешуву евреев на самом высоком уровне — вплоть до самого Престола Славы. Возможно, имеется в виду, что у сынов Израиля должно быть намерение совершить самую возвышенную тешуву. Но — неизвестно еще, как ее оценит Всевышний. И нет гарантий, что она будет принята на высшем уровне. Однако пророк Ошеа передает повеление Творца Израилю — «Вернись до Всевышнего твоего». А Творец, как известно — не требует невозможного. Раби Йоханан, как мы видели, отметил разницу между тешувой общины и тешувой отдельного человека. Тешува отдельного человека имеет шансы достичь Кисе а-Кавод только в том случае, если он, этот человек — неотъемлемая часть общины. Значит, община — это качественно новый уровень, которого никогда не достичь одиночке. Община обладает особой кедушой (в условном переводе — «святостью»). И здесь следует учесть одну важную деталь. Об особой кедуше общины можно говорить только — в Эрец Исраэль. Вне Земли Израиля ее нет. Поэтому сказано в Талмуде (трактат Таанит, лист 11), что в Бавеле (Вавилоне, то есть — за границами Израиля) — не назначают общественный пост. Есть особое благословение, которое произносят, увидев 600 тысяч евреев, собравшихся в одном месте. Но в Бавеле (то есть вне Израиля) это благословение — не произносят. И в Талмуде (трактат Берахот, лист 58) сказано, что — такова традиция. Потому что за пределами Израиля 600 тысяч евреев — просто большое скопление людей.  Часто в разных странах вне Израиля дружную, сплоченную еврейскую общину антисемиты называют — кагалом. И — совершенно напрасно. Ведь в Талмуде (трактат Орайот, лист 5) сказано, что нет кагала вне Израиля. В другом месте Талмуда (трактат Мегила, лист 14) Учителя говорят, что за пределами Эрец Исраэль — не произносят особую молитву hалель в память о чуде, которое наблюдали там. И т.д. Теперь мы понимаем, в чем разница между словами пророка и тем, что сказано в нашей недельной главе. Ошеа пророчествовал о тешуве в Эрец Исраэль. Тогда как в нашей недельной главе Ницавим говорится о тешуве в галуте (изгнании). Поэтому достичь Престола Всевышнего может лишь тешува, о которой говорит Ошеа. Но тешува, упомянутая в нашей главе, может только приблизить к Нему. на основе комментариев Магарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) и рава Мордехая-Иегуды-Лейба Закша (раввин района Зихрон Моше в Иерусалиме, глава йешивы «Бейт Звуль»)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения