Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения Глава «Ницавим»   Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20   Почему глава так называется? В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....». Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.   Обсуждение главы Ницавим   1. Все мы — саженцы Всевышнего   Наша недельная глава начинается обращением к народу. И здесь мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Слово «ницавим», вынесенное в название главы, мы перевели, как — «стоите». Но, вероятно, оно имеет и дополнительный смысл. Чтобы это выяснить, проведем небольшое исследование. В конце недельной главы Ваера говорится, что Авраам «насадил сад в Беэр Шеве» (см. гл. 21, ст. 33). Насадил в оригинале — йита. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) объясняет это слово, как «ницав» (единственное число от ницавим). Следовательно, название нашей недельной главы можно перевести и как — «саженцы» или «насаждения». Получается, что наша фраза имеет дополнительный смысл — «все вы насаждения Всевышнего». О том же говорит и пророк в словах: «И народ твой, все праведники, ветвь насаждения Моего... навеки унаследуют страну» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 21). На основе этого пророчества Учителя в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 90) делают вывод, что у каждого еврея есть удел в Будущем мире. Пророк Йермиягу тоже сравнивает еврейский народ с насаждениями Всевышнего. Причем, уточняет с какими именно. Как написано: «Я насадил тебя, как благородную лозу, как самое верное семя» (книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 21). Мы видим, что сыны Израиля уподоблены благородной виноградной лозе, которую посадил Творец. Но почему именно виноград? Ответ находим в книге Зогар. Там сказано, что все деревья, тем или иным способом, поддаются скрещиванию, и только виноградную лозу невозможно ни с чем скрестить. И народ Израиля уподоблен винограду, потому что он не смешивается с другими народами. Еврейская женщина также сравнивается с виноградом — «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 128, ст. 3). Как виноград не принимает семени других растений, так и еврейская женщина не соединяет свою судьбу с мужчиной из другого народа. Ведь она уподоблена Шехине (Присутствие Всевышнего). И подобно тому, как Шехина — чиста и благородна и поэтому не приемлет никаких примесей, точно так же — и женщины Израиля. Еврейская женщина — настоящая, не поддельная. Она — истинная женщина. А Истину, как говорит пророк Миха, нужно дать Яакову (книга пророка. Михи, гл. 7, ст. 20). Значит, дочери Израиля могут сочетаться браком только с потомками Яакова. Слово эмет (истина) состоит из букв алеф, мем и тав. Алеф — первая буква в алфавите, тав его завершает, а мем — посередине. Мы видим, что ни одну букву из слова эмет нельзя сдвинуть со своего места, даже на единицу, иначе она утратит свое значение — перестанет быть первой, либо заключительной, либо средней. Так же и с Истиной — нельзя менять никакую деталь. В противном случае она перестанет быть Истиной. Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент. «Все вы стоите сегодня…». Народ Израиля — это насаждения Всевышнего. Причем — самые чистые, истинные и благородные, никаких скрещиваний. Об этом нужно помнить всегда и вести себя соответствующе…   на основе комментария равв Хаимв-Йосефв-Давидв Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й)     2. Союз взаимной ответственности   Обычно люди могут находиться в самых разных местах: кто-то — на работе, кто-то — на прогулке, кто-то — в кафе, кто-то — в бейт мидраше (доме учения). Но сегодня всех собрали перед Творцом. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). В этой фразе, как может показаться, нет особой надобности в слове «все». Если его опустить это слово и написать — «вы стоите сегодня», смысл фрагмента, вроде бы, не будет утерян. Но на самом деле слово «кулхем» (все) здесь — на своем месте и играет очень важную роль. Ведь в нашей фразе говорится о союзе взаимной ответственности сынов Израиля. После прегрешения с золотым тельцом отношения между Творцом и Его народом несколько разладились. Тогда каждый считал себя свободной личностью и поступал так, как считал нужным. И даже тех, кто ступил на кривую дорожку прегрешений, не пытались переубедить, уважая их право противодействовать решениям большинства. Понятно, что Всевышний, несмотря на все свое долготерпение, мириться с этим не мог. После того, как Моше разбил первые скрижали, а злодеи были наказаны, настало время восстановления отношений с Творцом. Тогда Всевышний ввел всех сынов Израиля в союз взаимной ответственности. Он, кстати сказать, и по сей день в силе. Когда человек берет крупную ссуду, от него требуют предоставить гаранта — того, кто вернет долг, если одалживающий не сможет это сделать. Теперь представим такую ситуацию. Два приятеля. Один взял кредит, другой подписал гарантийное обязательство. И вот, гарант узнает, что заемщик собирается заключить очень сомнительную сделку, в результате которой, может потерять все деньги. Неужели же он не вмешается и не попытается отговорить своего приятеля от совершения роковой ошибки?! Ведь, во-первых, он переживает за своего непутевого наперсника, во-вторых, понимает, что в случае чего, ему самому придется возвращать чужой долг. Эта модель работает и с заповедями. Конечно, не следует заглядывать в чужую тарелку в надежде высмотреть там что-то некашерное. В замочную скважину, тоже не стоит подсматривать. Но и заниматься самоизоляцией — мол, моя хата с краю, ничего не знаю — тоже не вариант. Все сыны Израиля в ответе друг за друга. И даже наличие билета на теплоход, не дает права его обладателю пробивать брешь в днище. Ведь на корм рыбам пойдут все. Важно понимать, что ответственность, хоть и всеобщая — не одинакова для всех. С глав поколений и старейшин спрос, конечно же, несравнимо больше, чем с дровосеков или водоносов. Тем не менее, если объявить о вакансии на место главы поколения, прибежит немало дровосеков. Возникает вопрос: когда одни, запершись в своих каютах, с энтузиазмом принялись сверлить пол, а другие энергично работают топорами, пробивая себе дорогу к заветному креслу, как глядя на все это (и еще многое другое) не впасть в депрессию? Мой совет — знать и помнить, что ты — не единственный наблюдатель. У Всевышнего хорошее зрение. Он в нас верит и ждет, когда возобладает здравый смысл и воцарится справедливость. Но если нужно Он вмешивается, не давая миру, который создал, пойти вразнос.   на основе комментария раби Эфраима-Шломо Лунчица (возглавлял общину и был главой йешивы в Праге; составитель одного из самых известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)       3. Хотя бы придерживаться верного направления   Недельную главу Ницавим всегда читают накануне Рош hа-Шана, потому что в ней есть намеки на главные аспекты Судного дня — трубление в шофар и суд. И мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). Слово «ницавим» означает общий сбор и подъем. А о трублении в шофар сказано — встаньте и трубите. И это трубление — центральный элемент Рош hа-Шана. Как написано: «Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время — для праздничного дня нашего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 81, ст. 4). В нашей недельной главе впрямую и намеком освещены разные аспекты тешувы (раскаяния и возвращения на пути, указанные Всевышним), и время накануне Рош hа-Шана для нее — весьма благоприятное. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному, чтобы пройти перед Всевышним и получить свой приговор — либо оправдательный, либо обвинительный. Приведем еще примеры, где слово hайом использовано в значении Рош hа-Шана. В книге Иова (гл. 1, ст. 6) читаем: «И был день (в оригинале — hайом), когда пришли сыны Всевышнего (здесь имеются в виду малахим, в условном переводе — ангелы) предстать пред Творцом». В книге Зогар написано, что речь там о Рош hа-Шана. «И было однажды (hайом), пришел Элиша в Шунэйм, а там ему встретилась знатная женщина» (вторая книга Мелахим — Царей, гл. 4, ст. 8). И снова, судя по объяснению в Зогаре, дело было в Рош hа-Шана. Элиша спросил у той женщины: хочет ли она что-то сказать царю или командующему его армией? (там же, ст. 13). Говоря о царе, Элиша имел в виду Всевышнего, которого в Рош hа-Шана называют Царем Правосудия. В этот день Царь садится на Трон Суда, и перед Ним открывают книгу живых и книгу мертвых. Командующий Его армией, защитник сынов Израиля, сообщает Всевышнему о добрых делах, совершенных евреями. Ему противостоит обвинитель, Сатан, цель которого — погубить сынов Израиля. Здесь уместной будет притча. Царь в результате успешных войн захватил богатства и сокровища своих менее успешных соседей. Его состояние стало настолько велико, что он мог отменить все поборы и подати со своего народа, наложенные в связи с войной. Только он понимал, что, если освободить всех и сразу, то народ может не выдержать такого счастья и на радостях развалить царство. Поэтому он решил произвести отбор. Было повсеместно объявлено, что царь собирает своих подданных в столицу на торжественную встречу, в конце которой скажут о ценных подарках. Поэтому во всем царстве назначили выходные дни. Самые преданные почитатели царя сразу откликнулись на призыв, и тотчас отправились в дорогу. Другие решили, что вначале там будет очередная промывка мозгов, поэтому им нечего делать на самой встрече. Они не спеша направились в сторону столицы, чтобы насладиться окружающей природой и прибыть на место уже ближе к концу. Третьи — вообще наплевали на царские указы и, воспользовавшись выходными, отправились по своим делам совсем в другую сторону. Царь принял первых с доброй улыбкой и лично записал каждого в книгу жизни. Вторых слегка пожурили и дали им время на исправление. А третьих встретил обвинитель и записал в расстрельные списки. Теперь мы видим, как важно выбрать верную сторону и не ошибиться в направлении…   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Кого судят днем, кого — ночью   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Недельную главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному перед Судом Всевышнего, а Он каждому выносит приговор — оправдательный или обвинительный. Еще слово hайом указывает на то, что сыны Израиля (ведь это о них идет речь в нашем фрагменте) попадают на Суд днем, в светлое время суток. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 50) об этом говорится, что Всевышний, в милости своей, судит сынов Израиля днем, когда они выполняют заповеди и этим укрепляют мир. А народы мира судит — ночью, когда они спят, когда они ничего не нарушают и не разрушают мир. В Танахе находим подтверждение этому. Там, в частности, сказано: «Он вершит Суд для народа Своего Израиля, изо дня в день» (Первая книга Мелахим, гл. 8, ст. 59). Написано — «изо дня в день», но не ночью. Подразумеваются два дня Рош hа-Шана. Суд над народами мира производится в моменты, когда еврейские женщины в Рош hа-Шана зажигают праздничные свечи. Когда сыны Израиля встают на вечернюю молитву (маарив). Когда еврейские семьи собираются за праздничным столом и произносят пожелания добра и блага, вкушая симаним (символы, традиционные блюда вечерней трапезы в Рош hа-Шана, названия которых созвучны с главными словами, произносимых пожеланий). Суд над сынами Израиля вершится днем, во время трубления в шофар. Получается, что Суд над народами мира начинается и завершается раньше. Но почему Всевышний так? Попытаюсь объяснить это с помощью притчи. Царь решил устроить празднество для всей своей многочисленной родни. А у него были и богатые и бедные родственники. Богатые долго готовились, тщательно выбирали наряды и аксессуары к ним, обдумывали каждую деталь, покупали подарки. Бедняк же поскреб пятна на одежде, чтобы не бросались в глаза, потер ботинки о брюки, то есть, навел блеск – и готов. Сыны Израиля весь год выполняют заповеди. В Элуле, когда подготовка к Судному дню достигает максимального накала, они набивают ранцы добрыми делами, зарабатывают заслуги, увеличивают, к примеру, пожертвования на благотворительность, рано встают на «слихот» (особые молитвы, побуждающие к тешуве и раскаянию), проверяют тефилин и мезузы, трубят в шофар и молятся с большей сосредоточенностью. Но вот закончен месяц подготовки. Пришло время короновать Творца, признать Его царем над собой. Провозглашение Всевышнего Царем сопровождается трублением в шофар. В это время и происходит суд над сынами Израиля. Поэтому и сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним».   на основе комментария рава Бен Циона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Всевышний все продумал заранее   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово hайом мы перевели, как — «сегодня». Однако с учетом того, что буква hей обозначает цифру пять, его можно понять и как — «пять дней». Что же это за пять дней? Это дни, в которые Всевышний проявляет особую милость и расположение к сынам Израиля, и дарует возможность изменить вынесенный приговор к лучшему. Перечислим их. Два дня Рош hа-Шана, когда все книги открыты. И если человеку вынесен тяжкий приговор, он не должен ждать до Йом Кипура, чтобы его изменить, но может уже на следующий день Рош hа-Шана с помощью тешувы добиться полного прощения. Третий день — это Йом Кипур, когда подписываются приговоры и заверяются печатями книги, как сказано: «На третий день поднимет Он нас, и будем мы жить пред Ним» (книга пророка Гошеа, гл. 6, ст. 2). В Йом Кипур Книга Жизни скрепляется печатью, но это не означает, что ее уже нельзя дополнить. Например, в четвертый день — в Гошана раба. Считается, что в Рош hа-Шана приговор подписывается, в Йом Кипур подпись заверяется печатью, а в Гошана Раба запечатывается сургучом — по всем правилам нотариального дела. И, наконец, в пятый день, в Шмини Ацерет, как сказано в книге Зогар — все приговоры вступают в законную силу и передаются специальным посланникам для исполнения. Предыдущая глава Ки Таво завершается фразой: «Соблюдайте же слова завета этого, и исполняйте их, чтобы иметь вам успех во всем, что будете делать» (Дварим, гл. 29, ст. 8). И сразу же говорится о Суде в Рош hа-Шана — «Все вы стоите сегодня перед Всевышним». Итак, чтобы преуспеть в жизни нужно выполнять повелительные заповеди и не нарушать запреты. А с этим проще справиться, если все время помнить о Судном дне. Но даже, когда накосячил, все еще можно поправить тешувой и — спасти ситуацию. Есть пять дней, специально для этого предназначенных. Как видим, Всевышний все продумал и обо всем позаботился заранее.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения