ГЛАВА «Микец»
Место в Торе:
Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17.
Почему она так
называется?
В первой фразе
главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...».
По завершению на
иврите — микец.
Обсуждение главы
Микец
1. Конец тьме
Наша
недельная глава начинается словами: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит,
гл. 41, ст. 1).
Слово «микец»
(по прошествии или по окончанию), которое стало названием главы, состоит из букв
мем, коф и цадик. С них начинаются слова — мамон (имущество), коль (голос) и цом
(пост).
В молитве
Мусаф Рош hа-Шана
и Йом Кипура есть пиют (поэтический фрагмент) — «Унетане токеф», составленный
раби Амноном из Майнца (Магенцы). В нем провозглашается великая святость дня
(Рош hа-Шана и
Йом Кипура). И там есть фраза — «Но раскаяние (тешува), молитва (тефила) и
благотворительность (цедака) способны отменить самый суровый приговор».
Так вот,
раскаянию соответствует пост, молитве — голос, а благотворительности — имущество
(ведь не имея его, трудно выполнить заповедь о цедаке).
Теперь
рассмотрим наши пары более детально.
1) Имущество —
благотворительность.
Написано в
книге Хасидим, что порой, после того, как человек раскаялся в совершенном
прегрешении и выполнил все требования процесса тешувы, у обвинителей все еще
есть возможность продолжать обвинять его в духовных мирах. Но если он сделает
пожертвование на благотворительные цели, этим он, как говорится, заткнет рот
всем недоброжелателям, и обвинители оставят его в покое.
2) Голос —
молитва.
Сюда
относятся изучение Торы, признание ошибок и нарушений (видуй) и т.п.
3) Пост —
раскаяние.
Человек
сидит и изучает Тору. В какой-то момент он начинает чувствовать голод. Если он,
невзирая на марш, исполняемый кишками, перебарывает себя и продолжает учебу (подчеркнем,
что речь идет о здоровом человеке) — ему это засчитывается, как будто бы он
постился.
Еще пример —
человек едет на урок Торы в другой город, в другой район, и подолгу кружит в
поисках парковки — если ему было присуждено Свыше изгнание (галут), то сейчас он
его искупил.
В Мидраше
(Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу, соответствующую
нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел (в оригинале — кец)» (Танах, книга
Иова, гл. 28, ст. 3).
Слово кец
(предел) созвучно с названием нашей недельной главы. Оно состоит из букв коф и
цадик, но буква мем в нем отсутствует.
Тьма
символизирует галут. Значит, предел тьмы — это его окончание. Получается, что
конец галута приближают коль (голос, то есть — молитва, изучение Торы) и цом
(пост — тешува, раскаяние).
Что же с
мамоном (имуществом)?
В Талмуде
(трактат Санhедрин,
лист 97) говорится, что накануне геулы люди сильно обеднеют, карманы опустеют, в
них не будут водиться деньги. Поэтому и не идет речь об имуществе.
Гематрия
(числовое значение) слова кец (конец) составляет 190. И египетское изгнание
длилось на 190 лет меньше, чем должно было, потому что Всевышний положил конец
(кец) тьме.
Мы верим,
что благодаря нашей молитве (коль) и тешуве (цом), Всевышний положит конец (кец)
и нашему изгнанию. Так что, геула наступит раньше назначенного срока.
на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(Хида; Эрец Исраэль,18-й век)
2. Почему Йосефу
добавили два года
В начале
нашей недельной главы читаем: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41,
ст. 1).
А в конце
предыдущей главы (Вайешев) сказано — «И не вспомнил виночерпий Йосефа, и забыл
он его» (там же, гл. 40, ст. 23).
Йосеф удачно
разгадал сон виночерпия и попросил замолвить за себя словечко перед фараоном.
Ведь во власти фараона амнистировать узника.
Оценивая поступок Йосефа, Учителя
цитируют пророка — «Благословен человек, который полагается на Всевышнего и чьей
опорою Он станет» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 7).
Получается,
что Учителя критикуют Йосефа за его обращение к виночерпию. Йосеф попросил — «Так
если вспомнишь меня, когда свершится доброе предзнаменование, изволь же ответить
мне милостью — напомни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома» (Берешит,
гл. 40, ст. 14).
Мы видим
здесь просьбу вспомнить и просьбу напомнить. За эти две просьбы Йосеф отсидел в
тюрьме два дополнительных года.
Отмечу, что
память действительно связана с годом. По истечении двенадцати месяцев, событие
теряет свою яркость и насыщенность и уже не оказывает столь сильное
эмоциональное воздействие. Поэтому родителя принято поминать только в течение
года со дня его похорон. А в дальнейшем — лишь в годовщину смерти, в день памяти,
и еще в дни, когда читают поминальную молитву Изкор. Но не следует произносить
Кадиш в день никак не связанный с поминовением.
Но вернемся
к Йосефу.
Возникает
вопрос: что было плохого в том, что он обратился за помощью к виночерпию? Ведь
пытаться не запрещено. К примеру, человека незаслуженно бросили в темницу. И он
просит своего приятеля, который на короткой ноге с властями, оказать содействие
и похлопотать за него. В этом есть, что-то предосудительное?
Или, к
примеру, человек тяжело заболел. Он знает, что его исцеление в руках Всевышнего,
и, тем не менее, он обращается к врачу и строго следует его предписаниям.
Так, чем
провинился Йосеф, за что заслужил два дополнительных года тюремного заключения?
Но вспомним,
почему он вообще оказался в тюрьме.
Жена
Потифара положила глаз на красавца Йосефа. Он, конечно, старался изо всех сил не
поддаваться соблазну. Но в какой-то момент — был близок к тому, чтобы уступить
домогательствам знатной дамы.
Об этом
читаем: «И было в особый день, вошел он в дом делать свое дело, и не было никого
из домашних людей там, в доме» (Берешит, гл. 39, ст. 11).
Во фразе «И
не было никого из домашних людей там» — намек на то, что Йосеф потерял контроль
над происходящим, и никакие сдерживающие силы уже не действовали.
В этот моме,
как говорится в книге Зогар — ногтями вцепился в землю, чтобы укрепиться и
выстоять в этом испытании. Он скреб по земле, ломая ногти и сбивая пальцы в
кровь, пока соблазн не оставил его.
Яаков
намекнул на этот успех Йосефа, когда давал благословение ему и его потомкам — «и
позолотились руки его» (Берешит, гл. 49, ст. 24).
И все же,
поскольку Йосеф вплотную подошел к красной черте, ему за это положено пройти
через определенное исытание. Раз были затронуты десять ногтей на десяти пальцах,
которые, в свою очередь, связаны с десятью сефирот (десятью Божественными
эманациями), то испытание тоже будет связано с числом десять и займет десять
лет.
Таким
образом, Йосеф мог понять, что ему предопределено провести в заключении ровно
десять лет. И раз таков приговор, то Всевышний не задержит Йосефа в заключении
дольше, даже на один день.
Когда
человек не знает, какой приговор ему вынесен — он должен использовать любую
возможность, чтобы улучшить свою участь. Но в ситуации Йосефа нужно было просто
дождаться дня освобождения. А за попытку подстраховаться он получил
дополнительные два года в неволе.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
3. Год — за день
Написано в
нашей недельной главе: «И было по прошествии дней двух лет» (Берешит, гл. 41,
ст. 1).
В Мидраше
дается дополнительное разъяснение этого фрагмента.
Человек
обычно думает, что он будет жить всегда — год за годом. Но жизнь промчится, как
скорый поезд, и дни ее мелькают, словно вагоны. Поэтому, когда за ним приходит
малах (в условном переводе — ангел), чтобы забрать его душу, ему кажется, что он
жил считанные дни, от силы два года. А он так и не успел пожить.
Другое
объяснение.
Когда
настанет час окончательной геулы (освобождения), Всевышний заплатит нам за то
время, что мы мучились в галуте (изгнании) — год за день, год за день.
Об этом в
Танахе сказано: «Возвесели нас соразмерно дням, когда Ты заставил нас страдать,
годам, когда видели мы бедствие» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 15).
«Соразмерно
дням», то есть — за каждый день жизни в галуте Творец дарует целый год геулы.
Намек на это
содержится в нашем фрагменте.
Написано:
«по прошествии дней».
Дни — это
минимум два дня. Выходит, за два дня Всевышний готов заплатить двумя годами.
Еще находим
у пророка такие слова — «Зачем же забыл Ты нас навеки, оставил нас на долгие
годы? Обрати нас, Всевышний, к Тебе, и мы обратимся, обнови дни наши, как
прежде» (Танах, Эйха, гл. 5, ст. 20-21).
Поскольку
Творец возмещает день, проведенный в изгнании годом геулы, а галут уже длится
довольно долго, то каждый дополнительный день непомерно увеличивает счет.
Поэтому пророк просит Творца обратить сердца сынов Израиля к Нему, с тем, чтобы
дни обновились и стали подобны тем, что были до галута, за которые не нужно
расплачиваться годами.
В Талмуде
(трактат Шаббат, лист 31) говорится, что человек, когда он завершает свой земной
путь — предстает перед Судом, на котором ему задают вопросы.
Его
спрашивают: был ли он честен и прям, ведя переговоры, выделял ли время для
изучения Торы и ждал ли избавления?
Эти три
вопроса закодированы в слове, которое стало названием нашей главы — в слове
микец. Оно состоит из букв мем, коф и цадик.
На букву мем
начинается слово «переговоры» (маса у-матан).
Квиют
(установление постоянного времени для изучения Торы) начинается на коф.
И ожидание
(ципия) избавления начинается с буквы цадик.
Когда
человек чувствует, что он приближается к «микец» (к концу дней своих), он должен
подготовиться к ответу на эти три вопроса.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
4. Коровы и Ханука
В нашей
недельной главе о снах фараона написано: «И было по прошествии дней двух лет, и
фараону снилось: и вот он стоит у реки…» (Берешит, гл. 41, ст. 1).
Суббота,
когда читают недельную главу Микец всегда выпадает на Хануку. И это не случайно.
В тексте главы есть намеки на этот праздник.
Фараону
приснилось, как худые и слабые коровы поедают тучных.
Чудо Хануки
состояло в Том, что слабые взяли верх над сильными, а многочисленные — были
преданы в руки немногих.
Семнадцать
еврейских героев подняли восстание против греков. Со временем, число повстанцев
выросло до пяти тысяч. Им противостояла греческая регулярная армия — хорошо
вооруженная, обученная и во много раз превосходящая формирование сынов Израиля
по численности.
Получается,
сон фараона был знаком на будущее, что малочисленные и хилые очкарики с
горбатыми носами будут сгибать в бараний рог полчища верзил. Ведь Творцу нужна
не бесчисленная орда. Как сказано: «Не потому, что вы многочисленнее всех
народов, возжелал вас Создатель и избрал вас, но вы числом меньше всех народов»
(Дварим, гл. 7, ст. 7).
И еще
написано в нашей недельной главе: «Вот (в оригинале — «зот») что делайте, и живы
будете — Всевышнего я боюсь!» (Берешит, гл. 42, ст. 18).
Греки под
страхом смерти запретили соблюдать шаббат, делать детям обрезание и отмечать рош
ходеш (начало нового месяца). Намек на эти запреты содержится в слове «зот»
(вот), в буквах, из которых оно состоит.
Первая
буква, зайн, обозначает цифру 7 — это намек на седьмой день недели, на субботу.
Следующая буква, алеф (единица) намекает на рош ходеш. И наконец, последняя буква, буква
тав — последняя в алфавите, в слове «зот» и в слове «от» (знак) — дает намек на
обрезание, которое, как известно, является отличительным знаком принадлежности к
Завету, Союзу с Творцом.
Дополнительный намек находим во фразе «И снабдит (в оригинале — химеш) он землю
Египта» (Берешит, гл. 41, ст. 34).
Наше
внимание привлекает слово «химеш» (снабдит). Буквы, из которого оно состоит —
первые в словах ходеш (месяц), мила (обрезание) и шаббат (суббота).
Мы видим,
что Йосеф призывает братьев вооружиться заповедями о рош ходеше, обрезании и
шаббате — именно их в будущем попытаются отменить греки.
на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(Хида; Эрец Исраэль,18-й век)
5. Скрытые намеки
недельной главы Микец
Написано: «И
было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки»
(Берешит, гл. 41, ст. 1).
Нашу
недельную главу, как уже говорилось, всегда читают в ханукальную субботу. И в ее
тексте есть намеки на Хануку.
В Мидраше
(Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу соответствующую
нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3).
Ханукальное
чудо — яркий пример тому, как Всевышний «ставит предел тьме».
Греки
наложили на сынов Израиля тяжкие запреты. И начались жестокие репрессии.
Это
продолжалось три года. И три года евреи не смирялись и противостояли им.
А затем
пришло спасение. И это стало знаком на все времена. Как бы жестоко ни угнетали
сынов Израиля — нужно помнить, что Творец «поставил предел тьме», так что, она
непременно завершится.
В Мидраше
(Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 2) Учителя анализируя словосочетание «и тьма
над пропастью» (Берешит, гл. 2, ст.1), приходят к выводу, что слово «тьма»
намекает на то время, когда евреи находились под властью греков. Поскольку греки
сделали все возможное, чтобы погасить в евреях огонь веры. Для этого они ввели
жестокие запреты, одним из которых был запрет на изучение Торы. А Тора, как
известно — свет. Значит, запрет на ее изучение — тьма. Поэтому в Хануку мы
зажигаем свечи, чтобы усилить Свет.
О
распоряжении, которое отдает Йосеф, принимая своих братьев, читаем: «Введи этих
людей в дом, и вели заколоть скот и приготовить…» (Берешит, гл. 43, ст. 16).
Гематрия
(числовое значение) слов «заколоть скот» составляет 44. Столько свечей
содержится в ханукальных наборах.
И еще.
Последняя буква в слове «тевах» (заколоть), вместе с гематрией выражения «ве-hа-хен»
(и приготовь) образует гематрию, соответствующую слову «Ханука».
Греки
запрещали делать евреям обрезание и соблюдать шаббат и рош ходеш (новомесячье).
Поэтому Ханука длится восемь дней, намекая на восьмой день, в который совершают
обрезание.
В
восьмидневном периоде обязательно будет суббота. Один из дней Хануки всегда
приходится на рош ходеш.
Таким
образом, то, чего греки пытались нас лишить, мы празднуем в Хануку с особым
воодушевлением.
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»
Место в Торе:
Дварим
, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.
Почему она так называется?
Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.
Вот благословение
на иврите — ве-зот а-браха.
Обсуждение главы
Ве-зот а-браха
1.
Новый статус — новое благословение
Последняя недельная глава Торы начинается берахой (благословением)
Моше. И мы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек
Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл.
33, ст. 1).
Слово «вот» (на иврите — «зот») на первый взгляд, может показаться
лишним. Без него как будто бы вполне можно было бы обойтись.
Непонятно также назначение союза «и» (на иврите он выражен буквой « вав» в слове «ве-зот»), с которого начинается текст этой
недельной главы. Наша задача вернуть этому слову и союзу ощущение
необходимости и пользы, осознание того, что они «не зря едят свой хлеб».
Для этого нам предстоит отправиться из конца книги Дварим — в
ее начало. Там Моше упоминает благословение Всевышнего народу Израиля,
говоря: «Творец приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные — во
множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). А затем добавляет:
«Всевышний, да прибавит к вам против того, сколько вас — тысячекратно» ( Дварим, гл. 1, ст. 11).
Может показаться, что Моше ограничил благословения Всевышнего. Ведь Творец
уже обещал Аврааму — «Если сможет кто-либо исчислить прах земли — так
потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Да
и сравнение со звездами, которым несть числа, тоже говорит о выходе за
рамки всяческих ограничений. А вот «тысячекратно» (в благословении Моше) —
это, конечно же, много, но все же — конечно.
В Мидраше Сифра дается этому объяснение. «Это благословение —
от меня, — говорит Моше. — Я ничего не ограничивал. Я лишь добавил.
Таким образом, бесконечный Всевышний благословил сынов Израиля берахой не имеющей никаких ограничений. А Моше, будучи человеком из
плоти и крови, благословил их — тысячекратным увеличением.
И вот, перед смертью Моше решил вновь благословить свой народ.
Если не сейчас, то когда? — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем
комментарии.
И вопрос его — не совсем понятен. Что значит в данном контексте — «когда»?
Вообще-то Моше уже благословил евреев. Так для чего понадобилась еще одна бераха?
Быть может, он тогда что-то упустил, а сейчас вспомнил и решил добавить?
Сказать такое о Моше — язык не повернется. Конечно же, Моше ничего не
забыл. Но, что тогда подвигло его произнести дополнительное благословение?
Обратите внимание, что сейчас, незадолго до ухода Моше в иной мир, в Торе
он назван — «человеком Всевышнего». Раньше, у него такого статуса не было.
Значит, не было и возможностей, связанных с этим статусом.
На что же Моше торопится употребить обретенные силы и способности?
На то, чтобы благословить сынов Израиля — на новом, более высоком уровне,
на уровне человека Всевышнего.
Союз «и» обозначает — добавление. А слово «зот» показывает, что это
— добавление новой берахи к берахе предыдущей. И если вначале
он добавил к благословению Всевышнего благословение «от себя», то теперь он
дополняет бераху от себя — пророчеством от Всевышнего.
на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь
— Эрец Исраэль)
2. С избранным народом — в единственном числе
Написано в нашей недельной главе: «И они собрались к ногам Твоим, несет
речения Твои» (Дварим, гл. 33, ст. 3).
Странная фраза — не правда ли? Ее начало — во множественном числе.
Продолжение — в единственном.
О ком здесь идет речь?
Постараемся это выяснить.
Первые два из Десяти Речений, произнесенных на горе Синай, имеют форму
единственного числа. Сказано: «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя
божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7).
Обращение к Израилю в единственном числе выделяет и возвышает его перед
народами мира, о которых Тора говорит во множественном числе.
Например, об Эсаве сказано: «И взял Эсав своих жен... и все души своего
дома, и все свое достояние и пошел на землю (иную) от лица Яакова, брата
своего» (Берешит, гл. 36, ст. 6).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что у Эсава было
шесть «душ», и в Торе они названы — «души его дома» (во множественном
числе).
Однако численность сынов Израиля была — шестьсот тысяч, но Всевышний
обратился к ним в единственном числе: «Я — Всевышний твой, который
вывел тебя из земли египетской».
Со столь немалым количеством людей Творец говорит, как с одним человеком. И
этим — возвышает Израиль, выделяет его, подчеркивает его избранность.
Поэтому и сказано о еврейском народе: «Вот народ, обитает отдельно и меж
народов — не числится» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9).
Пока народ Израиля хранит свою индивидуальность и следует своему
предназначению — он пользуется особым расположением Творца. Как сказано:
«Ничего подобного не делал Он никакому другому народу» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст.20).
Теперь мы сможем лучше понять фразу из нашей главы — «И они собрались к
ногам Твоим». То есть, как пишет Раши — они сосредоточились, собрались «под
сенью Твоей». И поэтому — удостоились подняться, вознестись на высокий
уровень, на высочайшую ступень.
Об этом говорится в продолжении фразы — «несет Речения Твои».
Употребленное в оригинале слово «йиса» мы перевели глаголом —
«несет». Но у него есть и другое значение — «поднимать», «возносить».
Учитывая это, мы можем увидеть в нашем фрагменте дополнительный смысл: Твои
Речения подняли, вознесли сынов Израиля. Те Речения — в которых Ты
обращался к ним в единственном числе.
Обратите внимание, что сыны Израиля сделали свой выбор — быть с Единым и
Единственным и собрались под сенью Его. А Он говорил с ними в единственном
числе, как с одним человеком. И этим — выделил и превознес их, подчеркнул
их единственность, уникальность и избранность.
на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь
— Эрец Исраэль)
3. Откуда бедность?
Наша недельная глава содержит широко известную фразу — «Тора, которую
заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33,
ст. 4). Она стала крылатым выражением, вошла в молитвы. Поэтому особенно
важно получше ее изучить.
Сказано в Талмуде (Трактат Кидушин, лист 39), что за
выполнение заповедей в нашем мире не стоит ожидать награду. В нашем мире
нет награды за осуществление заповеди — награда за это уготована в Грядущем
мире.
Как это нет награды в нашем мире? — удивляются многие. Ведь написано в
Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст.
15).
Выходит, выполнил заповедь — получи под расчет! И негоже оставлять человека
без платы, в режиме ожидания аж до Грядущего мира.
Впрочем, не следует горячиться и торопиться с выводами.
В Шульхан Арухе (кодекс еврейских законов, раздел Хошен Мишпат, гл. 339, п. 7) записан закон, согласно которому
в случаях, если хозяин нанял работника не напрямую, но — через посредника,
по отношению к этому работнику правило, предполагающее оплатить его труд в
тот же день — не действует. Такой обязанности уже нет ни у хозяина, ни у
посредника.
Во время Синайского откровения сыны Израиля получили заповеди через Моше,
которого можно рассматривать как посредника. Получается, что евреи не могут
претендовать на награду за исполнение заповедей в тот же день, но должны
подождать.
Впрочем, две заповеди — «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя
божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7) сыны Израиля
слышали непосредственно от Творца. И, поэтому, как говорится в Талмуде
(трактат Макот, лист 24) за исполнение именно этих заповедей
— все же могут рассчитывать на не отложенную награду.
Получается, что в ситуации, если бы все заповеди были получены не из уст
Моше, но — непосредственно, напрямую от Всевышнего — за исполнение каждой
заповеди человеку тут же полагалось бы вознаграждение. И поскольку,
заповеди котируются необычайно высоко, в мире не было бы ни одного
еврея-бедняка. Да и вообще — даже представителя «среднего класса» в
еврейском народе, наверное, было бы очень трудно отыскать. Списки
богатейших людей мира состояли бы сплошь из еврейских фамилий. Ведь,
сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 27), что даже злодеи
израильские полны заповедями, как гранат — зернами. И только из-за того что
Тору заповедал нам Моше, некоторым приходится исполнять ее в бедности, в
ожидании лучших времен.
Но вернемся к рассматриваемому нами фрагменту — «Тора, которую заповедал
нам Моше — наследие общине Яакова».
Употребленное здесь слово «наследие» в оригинале — мораша. В нем
содержится намек на мориш, что в переводе означает — «делает бедным,
нищим». И в в Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст.
7) об этом сказано: «Всевышний делает нищим (мориш) и — обогащает».
Подведем итог.
В словах «Тора, которую заповедал нам Моше» подразумевается, что, из-за
того, что Тору Всевышний заповедал нам через Моше — в нашем мире мы не
получаем плату за исполнение заповедей. Поэтому в общине Яакова (читай
продолжение фрагмента) может быть бедность. Но даже, если ты нищ, как мышь,
и гол, как сокол — не стоит отчаиваться, ибо ты сполна получишь свое
вознаграждение в Будущем мире.
И не зря Всевышний устроил все именно так. Ведь получив награду сейчас,
можно все очень быстро растратить. И тогда человек придет в Грядущее —
нищим. И нищим же — и останется. Теперь уже — навечно.
Чтобы такого не произошло, награду за заповеди — задерживают. С тем, чтобы
выплатить — когда не будет возможности растранжирить ее впустую.
на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь
— Эрец Исраэль)
4.
Тора не зависит от формы правления в стране
Написано в нашей недельной главе: «Тора, которую заповедал нам Моше —
наследие общине Яакова. И стал Он в Йешуруне Царем при собрании глав
народа, вместе колена Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 4-5).
Тут не совсем понятно, какая связь между фразой «Тора, которую заповедал
нам Моше...» и тем, что написано в продолжении — «И стал Он в Йешуруне
Царем».
Попытаемся эту связь отыскать.
Существуют три основных вида правления.
Абсолютная монархия — когда страной безраздельно управляет царь. Его власть
ничем не ограничена. И все поданные в государстве обязаны беспрекословно
исполнять любой царский указ, обязаны следовать установленным им законам.
Монархия конституционная или парламентская — когда полномочия короля (царя)
ограничены юридически и фактически. Практически — во всех сферах
государственной власти, в том числе, в законодательной и исполнительной. В
законотворчестве, наряду с королем, принимают участие избранные члены
парламента.
Есть и страны, в которых вообще нет монарха, и вся власть — выборная,
избираемая народом, гражданами страны. Такой вид правления называется —
«демократией». При любой из этих форм правления, законы и установления
принимаются не навсегда, не на все времена, но — меняются со сменой монарха
или правящей партии.
Поэтому любые государственные законы, при любой форме правления — ни в
какое сравнение не идут с законами Торы.
Сказано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». То
есть Тора — наше наследие вечное, на все времена. Законы Торы — постоянны,
и установления — никогда не изменятся. Даже одну букву прибавить к Торе
нельзя. И убавить что-то от нее мы — не вправе.
Тора не зависит ни от формы правления, ни от политической ситуации в той
или иной стране.
Об этом и говорится в нашем отрывке — «И стал Он в Йешуруне Царем» (и при
абсолютной монархии). «При собрании глав народа» — и при монархии
конституционной или парламентской. «Вместе колена Израиля», то есть — при
демократической форме правления.
Во всех случаях и ситуациях, политических и, так сказать, «географических»,
Тора всегда остается — вечной и неизменной. «Тора, которую заповедал нам
Моше — наследие общине Яакова». Она — наше вечное наследие.
на основе комментария рава Элиягу Баруха Камая
(глава йешивы «Мир»; Литва, Польша, 1840-1917 гг.)
5.
Продать удел в Торе?
Перед смертью Моше дает благословение каждому колену народа Израиля.
Особое внимание привлекают благословения коленам Зевулуна и Иссахара. Они
как бы объединены — в одну фразу: «А о 3евулуне сказал: Радуйся, Зевулун,
при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих» (Дварим, гл.
33, ст. 18).
В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что
3евулун и Иссахар заключили между собой договор. 3евулун, живя на побережье
— выходил на судах в море, занимался торговлей. Он зарабатывал трудами
своими и давал пропитание Иссахару, а тот — сидел и изучал Тору.
3евулун, хотя он — младше Иссахара, назван в Торе раньше него. Потому что
Иссахар своими познаниями в Торе обязан 3евулуну.
Кто-то может подумать, что есть такая возможность — за деньги приобрести
часть Торы, из того, что выучил мудрец, посвятивший себя ее изучению. Как
покупают, к примеру, полмешка картошки или, скажем — переднюю часть
коровьей туши.
Однако это — заблуждение. Ведь мудрец, если это — настоящий мудрец, никогда
не согласится, даже за все сокровища земного мира — продать и один час
жизни в Будущем мире. И уж тем более — не захочет продать час изучения
Торы, который ценится больше, чем вся жизнь в Грядущем мире.
Но тогда в чем же состоял договор между Зевулуном и Иссахаром?
Бераха
(благословение) Моше действовала так, что каждая сторона в договоре, то
есть и Зевулун и Иссахар — получали свою часть по принципу «горящей свечи».
В чем заключается этот принцип?
От пламени одной свечи, без малейшего ущерба для нее — можно зажечь сколько
угодно других свечей. Сколько бы свечей от нее не зажгли — от пламени
первой не убудет.
Зевулун поддерживал Иссахара материально. При этом его прибыль, его личное
достояние — не уменьшались.
Иссахар же — делился со Зевулуном своими достижениями в Торе, абсолютно
ничего не теряя из своего собственного удела Торы.
Поэтому и сказано, что «Зевулун будет радоваться при выходе своем, а
Иссахар — в шатрах своих». То есть — каждый радуется своему уделу.
Радуется, потому что от него не убывает.
Подведя итог сказанному, мы сможем лучше понять, о чем говорится в Мишне
(трактат Авот, гл. 5, м. 10): тот, кто живет по принципу: мое
— твое, а твое — мое, тот — малограмотный простолюдин. Ведь только невежде
могло прийти в голову, что у мудреца за деньги можно купить его удел в
Торе. Тора не продается, но лишь — приобретается.
на основе комментария рава Пинхаса Гурвица
(раввин Франкфурта-на-Майне; Германия, Австро-Венгрия, 1731-1805
гг.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
