Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Микец»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите — микец.   Обсуждение главы Микец   1. Конец тьме   Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Слово «микец» (по прошествии или по окончанию), которое стало названием главы, состоит из букв мем, коф и цадик. С них начинаются слова — мамон (имущество), коль (голос) и цом (пост). В молитве Мусаф Рош hа-Шана и Йом Кипура есть пиют (поэтический фрагмент) — «Унетане токеф», составленный раби Амноном из Майнца (Магенцы). В нем провозглашается великая святость дня (Рош hа-Шана и Йом Кипура). И там есть фраза — «Но раскаяние (тешува), молитва (тефила) и благотворительность (цедака) способны отменить самый суровый приговор». Так вот, раскаянию соответствует пост, молитве — голос, а благотворительности — имущество (ведь не имея его, трудно выполнить заповедь о цедаке). Теперь рассмотрим наши пары более детально. 1)      Имущество — благотворительность. Написано в книге Хасидим, что порой, после того, как человек раскаялся в совершенном прегрешении и выполнил все требования процесса тешувы, у обвинителей все еще есть возможность продолжать обвинять его в духовных мирах. Но если он сделает пожертвование на благотворительные цели, этим он, как говорится, заткнет рот всем недоброжелателям, и обвинители оставят его в покое. 2)      Голос — молитва. Сюда относятся изучение Торы, признание ошибок и нарушений (видуй) и т.п. 3)      Пост — раскаяние. Человек сидит и изучает Тору. В какой-то момент он начинает чувствовать голод. Если он, невзирая на марш, исполняемый кишками, перебарывает себя и продолжает учебу (подчеркнем, что речь идет о здоровом человеке) — ему это засчитывается, как будто бы он постился. Еще пример — человек едет на урок Торы в другой город, в другой район, и подолгу кружит в поисках парковки — если ему было присуждено Свыше изгнание (галут), то сейчас он его искупил. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу, соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел (в оригинале — кец)» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3). Слово кец (предел) созвучно с названием нашей недельной главы. Оно состоит из букв коф и цадик, но буква мем в нем отсутствует. Тьма символизирует галут. Значит, предел тьмы — это его окончание. Получается, что конец галута приближают коль (голос, то есть — молитва, изучение Торы) и цом (пост — тешува, раскаяние). Что же с мамоном (имуществом)? В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 97) говорится, что накануне геулы люди сильно обеднеют, карманы опустеют, в них не будут водиться деньги. Поэтому и не идет речь об имуществе. Гематрия (числовое значение) слова кец (конец) составляет 190. И египетское изгнание длилось на 190 лет меньше, чем должно было, потому что Всевышний положил конец (кец) тьме. Мы верим, что благодаря нашей молитве (коль) и тешуве (цом), Всевышний положит конец (кец) и нашему изгнанию. Так что, геула наступит раньше назначенного срока.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     2. Почему Йосефу добавили два года   В начале нашей недельной главы читаем: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). А в конце предыдущей главы (Вайешев) сказано — «И не вспомнил виночерпий Йосефа, и забыл он его» (там же, гл. 40, ст. 23). Йосеф удачно разгадал сон виночерпия и попросил замолвить за себя словечко перед фараоном. Ведь во власти фараона амнистировать узника. Оценивая поступок Йосефа, Учителя цитируют пророка — «Благословен человек, который полагается на Всевышнего и чьей опорою Он станет» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 7). Получается, что Учителя критикуют Йосефа за его обращение к виночерпию. Йосеф попросил — «Так если вспомнишь меня, когда свершится доброе предзнаменование, изволь же ответить мне милостью — напомни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома» (Берешит, гл. 40, ст. 14). Мы видим здесь просьбу вспомнить и просьбу напомнить. За эти две просьбы Йосеф отсидел в тюрьме два дополнительных года. Отмечу, что память действительно связана с годом. По истечении двенадцати месяцев, событие теряет свою яркость и насыщенность и уже не оказывает столь сильное эмоциональное воздействие. Поэтому родителя принято поминать только в течение года со дня его похорон. А в дальнейшем — лишь в годовщину смерти, в день памяти, и еще в дни, когда читают поминальную молитву Изкор. Но не следует произносить Кадиш в день никак не связанный с поминовением. Но вернемся к Йосефу. Возникает вопрос: что было плохого в том, что он обратился за помощью к виночерпию? Ведь пытаться не запрещено. К примеру, человека незаслуженно бросили в темницу. И он просит своего приятеля, который на короткой ноге с властями, оказать содействие и похлопотать за него. В этом есть, что-то предосудительное? Или, к примеру, человек тяжело заболел. Он знает, что его исцеление в руках Всевышнего, и, тем не менее, он обращается к врачу и строго следует его предписаниям. Так, чем провинился Йосеф, за что заслужил два дополнительных года тюремного заключения? Но вспомним, почему он вообще оказался в тюрьме. Жена Потифара положила глаз на красавца Йосефа. Он, конечно, старался изо всех сил не поддаваться соблазну. Но в какой-то момент — был близок к тому, чтобы уступить домогательствам знатной дамы. Об этом читаем: «И было в особый день, вошел он в дом делать свое дело, и не было никого из домашних людей там, в доме» (Берешит, гл. 39, ст. 11). Во фразе «И не было никого из домашних людей там» — намек на то, что Йосеф потерял контроль над происходящим, и никакие сдерживающие силы уже не действовали. В этот моме, как говорится в книге Зогар — ногтями вцепился в землю, чтобы укрепиться и выстоять в этом испытании. Он скреб по земле, ломая ногти и сбивая пальцы в кровь, пока соблазн не оставил его. Яаков намекнул на этот успех Йосефа, когда давал благословение ему и его потомкам — «и позолотились руки его» (Берешит, гл. 49, ст. 24). И все же, поскольку Йосеф вплотную подошел к красной черте, ему за это положено пройти через определенное исытание. Раз были затронуты десять ногтей на десяти пальцах, которые, в свою очередь, связаны с десятью сефирот (десятью Божественными эманациями), то испытание тоже будет связано с числом десять и займет десять лет. Таким образом, Йосеф мог понять, что ему предопределено провести в заключении ровно десять лет. И раз таков приговор, то Всевышний не задержит Йосефа в заключении дольше, даже на один день. Когда человек не знает, какой приговор ему вынесен — он должен использовать любую возможность, чтобы улучшить свою участь. Но в ситуации Йосефа нужно было просто дождаться дня освобождения. А за попытку подстраховаться он получил дополнительные два года в неволе.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     3. Год — за день   Написано в нашей недельной главе: «И было по прошествии дней двух лет» (Берешит, гл. 41, ст. 1). В Мидраше дается дополнительное разъяснение этого фрагмента. Человек обычно думает, что он будет жить всегда — год за годом. Но жизнь промчится, как скорый поезд, и дни ее мелькают, словно вагоны. Поэтому, когда за ним приходит малах (в условном переводе — ангел), чтобы забрать его душу, ему кажется, что он жил считанные дни, от силы два года. А он так и не успел пожить. Другое объяснение. Когда настанет час окончательной геулы (освобождения), Всевышний заплатит нам за то время, что мы мучились в галуте (изгнании) — год за день, год за день. Об этом в Танахе сказано: «Возвесели нас соразмерно дням, когда Ты заставил нас страдать, годам, когда видели мы бедствие» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 15). «Соразмерно дням», то есть — за каждый день жизни в галуте Творец дарует целый год геулы. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Написано: «по прошествии дней». Дни — это минимум два дня. Выходит, за два дня Всевышний готов заплатить двумя годами. Еще находим у пророка такие слова — «Зачем же забыл Ты нас навеки, оставил нас на долгие годы? Обрати нас, Всевышний, к Тебе, и мы обратимся, обнови дни наши, как прежде» (Танах, Эйха, гл. 5, ст. 20-21). Поскольку Творец возмещает день, проведенный в изгнании годом геулы, а галут уже длится довольно долго, то каждый дополнительный день непомерно увеличивает счет. Поэтому пророк просит Творца обратить сердца сынов Израиля к Нему, с тем, чтобы дни обновились и стали подобны тем, что были до галута, за которые не нужно расплачиваться годами. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что человек, когда он завершает свой земной путь — предстает перед Судом, на котором ему задают вопросы. Его спрашивают: был ли он честен и прям, ведя переговоры, выделял ли время для изучения Торы и ждал ли избавления? Эти три вопроса закодированы в слове, которое стало названием нашей главы — в слове микец. Оно состоит из букв мем, коф и цадик. На букву мем начинается слово «переговоры» (маса у-матан). Квиют (установление постоянного времени для изучения Торы) начинается на коф. И ожидание (ципия) избавления начинается с буквы цадик. Когда человек чувствует, что он приближается к «микец» (к концу дней своих), он должен подготовиться к ответу на эти три вопроса.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Коровы и Ханука   В нашей недельной главе о снах фараона написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Суббота, когда читают недельную главу Микец всегда выпадает на Хануку. И это не случайно. В тексте главы есть намеки на этот праздник. Фараону приснилось, как худые и слабые коровы поедают тучных. Чудо Хануки состояло в Том, что слабые взяли верх над сильными, а многочисленные — были преданы в руки немногих. Семнадцать еврейских героев подняли восстание против греков. Со временем, число повстанцев выросло до пяти тысяч. Им противостояла греческая регулярная армия — хорошо вооруженная, обученная и во много раз превосходящая формирование сынов Израиля по численности. Получается, сон фараона был знаком на будущее, что малочисленные и хилые очкарики с горбатыми носами будут сгибать в бараний рог полчища верзил. Ведь Творцу нужна не бесчисленная орда. Как сказано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Создатель и избрал вас, но вы числом меньше всех народов» (Дварим, гл. 7, ст. 7). И еще написано в нашей недельной главе: «Вот (в оригинале — «зот») что делайте, и живы будете — Всевышнего я боюсь!» (Берешит, гл. 42, ст. 18). Греки под страхом смерти запретили соблюдать шаббат, делать детям обрезание и отмечать рош ходеш (начало нового месяца). Намек на эти запреты содержится в слове «зот» (вот), в буквах, из которых оно состоит. Первая буква, зайн, обозначает цифру 7 — это намек на седьмой день недели, на субботу. Следующая буква, алеф (единица)  намекает на рош ходеш. И наконец, последняя буква, буква тав — последняя в алфавите, в слове «зот» и в слове «от» (знак) — дает намек на обрезание, которое, как известно, является отличительным знаком принадлежности к Завету, Союзу с Творцом. Дополнительный намек находим во фразе «И снабдит (в оригинале — химеш) он землю Египта» (Берешит, гл. 41, ст. 34). Наше внимание привлекает слово «химеш» (снабдит). Буквы, из которого оно состоит — первые в словах ходеш (месяц), мила (обрезание) и шаббат (суббота). Мы видим, что Йосеф призывает братьев вооружиться заповедями о рош ходеше, обрезании и шаббате — именно их в будущем попытаются отменить греки.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)       5. Скрытые намеки недельной главы Микец   Написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Нашу недельную главу, как уже говорилось, всегда читают в ханукальную субботу. И в ее тексте есть намеки на Хануку. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3). Ханукальное чудо — яркий пример тому, как Всевышний «ставит предел тьме». Греки наложили на сынов Израиля тяжкие запреты. И начались жестокие репрессии. Это продолжалось три года. И три года евреи не смирялись и противостояли им. А затем пришло спасение. И это стало знаком на все времена. Как бы жестоко ни угнетали сынов Израиля — нужно помнить, что Творец «поставил предел тьме», так что, она непременно завершится. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 2) Учителя анализируя словосочетание «и тьма над пропастью» (Берешит, гл. 2, ст.1), приходят к выводу, что слово «тьма» намекает на то время, когда евреи находились под властью греков. Поскольку греки сделали все возможное, чтобы погасить в евреях огонь веры. Для этого они ввели жестокие запреты, одним из которых был запрет на изучение Торы. А Тора, как известно — свет. Значит, запрет на ее изучение — тьма. Поэтому в Хануку мы зажигаем свечи, чтобы усилить Свет. О распоряжении, которое отдает Йосеф, принимая своих братьев, читаем: «Введи этих людей в дом, и вели заколоть скот и приготовить…» (Берешит, гл. 43, ст. 16). Гематрия (числовое значение) слов «заколоть скот» составляет 44. Столько свечей содержится в ханукальных наборах. И еще. Последняя буква в слове «тевах» (заколоть), вместе с гематрией выражения «ве-hа-хен» (и приготовь) образует гематрию, соответствующую слову «Ханука». Греки запрещали делать евреям обрезание и соблюдать шаббат и рош ходеш (новомесячье). Поэтому Ханука длится восемь дней, намекая на восьмой день, в который совершают обрезание. В восьмидневном периоде обязательно будет суббота. Один из дней Хануки всегда приходится на рош ходеш. Таким образом, то, чего греки пытались нас лишить, мы празднуем в Хануку с особым воодушевлением.   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайешев» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев. Обсуждение главы Вайешев 1. Яаков и Йосеф родились обрезанными Написано в нашей недельной главе: «Вот родословие Яакова — Йосеф…» (Берешит, гл. 37, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84) говорится, что Яаков и Йосеф были очень похожи. И не только внешне. Схожими в определенном смысле были и их жизненные пути. Впрочем, в названном Мидраше отмечается и еще одно сходство: оба они, Яаков и Йосеф, родились обрезанными, без крайней плоти. И действительно, о Яакове сказано, что он был «человеком цельным, совершенным» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Настолько цельным и совершенным, что даже обрезание делать ему — не понадобилось. Но откуда известно, что и Йосеф родился без крайней плоти? Ранее в книге Берешит мы прочли, что Рахель, родив Йосефа, сказала: «Устранил Всевышний позор (на иврите — «херпа») мой» (гл. 30, ст. 23). Слово херпа, может использоваться для обозначения позора, связанного с отсутствием обрезания. В развитие истории с дочерью Яакова Диной. Как написано: «Ведь позор (херпа) для нас отдать сестру необрезанному» (Берешит, гл. 34, ст. 14), — сказали сыновья Яакова Шхему (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). Таким образом, фразу — «Устранил Всевышний позор мой» можно понять и так, что Всевышний создал Йосефа уже обрезанным, без крайней плоти, «без позора». И еще, когда родился Йосеф, Яаков попросил Лавана немедленно отпустить всю его семью (Берешит, гл. 30, ст. 25). Понятно, что обрезание в дороге делать опасно. Поэтому нужно было дождаться, когда Йосефу минет восьмой день, обрезать его и затем отправляться в путь. Но мы видим, что Яаков не собирается ждать. Он готов уйти от Лавана немедленно. Исходя из этого, можно сделать вывод, что в обрезании не было нужды, так как Йосеф родился без крайней плоти. А теперь вопрос, который напрашивается с самого начала: ну, хорошо, у Йосефа действительно много общего с отцом, но упоминать только его в «родословии Яакова»... А как же остальные его дети? В Талмуде (трактат Берахот, лист 60) наши Учителя, разъясняя суть этого фрагмента, напоминают историю с женой Яакова Леей. Когда Леа была беременной, она очень переживала за сестру. «Если у меня родится сын, — размышляла она, — моя сестра Рахель даже служанке не будет равной». Ведь у служанок родились от Яакова по два сына. А у него должно было быть всего 12 сыновей. Так что, если бы Лея родила сына (седьмого по счету у нее) — Рахель могла бы иметь только одного сына. Лея молилась о Рахели, и дитя в ее утробе стало девочкой.  Новорожденную, как известно, назвали Диной. Дина, хоть и была девочкой, все же сохранила в себе какие-то мужские черты.  В Мидраше (Ялкут Шимони, на недельную главу Тазриа) Учителя пишут, что девочки больше связаны с отцом, а мальчики — с матерью. И в подтверждение своих слов они ссылаются на фразу в Торе — «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).  Выходит, мужские качества Дины укрепили ее духовную связь с Леей.  Йосеф же изначально должен был родиться девочкой, и хотя в заслугу Леи, он в конечном итоге, родился ребенком мужского пола, многие качества у него остались женскими. Он, например, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии на книгу Берешит — тщательно причесывался, следил за своей внешностью. Преобладание женских качеств и обусловило возникновение особых отношений между ним и его отцом Яаковом. Ведь с отцом больше связаны девочки. Поэтому и сказано: «Вот родословие Яакова — Йосеф». Ведь Йосеф был Яакову ближе всех остальных. на основе комментариев рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   2. Почему Яаков отправил Йосефа к братьям?   Ход нашей истории во многом был определен конфликтом, развившемся между Йосефом и братьями. Вот как он начинался: "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую их отцу" (Берешит, гл.37, ст.2).  Но какая такая "худая слава" могла водиться за братьями Йосефа? Йосеф рассказывал отцу обо всем дурном, что замечал за своими братьями, сыновьями Леи. Он говорил, что они ели часть от живого еще животного и пренебрежительно относились к сыновьям служанок, называя их слугами, и что существуют опасения относительно их поведения с женщинами. Но разве можно себе представить, что сыновья Яакова совершали такие прегрешения? С другой стороны, трудно предположить, что Йосеф все это выдумал, чтобы очернить братьев в глазах отца. Согласитесь, ничего подобного ни от Йосефа, ни от его братьев мы не ожидаем. Так как же было на самом деле? А было так. Братья решили проверить Йосефа, насколько он умеет хранить тайну, не является ли доносчиком? С этой целью они разыграли перед ним небольшой спектакль. Они взахлеб обсуждали как вкусно было есть часть от живого и как полезно это. И о младших братьях своих, сыновьях Билhи и сыновьях Зилпы говорили пренебрежительно, и также о женщинах было сказано, что-то фривольное. Йосеф же все принял за чистую монету. И решив, что братья обмениваются впечатлениями о том, что было на самом деле, рассказал обо всем отцу.  "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую". То, что мы перевели как "худая слава", в оригинале - "дибатам раа". Не отсюда ли в русский язык проникли "дебаты"? Йосеф рассказывал не о реальных поступках братьев, но лишь об их дебатах, пустых дебатах, не имевших никакого отношения к реальности. Ну прямо парламентские дебаты, точь-в-точь. Выходит, хоть братья и не совершили тех прегрешений, что им приписывала "худая слава", но и нельзя сказать, что Йосеф обманывал отца. Определяющим, в этой ситуации, является вопрос, как Яаков воспринял оперативные донесения Йосефа, поверил ли им? Впрямую об этом в Торе не сказано, но ответ, очевидно, отрицательный. "Диба" (хула) не произвела впечатления на Яакова, не заставила его плохо думать о сыновьях. Более того, он желал, чтобы и Йосеф изменил свое мнение. Именно с этой целью он посылает его проведать братьев. Вот наставления Яакова Йосефу, перед тем как тот отправился в путь. "Пойди же, посмотри, мир ли братьям твоим" (там же, ст.14). Пойди и убедись, что между твоими братьями мир и никто никого не притесняет. "И цел ли скот" (там же). Проверь и убедись, что скот цел, и братья не едят от живого. "Ведь братья твои пасут в Шхеме" (там же, ст.13). Твои братья самоотверженно вступились за честь Дины. Они не побоялись выступить против правителя города и против всех жителей, когда была задета честь сестры. Поэтому никак нельзя усомниться в их порядочном отношении к женщинам. Таким образом, отправляя Йосефа к братьям в окрестности Шхема, Яаков хотел, чтобы тот убедился в беспочвенности всех обвинений. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица  (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     3. Искал ли Реувен славы? Говорится в нашей недельной главе, что, увидев приближающегося Йосефа, братья начали сговариваться, чтобы схватить его и убить. И далее сказано: «И услышал Реувен и освободил его из их рук» (Берешит, гл. 37, ст. 21). Реувен хотел спасти Йосефа и убедил братьев не убивать его, а пока посадить в яму. В дальнейшем он рассчитывал вызволить Йосефа из ямы и вернуть его отцу. Но задуманному не суждено было осуществиться. Так как по совету Иегуды, братья продали Йосефа в Египет. Несмотря на то, что в конечном итоге, Реувену не удалось обеспечить возвращение Йосефа к отцу, Тора весьма позитивно описывает его действия в той ситуации и подчеркивает его добрые намерения. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 34) Учителя замечают, что в случае, если бы Реувен тогда знал, что его поступок будет описан в Торе — он тут же взвалил бы Йосефа на плечи и немедленно доставил его к Яакову.   Неужели Реувеном двигала жажда славы, а не искреннее желание спасти брата? Женщина, которая всегда поносила бездомных на чем свет стоит, которая морщилась и зажимала нос, лишь завидев бездомного издали, и, узнав, что снимают сюжет о милосердии, схватила дорогущую колбасу и бросилась с ней наперевес, отпихивая всех прочих милосердных, чтобы попасть в кадр. О Реувене, конечно же, нельзя сказать ничего подобного. Реувен спасал Йосефа исключительно во имя Небес. Личная слава его не интересовала ни на йоту. Будучи очень скромным человеком, Реувен совершенно не желал прославиться. Поэтому он действовал скрытно. Он предложил братьям временно поместить Йосефа в яму. С тем, чтобы, дождавшись, когда страсти улягутся, незаметно отвести отрока к отцу. Реувен хотел спасти Йосефа. Но так, чтобы не поднимать шумиху вокруг своей персоны. Помните — «Ищут пожарные, ищет милиция, ищут фотографы...». Реувен действовал ради Славы Творца, и маршаковский образ «неизвестного героя» — это как будто бы про него. Герой Маршака сбегает от славы, запрыгнув на подножку трамвая. У Реувена не было такой возможности. Чтобы скрыть свою причастность к спасению Йосефа, он старался действовать незаметно. А это очень сковывало, очень ограничивало его возможности. И хотя Реувен и смог спасти жизнь Йосефа, к отцу он его не вернул.  Но Реувен не знал, что не фотографы, но сама Тора уже навечно запечатлела его поступок — спасение Йосефа от рук братьев. И стать неизвестным героем ему было не суждено. А если бы ему это было известно — он, не таясь, взвалил бы Йосефа на плечи и отнес бы его домой.      на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Сколько дочерей было у Яакова?   Когда Яакову сообщили о смерти Йосефа, тот, как сказано в нашей недельной главе — скорбел о нем много дней (Берешит, гл. 37, ст. 31). Тогда все его дети пришли к нему, чтобы утешить, но он не принял утешения. И мы читаем об этом: «И поднялись все его сыновья и все его дочери, чтобы утешить его, но он отказался утешиться» (там же, ст. 35). Обратим внимание на слова — «все его дочери». До сих пор нам было известно лишь об одной дочери Яакова — Дине. В описании возвращения Яакова от Лавана в родные края, в Торе написано: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух служанок, и одиннадцать своих детей» (Берешит, гл. 32, ст. 23). А где была Дина? - задается вопросом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). И приводит ответ из Мидраша (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76), где сказано, что Яаков спрятал Дину в сундук и запер, чтобы Эсав ее не приметил. Позднее Яаков был за это наказан. Ведь Эсаву могла понравиться Дина. Он попросил бы Яакова отдать Дину ему в жены. И тогда ей, быть может, удалось благотворно повлиять на Эсава, вернуть его на праведный путь. Но Яаков, спрятав Дину, лишил Эсава этого шанса. И вместо того, чтобы стать женой Эсава, Дина досталась Шхему.  Из этого Мидраша как будто бы следует, что у Яакова была только одна дочь, Дина. Но почему же тогда в Торе написано — «все его дочери»? В том же Мидраше (гл. 84) раби Иегуда говорит, что у Яакова вместе с каждым сыном рождалась еще и девочка-близнец. Эти девочки и стали женами своих братьев по отцу.  Таким образом, Яаков, кроме Дины, имел и других дочерей. Но где они все они были, когда он прятал Дину? Если предположить, что Яаков, по умолчанию, спрятал всех своих дочерей в большом сундуке или в нескольких сундуках — почему же тогда он был наказан только за Дину? Ведь невозможно представить, что кроме Дины, Шхем выкрал и остальных дочерей Яакова и на всех хотел жениться. Конечно же, нет. Яаков не прятал своих дочерей от Эсава. И не потому, что сундук был слишком мал, и не из-за острой нехватки сундуков. Просто на тот момент все дочери Яакова уже были замужем. А на замужних Эсав не позарился бы. Свободной была только Дина. Вот Яаков ее и спрятал. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 5. Муха в вине   В Торе читаем, что Йосеф, находясь в египетской тюрьме, растолковывает сны двум своим сокамерникам: придворным виночерпию и пекарю. И все происходит в точности так, как и предсказал им Йосеф. Написано в нашей недельной главе: «И возвратил он (Паро, то есть — фараон) старшего над виночерпиями к его служебным обязанностям, и подал тот чашу в руку Паро. А старшего над пекарями он повесил, как и говорил им Йосеф» (Берешит, гл. 40, ст. 21-22). В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что придворный виночерпий был наказан за то, что в кубок фараона с вином попала муха. А царский пекарь — за камешек, обнаруженный в хлебе. В итоге, после года в заключении, виночерпий был возвращен на должность, а пекарь — казнен. Какова же логика этих двух совершенно разных приговоров?   Итак, камешек — против мухи. Камешек уничтожает пекаря, а муха — вытаскивает виночерпия из тюрьмы.  Но почему? Муха, если она живая, обладает собственной активностью. Сделать так, чтобы она не попала в бокал, бывает порой весьма затруднительно. Поэтому «преступление» виночерпия против фараона, с этой точки зрения, скорее — непредвиденная случайность. У камешка же нет ни крыльев, ни ног. Следовательно, ни залететь, ни заползти в тесто сам он не мог. По-видимому, он попал туда с мукой. Стало быть, мука была плохо просеяна. А это уже — халатность пекаря. Так его и повесили, в халате. И все же, согласитесь, что муха в вине гораздо противнее камешка в хлебе. Муха, попавшая в бокал фараона, наверняка фараону и достанется. Кроме него, из этого бокала никто не пьет. Камешек в хлебе, конечно же — тоже неприятность. Но отвращение он не вызывает. Да и фараон не съест целую буханку. Так что, совсем не обязательно, что камешек попадется именно ему. Почему же тогда казнили пекаря, а не виночерпия?  Два этих придворных, как это часто бывает, ненавидели друг друга. Они плели интриги и строили друг другу козни. С единственной целью — навлечь гнев владыки на «оппонента». И вот, после множества хитроумных интриг, которые ни к чему не привели, после тщетных попыток дискредитировать соперника, недруги сняли перчатки и прибегли к грубым решительным действиям. Пекарь поймал муху и незаметно подбросил ее в бокал Паро, а виночерпий подложил камешек в тесто, из которого должны были испечь хлеб для царского стола. Проступок пекаря, который поймал муху и бросил ее плавать в царский кубок, разумеется — сильнее бьет по чести фараона, нежели камешек, подброшенный виночерпием в тесто. Поэтому пекарь был казнен, а виночерпий отделался годом тюрьмы. на основе комментария рава Йехиэля-Михля Эпштейна (глава раввинского суда Навардока, автор труда «Арух а-Шульхан»; Беларусь, 1829-1908 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения