Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Самый лучший врач   Нашу недельная глава открывается учением о пораженном духовной болезнью, которая в нашей традиции называется — цараат. И мы читаем: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя объясняют этимологию слова «мецора». Это, — пишет они, — человек, рассказывающий о ком-то дурное (в оригинале — «моци шем ра»). Итак, духовная болезнь (цараат) была наказанием за лашон hа-ра (злословие). Откуда берутся хулители? Человек видит, что никто не оберегает свои уста от дурных речей. Напротив — поносит своих ближних на чем свет стоит. В глазах людей это даже как будто бы и не выглядит прегрешением. Но дурной пример, как известно — заразителен. Вот и получается: один учится у другого, другой — подражает остальным. Тут даже если и захочешь прекратить — не пойдешь против всех. Как же разорвать этот порочный круг? Вот дельный совет. Пусть человек представит, будто и он и все жители его города заболели тяжелой, трудноизлечимой болезнью (не допусти это Всевышний!). И никто из проживающих в городе врачей не может найти эффективного лекарства. Вдруг все узнают, что в город прибывает медицинское светило с мировым именем. Так разве же человек не бросится к нему с надеждой и упованием?  И если скажут ему (вслед): — Какой ты неугомонный! Мы же все больны. Наши врачи нас разочаровали. Так чего тебе не сидится спокойно и не умирается, как всем? Он наверняка ответит: — Глупцы! Когда речь о жизни и смерти — не смотрят на других, если те бездействуют. Но — хватаются за малейший шанс, даже за подобие шанса… Если так себя ведет человек, спасая жизнь тела, то в отношении души — разве не должен он сделать все возможное?! Ведь тот, кто бережет язык от злословия, удостоится вечной жизни в Грядущем мире. Как сказано: «Человек, жаждущий жизни, стремящийся к долголетию, чтобы видеть добро — береги язык свой от зла и уста свои – от надменных слов» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14). Это и есть рецепт лучшего из врачей. Врача, который лечит даже тогда, когда все эскулапы бессильны. Тот же, кто пренебрегает наставлением и дает волю языку, в конце концов — узнает, что такое беды, несчастья, страдания, болезни и хвори. Испытает все это в нашем мире. А о мире Грядущем — и говорить не приходится. Чуть более 80-ти лет назад, глава Гурских хасидов рав Авраам-Мордехай Альтер писал из Иерусалима своим ученикам и последователям во всем мире, что сейчас, когда беды и несчастья сыплются со всех сторон, очень важно хотя бы дважды в неделю изучать книги Хафец Хаим и Шмират hа-лашон. Я сам изучил обе эти книги от начала и до конца, и свидетельствую о переменах к лучшему, которые произошли со мной и во мне. Теперь давайте еще раз, внимательно, прочтем фразу — «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну». Итак, очищение человека, погрязшего в злословии и пораженного за это духовной болезнью, начинается с того, что его приводят к коэну. Коэн обучает его скромности, миролюбию и наставляет, как впредь уберечь свой язык от зла. Выскажу собственное соображение. В наше время нет болезни цараат. Но злословие никуда не исчезло. Наоборот, с развитием интернета и средств массовой информации оно невероятно распространилось. Человек, сеющий рознь и ненависть, натравливающий одних на других, унижающий, расточающий оскорбления — наверняка будет наказан. Пусть и не язвами. Но разве не достаточно в мире болячек и хворей? Да и прочие бедствия и несчастья никто не отменял. Так вот, если человек этот одумается и осознает, как прекратить ему тяжелые удары судьбы, падающие на него со всех сторон — ему, прежде всего, следует взять под контроль свою речь, прекратить обижать людей, поносить их и поливать грязью. Затем — раскаяться в совершенном, четко назвать и определить каждое свое нарушение и прегрешение. И — устыдиться. Принять на себя обязательство — не совершать ничего подобного в будущем. Это называется — тешува (возвращение на правильный путь, указанный Творцом мира). Ну, а что делать с повелением «приведут его к коэну»? Как это осуществить? Коэна, конечно же, можно найти. Только ведь цараат не проявилась, например, в виде дефектов на коже. Она приняла формы других болезней или невзгод. Посещение коэна, как мне кажется, можно заменить серьезным изучением книг Хафец Хаим и Шмират hа-лашон. Ведь составивший эти книги рав Исраэль-Меир из Радина был коэном. И он в своих книгах собрал и досконально изучил все законы чистой, праведной речи. Изучение их — подобно очищению у коэна.   на основе комментариев рава Авраама Мордехая Альтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — «Имрей Эмет»; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Исраэля-Меира hа-Коэна из Радина (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы, Беларусь, начало 20-го века)     2. Болезнь — из-за языка, значит, и исцеление — с помощью языка   Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя разъясняют, что слово мецора — происходит от выражения «моци шем ра» (что в переводе означает — «рассказывает дурное о других»). То есть болезнь цараат — наказание за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). Подчеркнем, что хоть мы болезнь цараат к обычной проказе (лепре) — не имеет никакого отношения. И поскольку эта болезнь — духовного свойства, от нее, соответственно исцеляет не врач. Не он ставит диагноз, и не он делает заключение о выздоровлении. Это происходит только по слову коэна. Если коэн произнесет — таhор (духовно чист), человек считается выздоровевшим, излечившимся от цараат. Таким образом, человек использовал свой язык, чтобы поливать других грязью, чтобы сеять раздор, чтобы возводить напраслину, клеветать. И этим — навлек на себя наказание в виде духовной болезни. Значит, и излечение от нее, от этой болезни, будет благодаря языку, слову коэна, когда тот произнесет — таhор. Все это нужно, чтобы человек уяснил себе, с какой осторожностью следует пользоваться языком, стараться беречь его и постоянно держать под контролем. Ведь сказано, что «смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 21). Из книги Ховот hа-левавот («Обязанности сердца»; составитель — рав Бахье Ибн Пакуда, Испания, 11-й век) мы черпаем потрясающие открытия. Оказывается, если человек злословит, унижает другого, распространяет порочащую кого-то информацию — на него падают все прегрешения его жертвы. И более того, если у него были хоть какие-то заслуги — все они переходят к пострадавшему. Бывает, пройдя свой жизненный путь и представ перед Небесным Судом, человек обнаруживает в списке своих заслуг и добрых дел и такие, которые он никогда не совершал. Зато их совершали те, кто дурно отзывался о нем. И когда любитель злословия обнаружит на Суде «недостачу» в добрых делах — ему объяснят, что все они отошли тем, кто пострадал от его языка. Как-то злые языки пустили ужасную сплетню о главе раввинского суда Кракова раве Цви. Ее быстро подхватили и размножили охочие до «жареного» людишки. Вскоре уважаемый раввин стал главной темой салонных бесед и кухонных пересудов. О нем судачили в кафе и в банях. Впрочем, тут же выяснилось, что все это — злобный навет, не имеющий под собой ни малейшего основания (ничего не напоминает?). И интерес у широкой публики к раву Цви — мгновенно исчез. Жареные факты — не подтвердились, но его раввинские постановления, по непонятной причине, популярностью не пользовались. Тогда рав Цви заметил с иронией, что ему стало понятнее высказывание «Говорят обо мне сидящие во вратах, и песни насмешливые поют пьющие алкоголь» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 69, ст. 13). Ибн Эзра (известный комментатор Торы, Испания, конец 11-го — начало 12-го вв.) пишет, что выражение «сидящие во вратах» здесь подразумевает людей, которых не пускают дальше ворот из-за их злодеяний и прегрешений. Стало быть, царь Давид сокрушается, что о нем судачат лишь те, кто нечист на руку, да завсегдатаи пивных. Но если бы его обсуждали знатоки Торы, которые, как известно, весьма остры на язык, ему было бы приятней? — Когда тебе перемывают косточки люди ученые и соблюдающие, — отметил рав Цви, — на твой счет переходят их заслуги. Но от праздных болтунов и выпивох — нет никакого прока ни в этом мире, ни в мире Будущем…   на основе комментариев рава Исраэля-Меера из Радина (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы, Беларусь, начало 20-го века)  и раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, автор книги Ховот а-Левавот; Испания, 12-й век)     3. Как преуспеть в Торе   В нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Говорится здесь о человеке, подвергшемся наказанию за злословие. Он не воровал, не грабил — только молол языком, поливал грязью, обсуждал, перемывал кому-то косточки. И вот — на теле его появились покраснения, коросты, припухлости — духовного происхождения. Всему виной, оказывается — необузданный язык. Отсюда мы видим, какое большое значение Тора придает речи человека. Попытаемся проследить, как изменялись особенности речи Моше. В самом начале, когда его Всевышний избрал на роль вождя, лидера евреев, он заявляет о полном отсутствии у него ораторских способностей и даже о неумении складно излагать мысли. «Человек я не речистый», — говорит он (Шемот, гл. 4, ст. 10). Но вот прошли годы, и мы замечаем, что Моше, как и подобает настоящему лидеру, уверенно пользуется речью. Об этом в Торе написано: «Вот речи, которые произносил Моше всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Мудрейший из людей, царь Шломо, пишет, что «кротость языка — это древо жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4). Эту фразу можно перевести и по-другому — «Исцеление языка — связь его с древом жизни». А древо жизни — это Тора. Ведь о ней сказано: «Древо жизни она для поддерживающих ее» (Мишлей, гл. 3, ст. 18). Рав Аха (Учитель Талмуда, Вавилон, 4-й век) в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. Дварим) отмечает, что Моше был не просто «не речист» (не владел ораторскими приемами). У него были ярко выраженные дефекты речи. Но поскольку его язык постоянно произносил слова Торы — он полностью исцелился. Получается, что полезнее всего использовать язык для слов Торы. В этом его предназначение. Обычная, будничная беседа не несет в себе ничего хорошего, ее следует, по возможности, сокращать. Как сказано: «И не умножай разговоров» (трактат Авот, гл. 1, мишна 5). А уж запрещенных речей (сплетен, лжи, злословия, грубых и грязных выражений) следует избегать изо всех сил. Человек в процессе изучения Торы нередко не может достичь тех глубин, к которым стремится, затрачивая на это немало усилий и времени. И все потому, что не сумел в достаточной степени приручить свой язык. Рашби (раби Шимон бар Йохай; великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) как-то сказал: «Если бы я находился на горе Синай в момент дарования Торы, я бы попросил у Всевышнего, чтобы он сделал нам по два рта. Один — для слов Торы, второй — для всего остального». Но после короткого размышления Рашби добавил: «Если при наличии у человека одного рта, мир едва выдерживает, чтобы не рухнуть от потоков лжи, злословия и грязи — что будет, когда все это польется из двух ртов?» (Иерусалимский Талмуд, трактат Берахот, гл. 1). Недаром одно из 48-ми условий постижения Торы — сведение к минимуму будничных разговоров (трактат Авот, гл. 6, мишна 6). Чем меньше открываешь для них рот — тем больше помогают тебе Свыше в освоении знаний Торы. У Моше были дефекты речи, и по природе своей он не был речист. Значит — не вел праздных бесед. Поэтому и добился столь непревзойденных высот в постижении Торы. А заодно — излечился от косноязычия и удостоился того, что его речам внимал весь Израиль. Но вернемся к нашей фразе — «Это будет учением (в оригинале здесь употреблено слово Тора)…». Следовательно, ее можно прочесть так. Вот как человек удостоится Торы. «В день очищения его» — пусть соблюдает чистоту и бережет свои уста от запрещенных речей и, по возможности — от праздной болтовни.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)   4. Наказание — тоже прегрешение   В нашей недельной главе описывается процедура исцеления мецоры (человек, пораженный духовной болезнью, которая в нашей традиции называется — цараат; она — наказание за злословие, то есть — за нарушение запрета на лашон hа-ра). Об этом читаем: «И выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит (мецору), и вот исцелились на нем признаки цараат. И велит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и кедрового дерева, и червленицу (нить), и иссоп (распространенный в Израиле вид травы)» (Ваикра, гл. 14, ст. 3-4). Вроде бы, все понятно: коэн осматривает человека, пораженного духовной болезнью (цараат), чтобы определить, исцелился ли он. Неясно только, почему в Торе уточняется, что признаки этой болезни именно на прокаженном? Неужели без этого уточнения мы могли бы подумать, что коэн осматривает одного человека, а исцелился — другой? Разве такое могло прийти в голову? Но если нет, то зачем потребовалось такое уточнение? Очевидно, что таким образом Тора объясняет смысл очищения, для которого вначале нужны птицы и прочие атрибуты, а впоследствии — еще и приношения. Речь о приношениях ашам (символизирует искреннее стремление исправить ошибки), ола (приношение всесожжения, символизирующее тотальную связь с Творцом) и хатат (искупает непреднамеренные ошибки в исполнении заповедей — символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). Если эти приношения должны искупить злословие, то ведь, человек уже был наказан цараат (болезнью духовного свойства). Почему же и без того пострадавший человек должен совершать еще и приношения? Предположим наказание цараат уже искупило нарушение законов о лашон hа-ра. Но за тем, кто допустил эти нарушения, числятся и другие ошибки. Например, он проявил злостное упрямство. Всевышний предупреждал его, да только тот не слушал. Признаки цараат сначала появлялись на стенах дома, затем — на утвари и одежде. Все это время любитель разводить грязь и мыть кости, мог одуматься и попридержать свой злой язык. Но он продолжал сеять раздор и порочить других. Всевышний пытался привлечь его внимание, а он и в ус не дул. И еще, когда отец вынужден наказать своего ребенка — он не получает от этого удовольствие, но — страдает вместе с ним. Израиль — «первенец» Всевышнего (см. Шемот, гл. 4, ст. 22). И Он вовсе не жаждет, чтобы мецора изнывал от духовной болезни. И то, что злословящий вынудил Творца применить наказание — отдельное прегрешение. Поэтому и написано, что прегрешение влечет за собой прегрешение (трактат Авот, гл. 4, мишна 2). В смысле, что наказание за прегрешение — тоже вменяется в вину. Теперь нам проще понять происходящее с человеком, пораженным цараат. Признаки духовной болезни — исчезли. Но прегрешение — осталось. Поэтому в Торе он все еще зовется мецорой. Для очищения ему еще требуются птицы, кедровое дерево, червленица (нить) и иссоп (распространенный в Израиле вид травы). Кроме того, нужно понимать, что поскольку цараат, в сущности — не болезнь, в нашем привычном понимании, то и лекарства от нее нет ни в таблетках, ни в виде вакцины. Только тешува (полное раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним) исцеляет ее. Если же тешува продиктована любовью к Творцу — прегрешения превращаются в заслуги. Поэтому и сказано: «И вот исцелилась цараат мецоры». При высшем уровне тешувы, сама болезнь становится — исцелением...   на основе комментария рава Зеэва-Вольфа Таненбойма (автор книги «Реховот hа-Наhар», Венгрия, 19-й в.)       5. Не ошибиться — даже на толщину нити   В нашей недельной главе говорится об очищении от духовной болезни, которая в нашей традиции называется цараат. Написано здесь: И велит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и кедрового дерева, и червленицу (нить), и иссоп (распространенный в Израиле вид травы)» (Ваикра, гл. 14, ст. 3-4). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, почему для очищения требуются именно эти атрибуты. Сказано в Талмуде (трактат Эрахин, лист 16), — пишет он, — что поражение цараат — наказание за злоязычие, которое обнаруживается в пустых разговорах и пересудах. Поэтому для очищения требуются птицы, которые постоянно щебечут и поют. Кедр своим величественным видом напоминает о надменности (а это — еще одна причина для наказания). Чтобы исправить, искупить свои прегрешения, очищаемый должен избавиться от высокомерия, и осознать, что он — мал и ничтожен, как червь и иссоп (трава). Таким образом, атрибуты для очищения подразделяются на четыре группы: 1) две птицы; 2) кедровая щепка; 3) червленая нить; 4) иссоп. И не случайно существуют четыре группы людей, которые препятствуют распространению Шехины (Присутствию Всевышнего). Вот они: 1) подхалимы; 2) лжецы; 3) распространяющие злословие; 4) циники. Общее у всех этих четырех категорий — то, что в качестве основного орудия они используют язык. Четыре вида атрибутов очищения для мецоры — предупреждение, что именно язык его слабое место, и он должен особо остерегаться прегрешений, связанных с ним. Когда речь идет о духовных принципах, законах Торы, ее этике и морали — человек должен уподобиться крепкому, несгибаемому кедру, который не ломается от дуновений ветров. Но если речь заходит о честолюбии и почестях — нужно стараться уподобляться иссопу, который низко стелется по земле. Тут важно отметить, что порой выбор между иссопом и кедром зависит от тонких нюансов и подобен нитке червленой шерсти. Поэтому, прежде чем принять решение, человеку предстоит все очень тщательно взвесить и обдумать. Чтобы не ошибиться, даже на толщину нити. У одного царя был мудрый советник. Однажды царь спросил у него, как продлить жизнь. — Скромность продлевает дни жизни, — ответил мудрец. Царь тут же спустился со своего трона и сел на табурет. А когда ему нужно было прибыть в другое место, он шел пешком, и его роскошная карета ехала рядом пустой. Только чем скромнее себя вел царь — тем сильнее разгорался в его груди огонь гордыни. И вот уже впереди пешего царя бежали глашатаи, выкрикивая, чтобы народ уступил дорогу скромнейшему из царей. — Ты делаешь все наоборот, — сказал ему мудрый советник. — Скромность не должна быть показной, внешней. Сиди на троне, носи корону, разъезжай в карете, но в сердце оставайся скромным. Именно этому и учат того, кто должен очиститься от духовной болезни. Внешне ты можешь выглядеть как кедр, но внутри — будь иссопом.   на основе комментариев Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век) и Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Самый лучший врач   Нашу недельная глава открывается учением о пораженном духовной болезнью, которая в нашей традиции называется — цараат. И мы читаем: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя объясняют этимологию слова «мецора». Это, — пишет они, — человек, рассказывающий о ком-то дурное (в оригинале — «моци шем ра»). Итак, духовная болезнь (цараат) была наказанием за лашон hа-ра (злословие). Откуда берутся хулители? Человек видит, что никто не оберегает свои уста от дурных речей. Напротив — поносит своих ближних на чем свет стоит. В глазах людей это даже как будто бы и не выглядит прегрешением. Но дурной пример, как известно — заразителен. Вот и получается: один учится у другого, другой — подражает остальным. Тут даже если и захочешь прекратить — не пойдешь против всех. Как же разорвать этот порочный круг? Вот дельный совет. Пусть человек представит, будто и он и все жители его города заболели тяжелой, трудноизлечимой болезнью (не допусти это Всевышний!). И никто из проживающих в городе врачей не может найти эффективного лекарства. Вдруг все узнают, что в город прибывает медицинское светило с мировым именем. Так разве же человек не бросится к нему с надеждой и упованием?  И если скажут ему (вслед): — Какой ты неугомонный! Мы же все больны. Наши врачи нас разочаровали. Так чего тебе не сидится спокойно и не умирается, как всем? Он наверняка ответит: — Глупцы! Когда речь о жизни и смерти — не смотрят на других, если те бездействуют. Но — хватаются за малейший шанс, даже за подобие шанса… Если так себя ведет человек, спасая жизнь тела, то в отношении души — разве не должен он сделать все возможное?! Ведь тот, кто бережет язык от злословия, удостоится вечной жизни в Грядущем мире. Как сказано: «Человек, жаждущий жизни, стремящийся к долголетию, чтобы видеть добро — береги язык свой от зла и уста свои – от надменных слов» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14). Это и есть рецепт лучшего из врачей. Врача, который лечит даже тогда, когда все эскулапы бессильны. Тот же, кто пренебрегает наставлением и дает волю языку, в конце концов — узнает, что такое беды, несчастья, страдания, болезни и хвори. Испытает все это в нашем мире. А о мире Грядущем — и говорить не приходится. Чуть более 80-ти лет назад, глава Гурских хасидов рав Авраам-Мордехай Альтер писал из Иерусалима своим ученикам и последователям во всем мире, что сейчас, когда беды и несчастья сыплются со всех сторон, очень важно хотя бы дважды в неделю изучать книги Хафец Хаим и Шмират hа-лашон. Я сам изучил обе эти книги от начала и до конца, и свидетельствую о переменах к лучшему, которые произошли со мной и во мне. Теперь давайте еще раз, внимательно, прочтем фразу — «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну». Итак, очищение человека, погрязшего в злословии и пораженного за это духовной болезнью, начинается с того, что его приводят к коэну. Коэн обучает его скромности, миролюбию и наставляет, как впредь уберечь свой язык от зла. Выскажу собственное соображение. В наше время нет болезни цараат. Но злословие никуда не исчезло. Наоборот, с развитием интернета и средств массовой информации оно невероятно распространилось. Человек, сеющий рознь и ненависть, натравливающий одних на других, унижающий, расточающий оскорбления — наверняка будет наказан. Пусть и не язвами. Но разве не достаточно в мире болячек и хворей? Да и прочие бедствия и несчастья никто не отменял. Так вот, если человек этот одумается и осознает, как прекратить ему тяжелые удары судьбы, падающие на него со всех сторон — ему, прежде всего, следует взять под контроль свою речь, прекратить обижать людей, поносить их и поливать грязью. Затем — раскаяться в совершенном, четко назвать и определить каждое свое нарушение и прегрешение. И — устыдиться. Принять на себя обязательство — не совершать ничего подобного в будущем. Это называется — тешува (возвращение на правильный путь, указанный Творцом мира). Ну, а что делать с повелением «приведут его к коэну»? Как это осуществить? Коэна, конечно же, можно найти. Только ведь цараат не проявилась, например, в виде дефектов на коже. Она приняла формы других болезней или невзгод. Посещение коэна, как мне кажется, можно заменить серьезным изучением книг Хафец Хаим и Шмират hа-лашон. Ведь составивший эти книги рав Исраэль-Меир из Радина был коэном. И он в своих книгах собрал и досконально изучил все законы чистой, праведной речи. Изучение их — подобно очищению у коэна.   на основе комментариев рава Авраама Мордехая Альтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — «Имрей Эмет»; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Исраэля-Меира hа-Коэна из Радина (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы, Беларусь, начало 20-го века)     2. Болезнь — из-за языка, значит, и исцеление — с помощью языка   Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя разъясняют, что слово мецора — происходит от выражения «моци шем ра» (что в переводе означает — «рассказывает дурное о других»). То есть болезнь цараат — наказание за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). Подчеркнем, что хоть мы болезнь цараат к обычной проказе (лепре) — не имеет никакого отношения. И поскольку эта болезнь — духовного свойства, от нее, соответственно исцеляет не врач. Не он ставит диагноз, и не он делает заключение о выздоровлении. Это происходит только по слову коэна. Если коэн произнесет — таhор (духовно чист), человек считается выздоровевшим, излечившимся от цараат. Таким образом, человек использовал свой язык, чтобы поливать других грязью, чтобы сеять раздор, чтобы возводить напраслину, клеветать. И этим — навлек на себя наказание в виде духовной болезни. Значит, и излечение от нее, от этой болезни, будет благодаря языку, слову коэна, когда тот произнесет — таhор. Все это нужно, чтобы человек уяснил себе, с какой осторожностью следует пользоваться языком, стараться беречь его и постоянно держать под контролем. Ведь сказано, что «смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 21). Из книги Ховот hа-левавот («Обязанности сердца»; составитель — рав Бахье Ибн Пакуда, Испания, 11-й век) мы черпаем потрясающие открытия. Оказывается, если человек злословит, унижает другого, распространяет порочащую кого-то информацию — на него падают все прегрешения его жертвы. И более того, если у него были хоть какие-то заслуги — все они переходят к пострадавшему. Бывает, пройдя свой жизненный путь и представ перед Небесным Судом, человек обнаруживает в списке своих заслуг и добрых дел и такие, которые он никогда не совершал. Зато их совершали те, кто дурно отзывался о нем. И когда любитель злословия обнаружит на Суде «недостачу» в добрых делах — ему объяснят, что все они отошли тем, кто пострадал от его языка. Как-то злые языки пустили ужасную сплетню о главе раввинского суда Кракова раве Цви. Ее быстро подхватили и размножили охочие до «жареного» людишки. Вскоре уважаемый раввин стал главной темой салонных бесед и кухонных пересудов. О нем судачили в кафе и в банях. Впрочем, тут же выяснилось, что все это — злобный навет, не имеющий под собой ни малейшего основания (ничего не напоминает?). И интерес у широкой публики к раву Цви — мгновенно исчез. Жареные факты — не подтвердились, но его раввинские постановления, по непонятной причине, популярностью не пользовались. Тогда рав Цви заметил с иронией, что ему стало понятнее высказывание «Говорят обо мне сидящие во вратах, и песни насмешливые поют пьющие алкоголь» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 69, ст. 13). Ибн Эзра (известный комментатор Торы, Испания, конец 11-го — начало 12-го вв.) пишет, что выражение «сидящие во вратах» здесь подразумевает людей, которых не пускают дальше ворот из-за их злодеяний и прегрешений. Стало быть, царь Давид сокрушается, что о нем судачат лишь те, кто нечист на руку, да завсегдатаи пивных. Но если бы его обсуждали знатоки Торы, которые, как известно, весьма остры на язык, ему было бы приятней? — Когда тебе перемывают косточки люди ученые и соблюдающие, — отметил рав Цви, — на твой счет переходят их заслуги. Но от праздных болтунов и выпивох — нет никакого прока ни в этом мире, ни в мире Будущем…   на основе комментариев рава Исраэля-Меера из Радина (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы, Беларусь, начало 20-го века)  и раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, автор книги Ховот а-Левавот; Испания, 12-й век)     3. Как преуспеть в Торе   В нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Говорится здесь о человеке, подвергшемся наказанию за злословие. Он не воровал, не грабил — только молол языком, поливал грязью, обсуждал, перемывал кому-то косточки. И вот — на теле его появились покраснения, коросты, припухлости — духовного происхождения. Всему виной, оказывается — необузданный язык. Отсюда мы видим, какое большое значение Тора придает речи человека. Попытаемся проследить, как изменялись особенности речи Моше. В самом начале, когда его Всевышний избрал на роль вождя, лидера евреев, он заявляет о полном отсутствии у него ораторских способностей и даже о неумении складно излагать мысли. «Человек я не речистый», — говорит он (Шемот, гл. 4, ст. 10). Но вот прошли годы, и мы замечаем, что Моше, как и подобает настоящему лидеру, уверенно пользуется речью. Об этом в Торе написано: «Вот речи, которые произносил Моше всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1). Мудрейший из людей, царь Шломо, пишет, что «кротость языка — это древо жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4). Эту фразу можно перевести и по-другому — «Исцеление языка — связь его с древом жизни». А древо жизни — это Тора. Ведь о ней сказано: «Древо жизни она для поддерживающих ее» (Мишлей, гл. 3, ст. 18). Рав Аха (Учитель Талмуда, Вавилон, 4-й век) в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. Дварим) отмечает, что Моше был не просто «не речист» (не владел ораторскими приемами). У него были ярко выраженные дефекты речи. Но поскольку его язык постоянно произносил слова Торы — он полностью исцелился. Получается, что полезнее всего использовать язык для слов Торы. В этом его предназначение. Обычная, будничная беседа не несет в себе ничего хорошего, ее следует, по возможности, сокращать. Как сказано: «И не умножай разговоров» (трактат Авот, гл. 1, мишна 5). А уж запрещенных речей (сплетен, лжи, злословия, грубых и грязных выражений) следует избегать изо всех сил. Человек в процессе изучения Торы нередко не может достичь тех глубин, к которым стремится, затрачивая на это немало усилий и времени. И все потому, что не сумел в достаточной степени приручить свой язык. Рашби (раби Шимон бар Йохай; великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) как-то сказал: «Если бы я находился на горе Синай в момент дарования Торы, я бы попросил у Всевышнего, чтобы он сделал нам по два рта. Один — для слов Торы, второй — для всего остального». Но после короткого размышления Рашби добавил: «Если при наличии у человека одного рта, мир едва выдерживает, чтобы не рухнуть от потоков лжи, злословия и грязи — что будет, когда все это польется из двух ртов?» (Иерусалимский Талмуд, трактат Берахот, гл. 1). Недаром одно из 48-ми условий постижения Торы — сведение к минимуму будничных разговоров (трактат Авот, гл. 6, мишна 6). Чем меньше открываешь для них рот — тем больше помогают тебе Свыше в освоении знаний Торы. У Моше были дефекты речи, и по природе своей он не был речист. Значит — не вел праздных бесед. Поэтому и добился столь непревзойденных высот в постижении Торы. А заодно — излечился от косноязычия и удостоился того, что его речам внимал весь Израиль. Но вернемся к нашей фразе — «Это будет учением (в оригинале здесь употреблено слово Тора)…». Следовательно, ее можно прочесть так. Вот как человек удостоится Торы. «В день очищения его» — пусть соблюдает чистоту и бережет свои уста от запрещенных речей и, по возможности — от праздной болтовни.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)   4. Наказание — тоже прегрешение   В нашей недельной главе описывается процедура исцеления мецоры (человек, пораженный духовной болезнью, которая в нашей традиции называется — цараат; она — наказание за злословие, то есть — за нарушение запрета на лашон hа-ра). Об этом читаем: «И выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит (мецору), и вот исцелились на нем признаки цараат. И велит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и кедрового дерева, и червленицу (нить), и иссоп (распространенный в Израиле вид травы)» (Ваикра, гл. 14, ст. 3-4). Вроде бы, все понятно: коэн осматривает человека, пораженного духовной болезнью (цараат), чтобы определить, исцелился ли он. Неясно только, почему в Торе уточняется, что признаки этой болезни именно на прокаженном? Неужели без этого уточнения мы могли бы подумать, что коэн осматривает одного человека, а исцелился — другой? Разве такое могло прийти в голову? Но если нет, то зачем потребовалось такое уточнение? Очевидно, что таким образом Тора объясняет смысл очищения, для которого вначале нужны птицы и прочие атрибуты, а впоследствии — еще и приношения. Речь о приношениях ашам (символизирует искреннее стремление исправить ошибки), ола (приношение всесожжения, символизирующее тотальную связь с Творцом) и хатат (искупает непреднамеренные ошибки в исполнении заповедей — символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). Если эти приношения должны искупить злословие, то ведь, человек уже был наказан цараат (болезнью духовного свойства). Почему же и без того пострадавший человек должен совершать еще и приношения? Предположим наказание цараат уже искупило нарушение законов о лашон hа-ра. Но за тем, кто допустил эти нарушения, числятся и другие ошибки. Например, он проявил злостное упрямство. Всевышний предупреждал его, да только тот не слушал. Признаки цараат сначала появлялись на стенах дома, затем — на утвари и одежде. Все это время любитель разводить грязь и мыть кости, мог одуматься и попридержать свой злой язык. Но он продолжал сеять раздор и порочить других. Всевышний пытался привлечь его внимание, а он и в ус не дул. И еще, когда отец вынужден наказать своего ребенка — он не получает от этого удовольствие, но — страдает вместе с ним. Израиль — «первенец» Всевышнего (см. Шемот, гл. 4, ст. 22). И Он вовсе не жаждет, чтобы мецора изнывал от духовной болезни. И то, что злословящий вынудил Творца применить наказание — отдельное прегрешение. Поэтому и написано, что прегрешение влечет за собой прегрешение (трактат Авот, гл. 4, мишна 2). В смысле, что наказание за прегрешение — тоже вменяется в вину. Теперь нам проще понять происходящее с человеком, пораженным цараат. Признаки духовной болезни — исчезли. Но прегрешение — осталось. Поэтому в Торе он все еще зовется мецорой. Для очищения ему еще требуются птицы, кедровое дерево, червленица (нить) и иссоп (распространенный в Израиле вид травы). Кроме того, нужно понимать, что поскольку цараат, в сущности — не болезнь, в нашем привычном понимании, то и лекарства от нее нет ни в таблетках, ни в виде вакцины. Только тешува (полное раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним) исцеляет ее. Если же тешува продиктована любовью к Творцу — прегрешения превращаются в заслуги. Поэтому и сказано: «И вот исцелилась цараат мецоры». При высшем уровне тешувы, сама болезнь становится — исцелением...   на основе комментария рава Зеэва-Вольфа Таненбойма (автор книги «Реховот hа-Наhар», Венгрия, 19-й в.)       5. Не ошибиться — даже на толщину нити   В нашей недельной главе говорится об очищении от духовной болезни, которая в нашей традиции называется цараат. Написано здесь: И велит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и кедрового дерева, и червленицу (нить), и иссоп (распространенный в Израиле вид травы)» (Ваикра, гл. 14, ст. 3-4). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, почему для очищения требуются именно эти атрибуты. Сказано в Талмуде (трактат Эрахин, лист 16), — пишет он, — что поражение цараат — наказание за злоязычие, которое обнаруживается в пустых разговорах и пересудах. Поэтому для очищения требуются птицы, которые постоянно щебечут и поют. Кедр своим величественным видом напоминает о надменности (а это — еще одна причина для наказания). Чтобы исправить, искупить свои прегрешения, очищаемый должен избавиться от высокомерия, и осознать, что он — мал и ничтожен, как червь и иссоп (трава). Таким образом, атрибуты для очищения подразделяются на четыре группы: 1) две птицы; 2) кедровая щепка; 3) червленая нить; 4) иссоп. И не случайно существуют четыре группы людей, которые препятствуют распространению Шехины (Присутствию Всевышнего). Вот они: 1) подхалимы; 2) лжецы; 3) распространяющие злословие; 4) циники. Общее у всех этих четырех категорий — то, что в качестве основного орудия они используют язык. Четыре вида атрибутов очищения для мецоры — предупреждение, что именно язык его слабое место, и он должен особо остерегаться прегрешений, связанных с ним. Когда речь идет о духовных принципах, законах Торы, ее этике и морали — человек должен уподобиться крепкому, несгибаемому кедру, который не ломается от дуновений ветров. Но если речь заходит о честолюбии и почестях — нужно стараться уподобляться иссопу, который низко стелется по земле. Тут важно отметить, что порой выбор между иссопом и кедром зависит от тонких нюансов и подобен нитке червленой шерсти. Поэтому, прежде чем принять решение, человеку предстоит все очень тщательно взвесить и обдумать. Чтобы не ошибиться, даже на толщину нити. У одного царя был мудрый советник. Однажды царь спросил у него, как продлить жизнь. — Скромность продлевает дни жизни, — ответил мудрец. Царь тут же спустился со своего трона и сел на табурет. А когда ему нужно было прибыть в другое место, он шел пешком, и его роскошная карета ехала рядом пустой. Только чем скромнее себя вел царь — тем сильнее разгорался в его груди огонь гордыни. И вот уже впереди пешего царя бежали глашатаи, выкрикивая, чтобы народ уступил дорогу скромнейшему из царей. — Ты делаешь все наоборот, — сказал ему мудрый советник. — Скромность не должна быть показной, внешней. Сиди на троне, носи корону, разъезжай в карете, но в сердце оставайся скромным. Именно этому и учат того, кто должен очиститься от духовной болезни. Внешне ты можешь выглядеть как кедр, но внутри — будь иссопом.   на основе комментариев Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век) и Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века)           Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения