Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33. Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2). Обсуждение главы Мецора 1. Очищение — даже против воли Наша недельная глава начинается учением о «мецоре» (мецора в нашей традиции — чекловек, которого поразила «цараат» — духовный недуг, посылаемый Всевышним за некоторые виды ошибок в поведении). В тексте Торы читаем: «Это будет учением о мецоре... приведен будет он к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Далее мы узнаем, что на мецору накладываются различные ограничения. В частности, он должен покинуть стан и уединиться — ему запрещено подходить к людям. Но тогда, как понимать слова Торы — «приведен будет он к коэну»? Может, правильнее было бы написать: «и придет к нему коэн»? Чтобы ответить на эти вопросы, заглянем в Талмуд (трактат Эрахин, лист 16). Там говорится, что одна из причин, по которой у человека может появиться цараат — злословие (в нашей традиции это емкое и непростое понятие обозначается термином — лашон hа-ра). И приход склонного к лашон hа-ра человека к коэну — выглядит, как попытка избавиться от дурных наклонностей и желание очиститься. Только некоторые настолько погрязли в своих прегрешениях, что им нет никакого дела до раскаяния и тешувы (возвращения на пути Всевышнего). Но без тешувы они — пропадут. А Всевышний, как известно, вовсе не хочет, как сказано в Танахе — «окончательно отвергать отверженного» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14). Желание Творца — чтобы злодей раскаялся и пришел к тешуве. Поэтому, даже когда евреи опускаются так низко, что ниже падать уже некуда — Творец мира все равно не отворачивается от них. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32-33) описывается, например, ситуация, когда евреи заявили: «Будем, как другие народы, как жители других стран». И Творец мира ответил им: «Задуманному вами не бывать. Рукою крепкой... воцарюсь над вами». Выражение «рукою крепкою», как понятно, означает — «даже против вашей воли воцарюсь над вами». Царь выбирает курс, которым должны двигаться его поданные, только Он указывает направление движения. О человеке, подверженном «разброду и шатаниям», говорят, что он — «без царя в голове». Когда евреи сбиваются со своего курса, оставляют путь Торы, увлекаются чуждыми идеями — Всевышний «сильной рукою» возвращает их в фарватер заповедей.  На ту же идею намекает и учение о мецоре. Написано: «Приведен будет он к коэну», то есть — даже против воли мецоры. Если человек будет полностью порабощен своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра), если настолько погрязнет в прегрешениях и злодеяниях, что они будут видны невооруженным глазом, как струпья цараат, и при этом он не изъявит никакого желания исправиться — Тора обещает нам, что все равно, в конце концов — «приведен будет он к коэну». И, если не по своей воле — то «рукою сильною». Но, лучше, конечно же, чтобы инициатива исходила от него самого. на основе комментария рава Шнеура Залмана из Ляд (автор труда «Ликутей Амарим», Белоруссия, Россия, 1745-1812 гг.)   2. Когда кровь стирается   В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры — человека, пораженного духовным недугом под названием цараат. Цараат была наказанием за определенные, противоречащие законам Торы ошибки в поведении, в том числе — за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В процессе очищения мецора должен был осуществить несколько приношений в Мишкане (Переносном Храме). Одним из таких приношений был корбан-ашам (приношение, символизирующее искупление вины). Для приношения категории ашам требовался баран и лог (во времена Талмуда — мера объема для жидкостей; примерно 0,5 л) чистого оливкового масла. Кровью барана коэн (служитель в Храме) кропил мочку правого уха очищаемого, а также большой палец его правой руки и большой палец его правой ноги (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Затем в ход шло оливковое масло. Вначале коэн кропил им семь раз перед Всевышним, а потом капал его на мочку правого уха мецоры, на большие пальцы правой руки и правой ноги — на кровь предназначенного для приношения барана (там же, ст. 14).  Далее Тора сообщает нам, как быть в случае, если мецора — беден, и стеснен в средствах. Ведь для приношений требуется животное. Но, что делать, если оно ему не по карману? В большинстве случаев Тора разрешает заменить животных — на птиц, которые, как известно — стоят дешевле. Но — не для приношения ашам. Порядок его осуществления для бедных и для богатых — почти одинаков. Даже бедняк обязан взять для ашама барана и лог масла. Отличие — лишь в краплении маслом. О платежеспособном мецоре сказано, что ему коэн возложит масло на кровь ашама. О бедняке де говорится, что его масло ляжет на место возложения крови повинной жертвы. Вот она разница: в одном случае предписано капать масло прямо на кровь, в другом — на место возложения крови. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет: не беда, если кровь по какой-либо причине — стерлась. Достаточно окропить маслом место, где она была (и вовсе не требуется капать масло непосредственно на саму кровь).  Что мы из этого учим? Что определяющее значение имеет не наличие крови, но — место ее возложения. Но почему, собственно, кровь ашама может стереться? Ответ на этот вопрос находим в Талмуде (трактат Зевахим, лист 44 и трактат Менухот, лист 15). Там сказано, что человеку разрешается принести лог масла (а значит, и осуществить крапление им) в течение десяти дней после принесения ашама.  Понятно, что человек состоятельный не станет пользоваться этим разрешением и растягивать очищение. Он предпочтет очиститься, как можно скорее.  Но бедняк, которому не хватило денег и пришлось в приношениях другого вида заменить скот птицами, наверное, все же воспользуется рассрочкой.  Таким образом, бедняк совершает приношение ашам по частям. Вначале он приносит барана, и коэн совершает кропление кровью. Затем, подкопив денег, в течение десяти дней покупает еще и лог масла. Тогда коэн возлагает его на то место, где ему капали кровь корбана (приношения). Понятно, что за десять дней кровь точно сотрется. Поэтому в Торе, в текстах которой выверено каждое слово, при описании ашама бедняка, сообщается, что масло возлагают не обязательно на кровь, но — и на место, где была кровь (поскольку кровь к тому моменту, скорее всего, уже стерлась). на основе комментария рава Шломо hа-Коэна (автор книги «Биньян Шломо», Вильно, Литва, 1828-1905 гг.) 3. Чтобы не шокировать птицу Для очищения мецоры (мецора — человек, пораженный духовным недугом под названием цараат), коэн (служитель в Храме), как написано в нашей недельной главе (Ваикра, гл. 14, ст. 4), брал двух живых птиц, щепку кедрового дерева, червленую нить, и эзов». Затем одну из птиц резали «над глиняным сосудом над проточной водой» (там же, ст. 5). С тем, чтобы в ее кровь обмакнуть «живую птицу и кедровое дерево, и червленую нить и эзов» (там же, ст. 6). Последний из процитированных фрагментов — особенный. Хотя бы в том, что все прочие фразы нашей главы начинаются соединительным союзом «и» (на иврите он обозначен буквой «вав»). В этом наш отрывок — исключение. И нам следует выяснить причину. Для этого откроем Шульхан Арух. Там (раздел Йорэ Деа, гл. 36, п. 14) дается закон о корове, у которой одно легкое оказалось сморщенным. Это обнаружилось, конечно же, не на медосмотре. Корову зарезали по всем обусловленным Торой правилам (этот единственно приемлемый по нашим законам способ в нашей традиции называется — шехита). И в соответствии с этими правилами — осуществили проверку ее внутренних органов, в том числе — и легких, которая и выявила дефект в одном из них. Возникает вопрос: можно ли есть мясо этой коровы? Написано в Шульхан Арухе, что это зависит от того, что именно привело к деформации легкого. Причиной могут быть либо люди, либо Небеса. Если корова увидела, например, как режут другую корову и так испугалась, что одно легкое у нее сморщилось (причина — люди) ее мясо считается трефа, то есть — непригодным в пищу еврею. Если корова испугалась, допустим, молнии или грома, и это привело к деформации легкого, ее мясо — кашерно, то есть нам разрешено его есть. Комментаторы отмечают, что этот закон, записанный в Шульхан Арухе, распространяется и на птиц. Сказано в Талмуде (трактат Хуллин, лист 140), что мецора, хоть его и изгоняют из еврейского стана — обязан питаться кашерной пищей, трефное есть ему — запрещено. Намек на это находим в нашей недельной главе, где говорится, что для очищения мецоры берут «двух живых птиц». Неспроста в Торе подчеркивается, что птицы должны быть живыми. Тем самым здесь исключается трефа, которая живой не считается. А для того, чтобы птица не стала трефой, нужно так резать птицу, чтобы другая это не увидела. Поэтому повеление зарезать одну из птиц — не соединено союзом «и» с повелением макнуть живую птицу в кровь зарезанной.  на основе комментария рава Якова Леви (автор книги «Зехер Яаков», Польша – Израиль, 20-й век)     4. Человек — глиняный горшок, и человек — деревянная миска   В нашей недельной главе объясняется, как поступить с сосудами, которых коснулся человек, страдающий от нечистых истечений (то есть — человек в состоянии таме, духовной не6чистоты; см. на сайте, например, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). В тексте Торы об этом читаем: «И сосуд глиняный, которого коснется имеющий истечение, будет разбит, а всякий сосуд деревянный будет вымыт водой» (Ваикра, гл. 15, ст. 12). В Мидраше (Торат-коhаним) разъясняется, что между сосудом из глины и сосудом из любого другого материала есть существенная разница. С одной стороны, глиняный сосуд — не подлежит очищению. Если на него перешла тума — его придется разбить. Это — единственный способ избавиться от его духовной нечистоты. Зато далеко не каждое соприкосновение с тумой делает глиняную посуду нечистой. Глиняная утварь принимает духовную нечистоту только в том случае, если тума оказывается внутри нее. Наружный контакт на ее состоянии — не отражается. Для сосуда из дерева или из металла не имеет никакого значения, к внутренней его поверхности или к наружной прикоснулся источник тумы. Любой такой контакт делает его духовно нечистым. В наше время всеобщей духовной нечистоты эти законы едва ли имеют практическое применение. Но ведь Тора дана нам на все времена. Значит, в каждом ее фрагменте должна содержаться актуальная для нас информация. Постараемся понять, что именно в этих законах о глиняных и деревянных сосудах имеет отношение к нам. Основа глины, в сущности — «прах». Этим она подобна человеку, сотворенному, как известно, из праха земного. Внешняя сторона глиняного сосуда намекает на тело человека. Ведь оно — внешняя оболочка души. По Замыслу Всевышнего, устройство человека не позволяет ему посвятить себя исключительно духовному (внутреннему). Человеческому существу приходится заботиться и о своих внешних (материальных) потребностях — еде, питье, одежде, заработке и т.п. Словом — обо всем, что образует «внешнюю поверхность», удерживающую душу внутри тела. Добывая себе пропитание, занимаясь материальными делами, человек может решить, что тем самым, он пятнает свою душу, делает ее духовно нечистой. На это в Торе дается ответ: ты станешь нечистым, только, если тума (духовная нечистота) окажется внутри тебя, если ты впустишь ее внутрь; внешний же контакт с материальностью на тебя — не повлияет. Но — при условии, что ты будешь «сосудом из глины». Как сказано: «Пусть будет душа моя как прах перед всеми» (слова из нашей центральной молитвы Шмоне Эсре). Ведь только глиняный сосуд не воспринимает нечистоту от внешнего прикосновения. И соответственно — человек, уподобляющий себя праху, иначе говоря — скромный, не восприимчив к туме, к грязи внешнего мира. Скромность — лучшая защита от проникновения духовной нечистоты. Но, если человек возомнит себя деревянным или, скажем, металлическим сосудом — нет ему спасения. Без скромности, в нашем материальном мире, никак не удастся сохранить свою душу незапятнанной. на основе комментария рава Шнеура Залмана из Ляд (автор книги «Ликутей Амарим», Белоруссия, Россия, 1745-1812 гг.)    5. Баланит из Торы — откуда?   Чтобы выйти из состояния духовной нечистоты после месячных, женщина, как известно, должна окунуться в воды миквы (специальный бассейн, предназначенный для духовного очищения). Служащая миквы, которая наблюдает за тем, чтобы погружение в микву прошло в соответствии с требованиями еврейских законов (галахи), называется — баланит. Баланит помогает женщине подготовиться к погружению в микву, проверяет, чтобы случайно прилипшая нитка или волос не создали препятствие (на иврите — хацица), из-за которого погружение может быть некашерным (то есть не будет засчитано). Очень важно проследить, чтобы во время погружения в микву у женщины не всплыли волосы, а также — чтобы ни одна часть ее тела не оказалась над водой.  Таково заведенное в нашей традиции правило. И в Шульхан Арухе (раздел Йорэ Деа, гл. 198, п. 40), в частности, сказано, что процесс погружения в микву должен проходить под наблюдением и в присутствии баланит. Но, что нам известно о баланит из Письменной Торы? Есть ли в ней какой-либо на это намек? Оказывается, есть. И как раз в нашей недельной главе. Там, где говорится об очищении женщины, среди прочего, находим такие слова: «Отсчитает себе семь дней, и после очистится, будет чиста» (Ваикра, гл. 15, ст. 28). На основании этой фразы Учителя в Талмуде (трактат Кетубот, лист 72) заключают, что женщине можно доверить самой вести счет семи «чистым» дням. Поскольку написно: «Отсчитает себе семь дней». То есть — отсчитает сама.  Но, может, и окунуться в микву она тоже может сама, без чьего-то наблюдения? Но, нет. Ведь не сказано «и после этого очистится», но — «после (в оригинале — ахар) очистится». А слово «ахар» («после»), можно прочесть и как «ахер» (ведь в иврите нет гласных букв).  Таким образом, вся фраза приобретает новый смысл, и ее можно понимать так: «Отсчитает себе семь дней, и другой очистит ее». То есть женщина сама отсчитает себе семь «чистых» дней (в этом, как учит нас Тора, на нее вполне можно положиться). Но для очищения в микве необходим «другой». Функции «другого» и выполняет баланит. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Я Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33. Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2). Обсуждение главы Мецора 1. Очищение — даже против воли Наша недельная глава начинается учением о «мецоре» (мецора в нашей традиции — чекловек, которого поразила «цараат» — духовный недуг, посылаемый Всевышним за некоторые виды ошибок в поведении). В тексте Торы читаем: «Это будет учением о мецоре... приведен будет он к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Далее мы узнаем, что на мецору накладываются различные ограничения. В частности, он должен покинуть стан и уединиться — ему запрещено подходить к людям. Но тогда, как понимать слова Торы — «приведен будет он к коэну»? Может, правильнее было бы написать: «и придет к нему коэн»? Чтобы ответить на эти вопросы, заглянем в Талмуд (трактат Эрахин, лист 16). Там говорится, что одна из причин, по которой у человека может появиться цараат — злословие (в нашей традиции это емкое и непростое понятие обозначается термином — лашон hа-ра). И приход склонного к лашон hа-ра человека к коэну — выглядит, как попытка избавиться от дурных наклонностей и желание очиститься. Только некоторые настолько погрязли в своих прегрешениях, что им нет никакого дела до раскаяния и тешувы (возвращения на пути Всевышнего). Но без тешувы они — пропадут. А Всевышний, как известно, вовсе не хочет, как сказано в Танахе — «окончательно отвергать отверженного» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14). Желание Творца — чтобы злодей раскаялся и пришел к тешуве. Поэтому, даже когда евреи опускаются так низко, что ниже падать уже некуда — Творец мира все равно не отворачивается от них. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32-33) описывается, например, ситуация, когда евреи заявили: «Будем, как другие народы, как жители других стран». И Творец мира ответил им: «Задуманному вами не бывать. Рукою крепкой... воцарюсь над вами». Выражение «рукою крепкою», как понятно, означает — «даже против вашей воли воцарюсь над вами». Царь выбирает курс, которым должны двигаться его поданные, только Он указывает направление движения. О человеке, подверженном «разброду и шатаниям», говорят, что он — «без царя в голове». Когда евреи сбиваются со своего курса, оставляют путь Торы, увлекаются чуждыми идеями — Всевышний «сильной рукою» возвращает их в фарватер заповедей.  На ту же идею намекает и учение о мецоре. Написано: «Приведен будет он к коэну», то есть — даже против воли мецоры. Если человек будет полностью порабощен своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра), если настолько погрязнет в прегрешениях и злодеяниях, что они будут видны невооруженным глазом, как струпья цараат, и при этом он не изъявит никакого желания исправиться — Тора обещает нам, что все равно, в конце концов — «приведен будет он к коэну». И, если не по своей воле — то «рукою сильною». Но, лучше, конечно же, чтобы инициатива исходила от него самого. на основе комментария рава Шнеура Залмана из Ляд (автор труда «Ликутей Амарим», Белоруссия, Россия, 1745-1812 гг.)   2. Когда кровь стирается   В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры — человека, пораженного духовным недугом под названием цараат. Цараат была наказанием за определенные, противоречащие законам Торы ошибки в поведении, в том числе — за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В процессе очищения мецора должен был осуществить несколько приношений в Мишкане (Переносном Храме). Одним из таких приношений был корбан-ашам (приношение, символизирующее искупление вины). Для приношения категории ашам требовался баран и лог (во времена Талмуда — мера объема для жидкостей; примерно 0,5 л) чистого оливкового масла. Кровью барана коэн (служитель в Храме) кропил мочку правого уха очищаемого, а также большой палец его правой руки и большой палец его правой ноги (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Затем в ход шло оливковое масло. Вначале коэн кропил им семь раз перед Всевышним, а потом капал его на мочку правого уха мецоры, на большие пальцы правой руки и правой ноги — на кровь предназначенного для приношения барана (там же, ст. 14).  Далее Тора сообщает нам, как быть в случае, если мецора — беден, и стеснен в средствах. Ведь для приношений требуется животное. Но, что делать, если оно ему не по карману? В большинстве случаев Тора разрешает заменить животных — на птиц, которые, как известно — стоят дешевле. Но — не для приношения ашам. Порядок его осуществления для бедных и для богатых — почти одинаков. Даже бедняк обязан взять для ашама барана и лог масла. Отличие — лишь в краплении маслом. О платежеспособном мецоре сказано, что ему коэн возложит масло на кровь ашама. О бедняке де говорится, что его масло ляжет на место возложения крови повинной жертвы. Вот она разница: в одном случае предписано капать масло прямо на кровь, в другом — на место возложения крови. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет: не беда, если кровь по какой-либо причине — стерлась. Достаточно окропить маслом место, где она была (и вовсе не требуется капать масло непосредственно на саму кровь).  Что мы из этого учим? Что определяющее значение имеет не наличие крови, но — место ее возложения. Но почему, собственно, кровь ашама может стереться? Ответ на этот вопрос находим в Талмуде (трактат Зевахим, лист 44 и трактат Менухот, лист 15). Там сказано, что человеку разрешается принести лог масла (а значит, и осуществить крапление им) в течение десяти дней после принесения ашама.  Понятно, что человек состоятельный не станет пользоваться этим разрешением и растягивать очищение. Он предпочтет очиститься, как можно скорее.  Но бедняк, которому не хватило денег и пришлось в приношениях другого вида заменить скот птицами, наверное, все же воспользуется рассрочкой.  Таким образом, бедняк совершает приношение ашам по частям. Вначале он приносит барана, и коэн совершает кропление кровью. Затем, подкопив денег, в течение десяти дней покупает еще и лог масла. Тогда коэн возлагает его на то место, где ему капали кровь корбана (приношения). Понятно, что за десять дней кровь точно сотрется. Поэтому в Торе, в текстах которой выверено каждое слово, при описании ашама бедняка, сообщается, что масло возлагают не обязательно на кровь, но — и на место, где была кровь (поскольку кровь к тому моменту, скорее всего, уже стерлась). на основе комментария рава Шломо hа-Коэна (автор книги «Биньян Шломо», Вильно, Литва, 1828-1905 гг.) 3. Чтобы не шокировать птицу Для очищения мецоры (мецора — человек, пораженный духовным недугом под названием цараат), коэн (служитель в Храме), как написано в нашей недельной главе (Ваикра, гл. 14, ст. 4), брал двух живых птиц, щепку кедрового дерева, червленую нить, и эзов». Затем одну из птиц резали «над глиняным сосудом над проточной водой» (там же, ст. 5). С тем, чтобы в ее кровь обмакнуть «живую птицу и кедровое дерево, и червленую нить и эзов» (там же, ст. 6). Последний из процитированных фрагментов — особенный. Хотя бы в том, что все прочие фразы нашей главы начинаются соединительным союзом «и» (на иврите он обозначен буквой «вав»). В этом наш отрывок — исключение. И нам следует выяснить причину. Для этого откроем Шульхан Арух. Там (раздел Йорэ Деа, гл. 36, п. 14) дается закон о корове, у которой одно легкое оказалось сморщенным. Это обнаружилось, конечно же, не на медосмотре. Корову зарезали по всем обусловленным Торой правилам (этот единственно приемлемый по нашим законам способ в нашей традиции называется — шехита). И в соответствии с этими правилами — осуществили проверку ее внутренних органов, в том числе — и легких, которая и выявила дефект в одном из них. Возникает вопрос: можно ли есть мясо этой коровы? Написано в Шульхан Арухе, что это зависит от того, что именно привело к деформации легкого. Причиной могут быть либо люди, либо Небеса. Если корова увидела, например, как режут другую корову и так испугалась, что одно легкое у нее сморщилось (причина — люди) ее мясо считается трефа, то есть — непригодным в пищу еврею. Если корова испугалась, допустим, молнии или грома, и это привело к деформации легкого, ее мясо — кашерно, то есть нам разрешено его есть. Комментаторы отмечают, что этот закон, записанный в Шульхан Арухе, распространяется и на птиц. Сказано в Талмуде (трактат Хуллин, лист 140), что мецора, хоть его и изгоняют из еврейского стана — обязан питаться кашерной пищей, трефное есть ему — запрещено. Намек на это находим в нашей недельной главе, где говорится, что для очищения мецоры берут «двух живых птиц». Неспроста в Торе подчеркивается, что птицы должны быть живыми. Тем самым здесь исключается трефа, которая живой не считается. А для того, чтобы птица не стала трефой, нужно так резать птицу, чтобы другая это не увидела. Поэтому повеление зарезать одну из птиц — не соединено союзом «и» с повелением макнуть живую птицу в кровь зарезанной.  на основе комментария рава Якова Леви (автор книги «Зехер Яаков», Польша – Израиль, 20-й век)     4. Человек — глиняный горшок, и человек — деревянная миска   В нашей недельной главе объясняется, как поступить с сосудами, которых коснулся человек, страдающий от нечистых истечений (то есть — человек в состоянии таме, духовной не6чистоты; см. на сайте, например, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). В тексте Торы об этом читаем: «И сосуд глиняный, которого коснется имеющий истечение, будет разбит, а всякий сосуд деревянный будет вымыт водой» (Ваикра, гл. 15, ст. 12). В Мидраше (Торат-коhаним) разъясняется, что между сосудом из глины и сосудом из любого другого материала есть существенная разница. С одной стороны, глиняный сосуд — не подлежит очищению. Если на него перешла тума — его придется разбить. Это — единственный способ избавиться от его духовной нечистоты. Зато далеко не каждое соприкосновение с тумой делает глиняную посуду нечистой. Глиняная утварь принимает духовную нечистоту только в том случае, если тума оказывается внутри нее. Наружный контакт на ее состоянии — не отражается. Для сосуда из дерева или из металла не имеет никакого значения, к внутренней его поверхности или к наружной прикоснулся источник тумы. Любой такой контакт делает его духовно нечистым. В наше время всеобщей духовной нечистоты эти законы едва ли имеют практическое применение. Но ведь Тора дана нам на все времена. Значит, в каждом ее фрагменте должна содержаться актуальная для нас информация. Постараемся понять, что именно в этих законах о глиняных и деревянных сосудах имеет отношение к нам. Основа глины, в сущности — «прах». Этим она подобна человеку, сотворенному, как известно, из праха земного. Внешняя сторона глиняного сосуда намекает на тело человека. Ведь оно — внешняя оболочка души. По Замыслу Всевышнего, устройство человека не позволяет ему посвятить себя исключительно духовному (внутреннему). Человеческому существу приходится заботиться и о своих внешних (материальных) потребностях — еде, питье, одежде, заработке и т.п. Словом — обо всем, что образует «внешнюю поверхность», удерживающую душу внутри тела. Добывая себе пропитание, занимаясь материальными делами, человек может решить, что тем самым, он пятнает свою душу, делает ее духовно нечистой. На это в Торе дается ответ: ты станешь нечистым, только, если тума (духовная нечистота) окажется внутри тебя, если ты впустишь ее внутрь; внешний же контакт с материальностью на тебя — не повлияет. Но — при условии, что ты будешь «сосудом из глины». Как сказано: «Пусть будет душа моя как прах перед всеми» (слова из нашей центральной молитвы Шмоне Эсре). Ведь только глиняный сосуд не воспринимает нечистоту от внешнего прикосновения. И соответственно — человек, уподобляющий себя праху, иначе говоря — скромный, не восприимчив к туме, к грязи внешнего мира. Скромность — лучшая защита от проникновения духовной нечистоты. Но, если человек возомнит себя деревянным или, скажем, металлическим сосудом — нет ему спасения. Без скромности, в нашем материальном мире, никак не удастся сохранить свою душу незапятнанной. на основе комментария рава Шнеура Залмана из Ляд (автор книги «Ликутей Амарим», Белоруссия, Россия, 1745-1812 гг.)    5. Баланит из Торы — откуда?   Чтобы выйти из состояния духовной нечистоты после месячных, женщина, как известно, должна окунуться в воды миквы (специальный бассейн, предназначенный для духовного очищения). Служащая миквы, которая наблюдает за тем, чтобы погружение в микву прошло в соответствии с требованиями еврейских законов (галахи), называется — баланит. Баланит помогает женщине подготовиться к погружению в микву, проверяет, чтобы случайно прилипшая нитка или волос не создали препятствие (на иврите — хацица), из-за которого погружение может быть некашерным (то есть не будет засчитано). Очень важно проследить, чтобы во время погружения в микву у женщины не всплыли волосы, а также — чтобы ни одна часть ее тела не оказалась над водой.  Таково заведенное в нашей традиции правило. И в Шульхан Арухе (раздел Йорэ Деа, гл. 198, п. 40), в частности, сказано, что процесс погружения в микву должен проходить под наблюдением и в присутствии баланит. Но, что нам известно о баланит из Письменной Торы? Есть ли в ней какой-либо на это намек? Оказывается, есть. И как раз в нашей недельной главе. Там, где говорится об очищении женщины, среди прочего, находим такие слова: «Отсчитает себе семь дней, и после очистится, будет чиста» (Ваикра, гл. 15, ст. 28). На основании этой фразы Учителя в Талмуде (трактат Кетубот, лист 72) заключают, что женщине можно доверить самой вести счет семи «чистым» дням. Поскольку написно: «Отсчитает себе семь дней». То есть — отсчитает сама.  Но, может, и окунуться в микву она тоже может сама, без чьего-то наблюдения? Но, нет. Ведь не сказано «и после этого очистится», но — «после (в оригинале — ахар) очистится». А слово «ахар» («после»), можно прочесть и как «ахер» (ведь в иврите нет гласных букв).  Таким образом, вся фраза приобретает новый смысл, и ее можно понимать так: «Отсчитает себе семь дней, и другой очистит ее». То есть женщина сама отсчитает себе семь «чистых» дней (в этом, как учит нас Тора, на нее вполне можно положиться). Но для очищения в микве необходим «другой». Функции «другого» и выполняет баланит. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)    Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения