Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33. Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2). Обсуждение главы Мецора 1. Мецора и коэн: кто к кому идет? В нашей недельной главе получает развитие та же тема, что начата в предыдущей недельной главе (Тазриа) о заболевании духовного характера, известного под названием цараат. Человек, на теле которого появились пятна (негаим), по которым устанавливается этот диагноз, обозначается в нашей традиции, как уже говорилось ранее, термином — мецора. Итак, в нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Здесь, как мы видим, говорится о мецоре, то есть — о человеке, пораженном болезнью цараат. И возникает закономерный вопрос — на какой стадии заболевания, как мы выразились бы сегодня, мецору ведут к коэну? Если человек еще не исцелился от болезни — о каком очищении может идти речь? Если он все еще — мецора, как его можно очистить? Сначала он, казалось бы, должен избавиться от заболевания. С другой стороны, если же он уже исцелился, почему в Торе он назван — мецора? Почему в тексте Торы сначала говорится о дне очищения мецоры, а потом сказано: «И выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит коэн, и вот уже нет негаим (множественное число от слова нега — «пятно») на мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 3)? Видимо, логичнее было бы сначала осмотреть человека, убедиться, что пятен, свидетельствующих о болезни цараат, на его теле уже нет, и только потом назначать очищение. И еще написано: «…приведут его (мецору) к коэну», что, скорее всего, означает, что его приведут, даже помимо его воли. Но здесь же читаем: «…и выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит...». Так, кто же к кому приходит: мецору ведут к коэну, или все же — коэн сам приходит осматривать мецору? Цараат, как мы уже знаем — наказание за проступок. Интересно отметить, что из тех же букв, что и слово «мецора», состоит выражение моци ра — «источающий зло». Накопленное внутри человека, скрытое до поры зло, рано или поздно, прорывается наружу, сея семена зла в других людях. От этого может пострадать община — семена зла прорастают раздорами, несчастьями и бедствиями. Название заболевания духовного характера, цараат, созвучно со словом цара, что в переводе с иврита означает — «беда». И в Торе читаем: «И постигнут его злоключения многие и беды (царот — множественное число от слова цара)» (Дварим, гл. 31, ст. 17). Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 5), обсуждая этот фрагмент, разъясняют, что беды сыплются со всех сторон, подобно укусам скорпиона и осы (оса на иврите — «цара»). И если человека одновременно ужалят и скорпион и оса — ему будет очень трудно излечиться от этого. По крайней мере — конвенциональными средствами. И останется лишь уповать на Всевышнего. Что, в общем-то — и требуется. Все это в полной мере относится и к исцелению от цараат. Слово нега (пятно цараат) дает намек на проступки, которые, если можно так выразиться, задевают (на иврите глагол «задевает» — ногеа; в этом слове — тот же корень, что и в слове нега) честь Всевышнего (квод шамаим) или творения (квод hа-бриёт). Аарон, первый коэн гадоль (главный служитель в Храме), прародитель коэнов всех поколений — видел свое предназначение в установлении мира между людьми, распространении любви к Торе и творениям Всевышнего. Эти качества передались его потомкам — коэнам. О человеке, который помогает ближнему, обучает Торе, сеет в мире добро, поддерживает людей в трудную минуту, говорят, что он — «ученик Аарона». Тот, кто хотел развить в себе эти качества, приходил к коэну за советом и наставлением. Если человек — злой и завистливый, радуется чужому горю, сеет раздоры и т.п., как бы он не скрывал свою злодейскую натуру, рано или поздно, она станет видимой — у такого человека появятся негаим цараат. И тогда ему, волей-неволей, придется идти к коэну, чтобы взять у него частные уроки по исправлению.  Мы сказали — «придется», что вполне согласуется со словами Торы — «приведут его к коэну» (то есть — приведут обстоятельства, хочет он того или нет). Но как соотнести это с фразой — «и выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит»? Цараат не лечится таблетками и уколами. Единственное действенное средство исцеления от этой болезни — тешува (полное раскаяние в содеянном и возвращение на пути, которые указал нам Творец мира). Принять решение круто изменить свою жизнь — очень не просто. Ведь это предполагает отказ, в том числе — и от сформировавшихся взглядов и устойчивых привычек. Приходится преодолевать себя, противостоять собственным наклонностям и желаниям. Это и есть, образно говоря — посещение кона. Когда бывший злодей отыскивает в себе силы на то, чтобы измениться и начать новую жизнь, он как бы — находит внутри себя коэна, который поможет справиться с дурным началом. Об этом и сказано в Торе — «в день очищения его приведут его к коэну». Соответственно, день очищения — это день раскаяния. И, несмотря на то, что к раскаянию он пришёл не сам, но из-за болезни — Всевышний все же принимает его тешуву. То есть речь идет о том, что к коэну «приводят» качества души. Если злодей принял решение исправиться — ему обязательно нужно помочь. Ради этого коэн готов покинуть стан и пойти навстречу раскаявшемуся — чтобы обучить его способам исправления. Если коэн обнаруживает, что намерения исправиться — серьезны («и вот уже нет негаим»), тогда он проводит очищение. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       2. Кому нужны наставления   В нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) находим выведенное нашими Учителями важное правило: если тяжкие испытания сыплются на человека со всех сторон — пусть проанализирует свои поступки и постарается понять, что он сделал не так.  Следует подчеркнуть, что это правило адресовано человеку, скажем так — только для «внутреннего пользования». Его, это правило, нельзя применять к окружающим. Если кто-то из твоего окружения попал в беду — ни в коем случае не надо говорить ему, что он это заслужил своим поведением. Наоборот, его необходимо — поддержать в трудную минуту, помочь справиться с последствиями, постараться облегчить его страдания. И хотя и в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 5) сказано, что несчастья и испытания не приходят просто так — причиной несчастья бывают неправильные поступки и ошибочные действия, не следует все же, что называется, «сыпать соль на рану» тому, кто пострадал. Надо дать ему возможность самому прийти к правильным выводам. Впрочем, в Талмуде (трактат Берахот, лист 5) рассказывается такая история. Когда рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) пережил серьезное испытание — у него в одночасье скисло 400 бочек вина, к нему пришли другие Учителя и спросили без обиняков: чем спровоцирован этот немалый ущерб, в чем ты провинился? Казалось бы, это противоречит всему, о чем мы здесь говорили. Но не будем забывать, что к раву Ѓуне пришли не простые люди, но — Учителя, которые точно знали, что в этом конкретном случае их слова не причинят дополнительную боль. Да и сам рав Ѓуна был одним из величайших Учителей и наставников, поэтому — с благодарностью воспринял критику, которая, кстати сказать, в итоге привела к исправлению ошибки рава Ѓуны и даже к восполнению нанесенного ему ущерба. Между испытаниями, наносящими материальный ущерб, и теми, которые выражаются в ослаблении здоровья — есть разница.  Когда кого-то настигала болезнь — наши Учителя никогда не высказывали слов критики. Наоборот — оказывали поддержку и помощь больному. Рассказывается в Талмуде (трактат Берахот, лист 5), что раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), придя навестить заболевшего раби Хию (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века), не предлагая ему покопаться в своих поступках, просто сказал: «Дай мне свою руку». Раби Хия протянул ему свою руку, и раби Йоханан поставил его на ноги (в прямом и переносном смысле). У нас есть заповедь — бикур холим (посещение больных). Она предполагает не только необходимость навестить больного, но — и утешить его, постараться облегчить его страдания, поддержать морально и помолиться о его выздоровлении. Критика, порицания и наставления в «список» действий, предусмотренных этой заповедью — не входят. Это уже — совершенно другая заповедь, которая на иврите называется — тохеха (наставление, увещевание и т.п.).  Итак, подведем некий итог. Человек попал в полосу испытаний — самое время проанализировать собственные поступки. Мы, его друзья, можем напомнить ему об этом, только, если испытания бьют его по карману. В этом случае есть заповедь тохеха. При этом нужно осознавать, что далеко не каждый в состоянии исполнить эту заповедь надлежащим образом. Тут велика вероятность не только не выполнить заповедь тохеха, но еще — и нарушить ряд других важных заповедей. Тохеха имеет смысл только в том случае, если есть уверенность, что увещевания и наставления будут услышаны, и пострадавший не испытает от этого дополнительную боль и разочарование.  Если же испытания приходят в виде болезней — заповедь тохеха уступает место заповеди бикур холим. И ни о каком наставлении не может быть и речи. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Все время, в течение которого человек болен — никакие наставления ему не требуются. Но «вот уже нет негаим на мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 3).. И тут же в Торе намеком разъясняется, что причины появления пятен цараат — лашон hа-ра (злословие) и гордыня. на основе комментария рава Авраама Вайнфельда (автор книги «Лев Авраам», 20-й век) 3. Сила привычки В начале нашей недельной главы говорится об очищении человека, которого поразила духовная болезнь — цараат. Как сказано: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Понятно, что очищению должно предшествовать исцеление. Ведь какой смысл очищать того, кто еще не излечился? Выходит, к коэну для очищения должны были привести человека, уже излечившегося от цараат. Но если он уже излечился, почему в Торе он по-прежнему называется мецорой (больным цараат)? Одна из причин появления пятен цараат — гордыня. Погрязшему в этом человеку — очень сложно отмыться. Человек идет к коэну, чтобы очиститься, а гордыня шагает рядом с ним. Чтобы сбить с человека спесь, и показать, что от гордыни порой труднее избавиться, нежели от негаим (пятен цараат) — его продолжают называть мецорой. Другая причина возникновения духовного заболевания цараат — лашон hа-ра (злословие, злоязычие). Многие думают, что, поскольку оно связано со словами, а не с делами и поступками — то и ответственность за него меньше. Но написано в Танахе: «Человек, который любит жизнь и мечтает о долголетии, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14). Таким образом, выходит, что жизнь и смерть — во власти языка. Вместе с тем, злоязычие (слово мецора можно прочесть и как моци ра — «источающий зло») может войти в привычку и укорениться в человеке, что не исключена возможность рецидива даже у того, кто переболел цараат. Поэтому в Торе и дается предупреждение: вполне возможна ситуация, когда человек, уже вкусив все «прелести», связанные с цараат, сполна заплатив за злословие и пройдя очищение у коэна — может в тот же день снова оказаться перед ним. Потому что дни, проведенные вне стана, в одиночестве, ничему его не научили. Вернувшись к привычному образу жизни — он, возможно, сам того не замечая, не бережет свой язык от лашон hа-ра. И вот, не прошло и дня, а его уже снова привели к коэну, чтобы тот осмотрел его и проверил, не появились ли у него новые негаим. Так и нужно понимать наш фрагмент — «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну». Приведут — вторично. Чтобы коэн, что не исключено, опять объявил его мецорой. Это и есть предупреждение о возможности рецидива. Даже в тот же день, непосредственно после исцеления. Чтобы такого не произошло — нужно приложить немало усилий к тому, чтобы избавиться от зловредной привычки. Раби Авраам-Мордехай Алтер (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) писал своим родственникам и домочадцам, что рекомендует им хотя бы два раза в неделю изучать книги Хафец Хаима (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го). Которые посвящены законам о лашон hа-ра.  «Эти книги, — подчеркивал раби Алтер, — подняли меня на новый уровень, сделали другим человеком». на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     4. Тора мецоры   Продолжая изучать тему очищения от духовной болезни под названием цараат, обратим внимание на то, что слово в отрывке — «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2) — которое мы перевели как «учение», в тексте оригинала — «Тора». В разделе, где собраны законы о цараат, Тора упоминается пять раз. Это дает намек, что, говоря плохо о других, распространяя слухи и сплетни и т.п. — ведь именно из-за злословия (на иврите — лашон hа-ра) возникает болезнь цараат — как бы нарушает все заповеди, из всех книг Письменной Торы (Пятикнижия). Способность формулировать и в речи выражать свои мысли — качество, отличающее человека от животного, возвышающее человека над животным. Злословя — человек оскверняет свою речь. Речь — в основе служения Всевышнему. Изучение Торы и молитва — что это, если не речь?! И чем большее значение имеет речь — тем выше ответственность оскверняющего свои уста. В Танахе читаем: «Разве справедливо говорите вы, сборище (нечестивых)?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 2). Даже одним движением своих уст, — отмечают в Талмуде Учителя (трактат Хуллин, лист 88), — человек может записать себя в «сборище нечестивых». Существуют ли методы исцеления от привычки злословить? Этот вопрос обсуждается в Талмуде. И в частности — в трактате Эрахин (лист 15), где дается заключение раби Хамы бар Ханины (4-й век). Злословие, — говорит он, — исцеляется изучением Торы. Как сказано в Танахе: «Врачует язык — древо жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4). И там же, в Мишлей (гл. 3, ст. 18), написано, что Тора — «древо жизни для придерживающихся ее». Процитирую и еще один фрагмент из Мишлей — «Иной говорит — словно рубит мечом, а язык мудрых — исцеление» (гл. 12, ст. 18), свидетельствующий о силе воздействия речи. Если изучение Торы способно исправить вред, причиненный злословием — значит, оно должно способствовать и исцелению от цараат, если причина возникновения этой болезни духовного свойства — лашон hа-ра (злоязычие). Поэтому в контексте очищения от цараат и упоминается пять раз Тора. Да и указание, согласно которому мецору (человека, у которого обнаружилась болезнь цараат) надо привести к коэну (служителю в Храме), в определенном смысле символизирующему Тору — тоже, пусть и не напрямую, открывает путь к исцелению от цараат.  Людям свойственно небрежно относится к словам, слетающим с их губ. Ведь слов — не видно, а через мгновение — и не слышно. Они как будто бы безвозвратно исчезают в небытие. Но это не так. Слова, как правило, оставляют после себя глубокий след. Они могут ранить и даже — убить. Недаром сказано в Мишлей: «Иной говорит — словно рубит мечом». Рассказывают, что как-то раз ехал куда-то в повозке Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го) со своим учеником. Их попутчиками были простые евреи, торговцы скотом. Хафец Хаим неожиданно проявил живой интерес к скотоводству. Он расспрашивал попутчиков об уходе за породистыми беговыми скакунами, о способах повышения надоев у местных коров, о ценах на фураж и т.д. Скотоводам льстило столь пристальное внимание раввина к их работе, и они старались отвечать на его вопросы обстоятельно и подробно. Так, в неспешном разговоре время пролетело незаметно. Приехав в пункт назначения, Хафец Хаим тепло поблагодарил своих попутчиков за интересные рассказы. Когда они остались одни, ученик спросил Хафец Хаима, с каких это пор тот стал интересоваться скотоводством.  — Если бы я не говорил с ними о лошадях и коровах, они бы обсуждали бы людей, — сказал Хафец Хаим, — а это совсем не безопасно... на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  5. Кто-то теряет, кто-то находит   Значительная часть текста нашей недельной главы посвящена законам, связанным с заболеванием духовного характера под названием цараат. И здесь мы читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).  В процессе наших обсуждений мы уже выяснили, что одна из причин возникновение цараат — злословие (на иврите — лашон hа-ра). В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердца»; автор — Бахье Ибн Пакуда, Испания, 11 век) говорится, что того, кто нарушает законы о лашон hа-ра ждет незавидная участь. Все его заслуги, заработанные изучением Торы и выполнением заповедей — отбираются у него и передаются тому, о ком он злословил. А взамен он получает — все прегрешения объекта своего злословия. В книге Орхот Цадиким (посвященной качествам, которые следует вырабатывать в себе еврею; автор неизвестен) рассказывается, что один человек распространял дурные слухи о мудреце и праведнике. Когда праведник об этом узнал, он послал ему дорогой подарок, со словами: «Ты подарил мне все твои заслуги, все твои достижения в духовной сфере. Все, что причиталось тебе в качестве награды, теперь перешло ко мне. Должен же я хоть как-то тебя отблагодарить за твой щедрый дар!». Закончив земной путь и представ перед Небесным Судом, человек может обнаружить, что на его счету, например — добрые дела, которые он не совершал. — Их совершали те, — объяснят ему, — кто плохо о тебе отзывался. Другой вдруг увидит нарушения и ошибки, приписанные ему непонятно за что.  — Но ведь это не мои! — в сердцах воскликнет он. — Стали твои, — ответят ему, — их допустили те, о ком ты злословил. В Танахе об этом написано: «Не давай устам твоим вводить в прегрешение тело твое, и не говори перед малахом (в именительном падеже — малах; в условном переводе — «ангел»): "Это — ошибка!". Зачем (делать так), чтобы гневался Всевышний из-за слова твоего и губил дело рук твоих?» (Коэлет, гл. 5, ст. 5). Из-за несдержанности твоих уст чужие ошибки переносятся на тебя. Потому что прогневил ты Всевышнего необдуманными словами. И «дела рук твоих» — исполнение заповедей и добрые дела — загублены твоими словами. И будут они заслугой других. Но нельзя ли это как-то исправить и избежать столь неприятной участи? Можно если сделать тешуву (вернуться на путь, указанный Всевышним). Тогда заслуги вернутся. Об этом говорится в рассматриваемом нами фрагменте, с которого мы начали этот обзор. Человек нарушил закон о лашон hа-ра. За это он поражен духовной болезнью цараат и становится — мецора. Все у него отняли, ничего у него нет. Он изгнан из стана, его одежды разорваны, волосы распущены, лицо закрыто. Его заслуги (изучение Торы, исполнение заповедей) — переданы тем, о ком он нелестно отозвался. Но вот, человек осознал свою ошибку, раскаялся в ней, сделал тешуву, очистился. И ему возвращается его Тора. Как сказано: «Вот Тора мецоры (которую отняли у него из-за ошибки, а теперь ее — возвращают ему) в день очищения его». на основе комментария рава Арье Цви Фрумера (глава раввинского суда Кожоглова, глава известных йешив «Сохачов Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33. Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2). Обсуждение главы Мецора 1. Мецора и коэн: кто к кому идет? В нашей недельной главе получает развитие та же тема, что начата в предыдущей недельной главе (Тазриа) о заболевании духовного характера, известного под названием цараат. Человек, на теле которого появились пятна (негаим), по которым устанавливается этот диагноз, обозначается в нашей традиции, как уже говорилось ранее, термином — мецора. Итак, в нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Здесь, как мы видим, говорится о мецоре, то есть — о человеке, пораженном болезнью цараат. И возникает закономерный вопрос — на какой стадии заболевания, как мы выразились бы сегодня, мецору ведут к коэну? Если человек еще не исцелился от болезни — о каком очищении может идти речь? Если он все еще — мецора, как его можно очистить? Сначала он, казалось бы, должен избавиться от заболевания. С другой стороны, если же он уже исцелился, почему в Торе он назван — мецора? Почему в тексте Торы сначала говорится о дне очищения мецоры, а потом сказано: «И выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит коэн, и вот уже нет негаим (множественное число от слова нега — «пятно») на мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 3)? Видимо, логичнее было бы сначала осмотреть человека, убедиться, что пятен, свидетельствующих о болезни цараат, на его теле уже нет, и только потом назначать очищение. И еще написано: «…приведут его (мецору) к коэну», что, скорее всего, означает, что его приведут, даже помимо его воли. Но здесь же читаем: «…и выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит...». Так, кто же к кому приходит: мецору ведут к коэну, или все же — коэн сам приходит осматривать мецору? Цараат, как мы уже знаем — наказание за проступок. Интересно отметить, что из тех же букв, что и слово «мецора», состоит выражение моци ра — «источающий зло». Накопленное внутри человека, скрытое до поры зло, рано или поздно, прорывается наружу, сея семена зла в других людях. От этого может пострадать община — семена зла прорастают раздорами, несчастьями и бедствиями. Название заболевания духовного характера, цараат, созвучно со словом цара, что в переводе с иврита означает — «беда». И в Торе читаем: «И постигнут его злоключения многие и беды (царот — множественное число от слова цара)» (Дварим, гл. 31, ст. 17). Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 5), обсуждая этот фрагмент, разъясняют, что беды сыплются со всех сторон, подобно укусам скорпиона и осы (оса на иврите — «цара»). И если человека одновременно ужалят и скорпион и оса — ему будет очень трудно излечиться от этого. По крайней мере — конвенциональными средствами. И останется лишь уповать на Всевышнего. Что, в общем-то — и требуется. Все это в полной мере относится и к исцелению от цараат. Слово нега (пятно цараат) дает намек на проступки, которые, если можно так выразиться, задевают (на иврите глагол «задевает» — ногеа; в этом слове — тот же корень, что и в слове нега) честь Всевышнего (квод шамаим) или творения (квод hа-бриёт). Аарон, первый коэн гадоль (главный служитель в Храме), прародитель коэнов всех поколений — видел свое предназначение в установлении мира между людьми, распространении любви к Торе и творениям Всевышнего. Эти качества передались его потомкам — коэнам. О человеке, который помогает ближнему, обучает Торе, сеет в мире добро, поддерживает людей в трудную минуту, говорят, что он — «ученик Аарона». Тот, кто хотел развить в себе эти качества, приходил к коэну за советом и наставлением. Если человек — злой и завистливый, радуется чужому горю, сеет раздоры и т.п., как бы он не скрывал свою злодейскую натуру, рано или поздно, она станет видимой — у такого человека появятся негаим цараат. И тогда ему, волей-неволей, придется идти к коэну, чтобы взять у него частные уроки по исправлению.  Мы сказали — «придется», что вполне согласуется со словами Торы — «приведут его к коэну» (то есть — приведут обстоятельства, хочет он того или нет). Но как соотнести это с фразой — «и выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит»? Цараат не лечится таблетками и уколами. Единственное действенное средство исцеления от этой болезни — тешува (полное раскаяние в содеянном и возвращение на пути, которые указал нам Творец мира). Принять решение круто изменить свою жизнь — очень не просто. Ведь это предполагает отказ, в том числе — и от сформировавшихся взглядов и устойчивых привычек. Приходится преодолевать себя, противостоять собственным наклонностям и желаниям. Это и есть, образно говоря — посещение кона. Когда бывший злодей отыскивает в себе силы на то, чтобы измениться и начать новую жизнь, он как бы — находит внутри себя коэна, который поможет справиться с дурным началом. Об этом и сказано в Торе — «в день очищения его приведут его к коэну». Соответственно, день очищения — это день раскаяния. И, несмотря на то, что к раскаянию он пришёл не сам, но из-за болезни — Всевышний все же принимает его тешуву. То есть речь идет о том, что к коэну «приводят» качества души. Если злодей принял решение исправиться — ему обязательно нужно помочь. Ради этого коэн готов покинуть стан и пойти навстречу раскаявшемуся — чтобы обучить его способам исправления. Если коэн обнаруживает, что намерения исправиться — серьезны («и вот уже нет негаим»), тогда он проводит очищение. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       2. Кому нужны наставления   В нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) находим выведенное нашими Учителями важное правило: если тяжкие испытания сыплются на человека со всех сторон — пусть проанализирует свои поступки и постарается понять, что он сделал не так.  Следует подчеркнуть, что это правило адресовано человеку, скажем так — только для «внутреннего пользования». Его, это правило, нельзя применять к окружающим. Если кто-то из твоего окружения попал в беду — ни в коем случае не надо говорить ему, что он это заслужил своим поведением. Наоборот, его необходимо — поддержать в трудную минуту, помочь справиться с последствиями, постараться облегчить его страдания. И хотя и в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 5) сказано, что несчастья и испытания не приходят просто так — причиной несчастья бывают неправильные поступки и ошибочные действия, не следует все же, что называется, «сыпать соль на рану» тому, кто пострадал. Надо дать ему возможность самому прийти к правильным выводам. Впрочем, в Талмуде (трактат Берахот, лист 5) рассказывается такая история. Когда рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) пережил серьезное испытание — у него в одночасье скисло 400 бочек вина, к нему пришли другие Учителя и спросили без обиняков: чем спровоцирован этот немалый ущерб, в чем ты провинился? Казалось бы, это противоречит всему, о чем мы здесь говорили. Но не будем забывать, что к раву Ѓуне пришли не простые люди, но — Учителя, которые точно знали, что в этом конкретном случае их слова не причинят дополнительную боль. Да и сам рав Ѓуна был одним из величайших Учителей и наставников, поэтому — с благодарностью воспринял критику, которая, кстати сказать, в итоге привела к исправлению ошибки рава Ѓуны и даже к восполнению нанесенного ему ущерба. Между испытаниями, наносящими материальный ущерб, и теми, которые выражаются в ослаблении здоровья — есть разница.  Когда кого-то настигала болезнь — наши Учителя никогда не высказывали слов критики. Наоборот — оказывали поддержку и помощь больному. Рассказывается в Талмуде (трактат Берахот, лист 5), что раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), придя навестить заболевшего раби Хию (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века), не предлагая ему покопаться в своих поступках, просто сказал: «Дай мне свою руку». Раби Хия протянул ему свою руку, и раби Йоханан поставил его на ноги (в прямом и переносном смысле). У нас есть заповедь — бикур холим (посещение больных). Она предполагает не только необходимость навестить больного, но — и утешить его, постараться облегчить его страдания, поддержать морально и помолиться о его выздоровлении. Критика, порицания и наставления в «список» действий, предусмотренных этой заповедью — не входят. Это уже — совершенно другая заповедь, которая на иврите называется — тохеха (наставление, увещевание и т.п.).  Итак, подведем некий итог. Человек попал в полосу испытаний — самое время проанализировать собственные поступки. Мы, его друзья, можем напомнить ему об этом, только, если испытания бьют его по карману. В этом случае есть заповедь тохеха. При этом нужно осознавать, что далеко не каждый в состоянии исполнить эту заповедь надлежащим образом. Тут велика вероятность не только не выполнить заповедь тохеха, но еще — и нарушить ряд других важных заповедей. Тохеха имеет смысл только в том случае, если есть уверенность, что увещевания и наставления будут услышаны, и пострадавший не испытает от этого дополнительную боль и разочарование.  Если же испытания приходят в виде болезней — заповедь тохеха уступает место заповеди бикур холим. И ни о каком наставлении не может быть и речи. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Все время, в течение которого человек болен — никакие наставления ему не требуются. Но «вот уже нет негаим на мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 3).. И тут же в Торе намеком разъясняется, что причины появления пятен цараат — лашон hа-ра (злословие) и гордыня. на основе комментария рава Авраама Вайнфельда (автор книги «Лев Авраам», 20-й век) 3. Сила привычки В начале нашей недельной главы говорится об очищении человека, которого поразила духовная болезнь — цараат. Как сказано: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Понятно, что очищению должно предшествовать исцеление. Ведь какой смысл очищать того, кто еще не излечился? Выходит, к коэну для очищения должны были привести человека, уже излечившегося от цараат. Но если он уже излечился, почему в Торе он по-прежнему называется мецорой (больным цараат)? Одна из причин появления пятен цараат — гордыня. Погрязшему в этом человеку — очень сложно отмыться. Человек идет к коэну, чтобы очиститься, а гордыня шагает рядом с ним. Чтобы сбить с человека спесь, и показать, что от гордыни порой труднее избавиться, нежели от негаим (пятен цараат) — его продолжают называть мецорой. Другая причина возникновения духовного заболевания цараат — лашон hа-ра (злословие, злоязычие). Многие думают, что, поскольку оно связано со словами, а не с делами и поступками — то и ответственность за него меньше. Но написано в Танахе: «Человек, который любит жизнь и мечтает о долголетии, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14). Таким образом, выходит, что жизнь и смерть — во власти языка. Вместе с тем, злоязычие (слово мецора можно прочесть и как моци ра — «источающий зло») может войти в привычку и укорениться в человеке, что не исключена возможность рецидива даже у того, кто переболел цараат. Поэтому в Торе и дается предупреждение: вполне возможна ситуация, когда человек, уже вкусив все «прелести», связанные с цараат, сполна заплатив за злословие и пройдя очищение у коэна — может в тот же день снова оказаться перед ним. Потому что дни, проведенные вне стана, в одиночестве, ничему его не научили. Вернувшись к привычному образу жизни — он, возможно, сам того не замечая, не бережет свой язык от лашон hа-ра. И вот, не прошло и дня, а его уже снова привели к коэну, чтобы тот осмотрел его и проверил, не появились ли у него новые негаим. Так и нужно понимать наш фрагмент — «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну». Приведут — вторично. Чтобы коэн, что не исключено, опять объявил его мецорой. Это и есть предупреждение о возможности рецидива. Даже в тот же день, непосредственно после исцеления. Чтобы такого не произошло — нужно приложить немало усилий к тому, чтобы избавиться от зловредной привычки. Раби Авраам-Мордехай Алтер (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) писал своим родственникам и домочадцам, что рекомендует им хотя бы два раза в неделю изучать книги Хафец Хаима (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го). Которые посвящены законам о лашон hа-ра.  «Эти книги, — подчеркивал раби Алтер, — подняли меня на новый уровень, сделали другим человеком». на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     4. Тора мецоры   Продолжая изучать тему очищения от духовной болезни под названием цараат, обратим внимание на то, что слово в отрывке — «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2) — которое мы перевели как «учение», в тексте оригинала — «Тора». В разделе, где собраны законы о цараат, Тора упоминается пять раз. Это дает намек, что, говоря плохо о других, распространяя слухи и сплетни и т.п. — ведь именно из-за злословия (на иврите — лашон hа-ра) возникает болезнь цараат — как бы нарушает все заповеди, из всех книг Письменной Торы (Пятикнижия). Способность формулировать и в речи выражать свои мысли — качество, отличающее человека от животного, возвышающее человека над животным. Злословя — человек оскверняет свою речь. Речь — в основе служения Всевышнему. Изучение Торы и молитва — что это, если не речь?! И чем большее значение имеет речь — тем выше ответственность оскверняющего свои уста. В Танахе читаем: «Разве справедливо говорите вы, сборище (нечестивых)?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 2). Даже одним движением своих уст, — отмечают в Талмуде Учителя (трактат Хуллин, лист 88), — человек может записать себя в «сборище нечестивых». Существуют ли методы исцеления от привычки злословить? Этот вопрос обсуждается в Талмуде. И в частности — в трактате Эрахин (лист 15), где дается заключение раби Хамы бар Ханины (4-й век). Злословие, — говорит он, — исцеляется изучением Торы. Как сказано в Танахе: «Врачует язык — древо жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4). И там же, в Мишлей (гл. 3, ст. 18), написано, что Тора — «древо жизни для придерживающихся ее». Процитирую и еще один фрагмент из Мишлей — «Иной говорит — словно рубит мечом, а язык мудрых — исцеление» (гл. 12, ст. 18), свидетельствующий о силе воздействия речи. Если изучение Торы способно исправить вред, причиненный злословием — значит, оно должно способствовать и исцелению от цараат, если причина возникновения этой болезни духовного свойства — лашон hа-ра (злоязычие). Поэтому в контексте очищения от цараат и упоминается пять раз Тора. Да и указание, согласно которому мецору (человека, у которого обнаружилась болезнь цараат) надо привести к коэну (служителю в Храме), в определенном смысле символизирующему Тору — тоже, пусть и не напрямую, открывает путь к исцелению от цараат.  Людям свойственно небрежно относится к словам, слетающим с их губ. Ведь слов — не видно, а через мгновение — и не слышно. Они как будто бы безвозвратно исчезают в небытие. Но это не так. Слова, как правило, оставляют после себя глубокий след. Они могут ранить и даже — убить. Недаром сказано в Мишлей: «Иной говорит — словно рубит мечом». Рассказывают, что как-то раз ехал куда-то в повозке Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го) со своим учеником. Их попутчиками были простые евреи, торговцы скотом. Хафец Хаим неожиданно проявил живой интерес к скотоводству. Он расспрашивал попутчиков об уходе за породистыми беговыми скакунами, о способах повышения надоев у местных коров, о ценах на фураж и т.д. Скотоводам льстило столь пристальное внимание раввина к их работе, и они старались отвечать на его вопросы обстоятельно и подробно. Так, в неспешном разговоре время пролетело незаметно. Приехав в пункт назначения, Хафец Хаим тепло поблагодарил своих попутчиков за интересные рассказы. Когда они остались одни, ученик спросил Хафец Хаима, с каких это пор тот стал интересоваться скотоводством.  — Если бы я не говорил с ними о лошадях и коровах, они бы обсуждали бы людей, — сказал Хафец Хаим, — а это совсем не безопасно... на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  5. Кто-то теряет, кто-то находит   Значительная часть текста нашей недельной главы посвящена законам, связанным с заболеванием духовного характера под названием цараат. И здесь мы читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).  В процессе наших обсуждений мы уже выяснили, что одна из причин возникновение цараат — злословие (на иврите — лашон hа-ра). В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердца»; автор — Бахье Ибн Пакуда, Испания, 11 век) говорится, что того, кто нарушает законы о лашон hа-ра ждет незавидная участь. Все его заслуги, заработанные изучением Торы и выполнением заповедей — отбираются у него и передаются тому, о ком он злословил. А взамен он получает — все прегрешения объекта своего злословия. В книге Орхот Цадиким (посвященной качествам, которые следует вырабатывать в себе еврею; автор неизвестен) рассказывается, что один человек распространял дурные слухи о мудреце и праведнике. Когда праведник об этом узнал, он послал ему дорогой подарок, со словами: «Ты подарил мне все твои заслуги, все твои достижения в духовной сфере. Все, что причиталось тебе в качестве награды, теперь перешло ко мне. Должен же я хоть как-то тебя отблагодарить за твой щедрый дар!». Закончив земной путь и представ перед Небесным Судом, человек может обнаружить, что на его счету, например — добрые дела, которые он не совершал. — Их совершали те, — объяснят ему, — кто плохо о тебе отзывался. Другой вдруг увидит нарушения и ошибки, приписанные ему непонятно за что.  — Но ведь это не мои! — в сердцах воскликнет он. — Стали твои, — ответят ему, — их допустили те, о ком ты злословил. В Танахе об этом написано: «Не давай устам твоим вводить в прегрешение тело твое, и не говори перед малахом (в именительном падеже — малах; в условном переводе — «ангел»): "Это — ошибка!". Зачем (делать так), чтобы гневался Всевышний из-за слова твоего и губил дело рук твоих?» (Коэлет, гл. 5, ст. 5). Из-за несдержанности твоих уст чужие ошибки переносятся на тебя. Потому что прогневил ты Всевышнего необдуманными словами. И «дела рук твоих» — исполнение заповедей и добрые дела — загублены твоими словами. И будут они заслугой других. Но нельзя ли это как-то исправить и избежать столь неприятной участи? Можно если сделать тешуву (вернуться на путь, указанный Всевышним). Тогда заслуги вернутся. Об этом говорится в рассматриваемом нами фрагменте, с которого мы начали этот обзор. Человек нарушил закон о лашон hа-ра. За это он поражен духовной болезнью цараат и становится — мецора. Все у него отняли, ничего у него нет. Он изгнан из стана, его одежды разорваны, волосы распущены, лицо закрыто. Его заслуги (изучение Торы, исполнение заповедей) — переданы тем, о ком он нелестно отозвался. Но вот, человек осознал свою ошибку, раскаялся в ней, сделал тешуву, очистился. И ему возвращается его Тора. Как сказано: «Вот Тора мецоры (которую отняли у него из-за ошибки, а теперь ее — возвращают ему) в день очищения его». на основе комментария рава Арье Цви Фрумера (глава раввинского суда Кожоглова, глава известных йешив «Сохачов» и «Хахмей Люблин», основатель движения «Мишна йомит» — ежедневное изучение Мишны; 1884-1943 гг.)   Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения