Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Субботний стол — вместо операционного   В нашей недельной главе говорится об очищении еврея, пораженного болезнью духовного происхождения (цараат). Такой человек в нашей традиции называется — «мецора». И мы об этом читаем: «Это будет Торой прокаженного (hа-мецора) в день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В Талмуде (трактат Арахин, лист 15) разъясняется, что цараат поражает, в частности того, кто порочит других людей, говорит о них дурное. Намек на это содержится в самом слове «мецора». Его можно «расшифровать» как — «моци шем ра» (порочит имя, оговаривает). Но наказание за злословие (в нашей традиции этот порок именуется — лашон hа-ра) не ограничивается язвами цараат. В тот момент, когда один человек порочит другого, он теряет все свои былые заслуги, в том числе, и за выполнение заповедей. Они переходят к тому, кого он оговорил. Но и это еще не все. Промахи и прегрешения того, кто опорочен, отныне числятся за тем, кто говорил о нем гадости, поливал его грязью. И только если несдержанный на язык одумается, раскается и заслужит прощение — его прошлые достижения вернутся к нему. Эта идея заключена в нашей фразе — «Это будет Торой прокаженного в день очищения его». Тора, которую изучал человек, наказанный за злословие духовной болезнью, снова будет ему возвращена только «в день очищения его». Речь идет о награде за изучение Торы. В наше время тотального сокрытия Творца это заболевание уже не встречается. Тем не менее, наказание за лашон hа-ра может быть весьма серьезным. Один человек прошел тяжелую операцию, а через короткое время выяснилось, что ему нужно делать еще одну. Его супругу, которая ничем не страдала ранее — тоже прооперировали. Тяжело болел и его старший сын. Наблюдая такую картину, второй сын, не без оснований предположил, что он, вероятно, будет следующим, кто сляжет от недуга. Не дожидаясь своей очереди, он решил обратиться за помощью к раввину. Выслушав его, раби спросил: — Как в вашей семье проходят субботние трапезы? — Мы собираемся все вместе за столом и беседуем, обсуждаем разное. — А людей обсуждаете? — И людей обсуждаем. Говорим об их недостатках и неблаговидных поступках. — Поэтому твоих родителей и брата «вскрыли» и «препарировали» врачи. Если прекратите такие обсуждения за субботним столом, если вместо этого, будете беседовать о недельной главе Торы — у твоих близких отпадет надобность ложиться на операционный стол. На семейном совете было решено полностью принять совет раввина. С этого момента никто в семье к врачам уже не обращался. И раз уж зашла речь о медицине и о врачах — тут нельзя не вспомнить известную фразу из Талмуда — «Хороший врач — в ад!» (трактат Кидушин, лист 82). Как-то доктор Валах, основатель и главный врач иерусалимской больницы «Шаарей Цедек» спросил у главного раввина Иерусалима рава Йосефа Хаима Зоненфельда, относятся ли эти слова также и к нему? — Конечно же, относятся, — улыбнулся раввин. — В аду все нуждаются в тебе. Ведь они там страдают от ожогов. В Ган Эдене (в условном переводе — «райский сад») все здоровы. Поэтому врачам там нечего делать.     на основе комментария рава Йосефа-Хаима Зоненфельда (главный раввин Иерусалима в начале 20-го века)     2. Болтал о ком-то — остался ни с чем   Написано в нашей недельной главе: «Это будет Торой прокаженного (hа-мецора) в день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Мы уже говорили, что тот, кто злословит, теряет все свои заслуги. Они переходят  к тому, кого он порочил. Можно представить себе его лицо, когда он попадет на Небо. — Что тут происходит? — недоуменно будет спрашивать он. — Куда подевались все мои заслуги? Ведь я совершал добрые дела и выполнял заповеди, изучал Тору, в конце концов. Где награда, причитающаяся мне за это? — Все это произошло с тобой из-за страшного прегрешения, опасностью которого ты пренебрег — из-за лашон hа-ра (злословия), — ответят ему на Небе. Но тот, кто злословит, как мы уже знаем, не только теряет заслуги. Он еще и принимает на себя прегрешения тех, кого оговорил. Некоторые люди предстают перед Небесным судом в полной уверенности, что им ничего хорошего не светит. Ведь за всю жизнь они не совершили ни одного доброго поступка. И вдруг — сюрприз! Оказывается, что у этого человека — множество заслуг. — Откуда они на меня свалились? — удивляется он. — Они появились у тебя благодаря лашон hа-ра, что о тебе говорили. Рассмотрим такую ситуацию. Один праведник не справился с эмоциями и сказал о некоем человеке, весьма далеком от праведности, все, что о нем думал. Вскоре оба, почти одновременно, скончались и предстали перед Небесным судом. Праведника стали беспощадно избивать малахей хабала (в условном переводе — «ангелы-разрушители»). — Я не совершал всех этих прегрешений, этих ужасных поступков! — взмолился праведник. Но его никто не слушал. Малахим (множественное число от слова малах — «ангел») продолжали стегать его и гнать в направлении Геинома (в условном переводе — ад). Это жестокое истязание оказалось «цветочками», по сравнению с теми мучениями, что ждали его в Геиноме. Злодея же приняли на редкость уважительно и с почетом препроводили в Ган Эден (в условном переводе — райский сад), куда он и проследовал с важным видом, дивясь своему невероятному везению. В субботу в Геиноме прекращают мучения злодеев и временно переводят их в Ган Эден. Бывший праведник с изумлением узнал в одном из обитателей рая того самого злодея, о котором он не осторожно высказался незадолго до смерти. И он рассказал ему о своих незаслуженных страданиях. — Меня обвиняют в нарушении кашрута. Но я всю жизнь тщательно проверял кашерность еды. И ел не просто кашерное, но лишь то, что соответствовало самым строгим требованиям кашрута. А меня попрекают за то, что я сидел в таком-то некашерном ресторане столько-то раз. Да я в нем никогда не бывал! — Так это же мой любимый ресторан! — воскликнул злодей. — И, несмотря на это, тебя поместили в рай?! — удивился праведник. — Удивлю тебя еще больше. Здесь все восхищаются моими открытиями в Торе, которые я якобы совершил. — Не поведаешь ли мне что-то из этого? — Я в этом ничего не смыслю. Но здесь все подробно записали. Вот, можешь ознакомиться, если тебе эта белиберда интересна. — Но это же мои открытия! Почему тут указано твое имя? Впрочем, я, кажется, все понял. Я наказан за свой язык. И часть этого наказания — видеть, как ты наслаждаешься плодами моих трудов… Описанный сюжет иллюстрирует сказанное царем Давидом: «Законы Всевышнего истинны и справедливы вместе» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 10). Слово «вместе» кажется в этой фразе чужеродным вкраплением. Но с учетом вышесказанного, все встает на свои места. Когда в законах Всевышнего реализуется Истина и Справедливость? Когда встречаются вместе праведник, упавший в Геином и злодей, оказавшийся в Ган Эдене, когда они обмениваются впечатлениями. Ведь, до этой встречи они толком никак не могут связать свою жизнь в материальном мире с последствиями, настигшими их в мире Истины. Но оказавшись вместе, каждый из них начинает понимать, почему он попал, что называется «не в свою тарелку». И что виной всему — лашон hа-ра.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     3. Задел честь дочери Лота — умри   Болезнь цараат, описанная в нашей главе — духовного происхождения. Поэтому от нее не излечиваются, но — очищаются. И очищением занимается не врач, но — коэн (служитель в Храме). Как сказано: «И велит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и кедрового дерева, и червленую нить, и иссоп» (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Таким образом, мецора (так называют человека пораженного цараат) нуждается в четырех видах представителей флоры и фауны: птицы, ветвь кедра, крашеная нить шерсти, намекающая на червя и еще на язык, так как мотки шерстяной пряжи называли языками. Кедр — самое высокое из растений, иссоп — самое низкое, стелющееся практически по земле. Человек, возносящий себя, подобно кедру, гордец, считающий себя значительнее всех вокруг, наказывается язвами цараат. Что подобно тому, как червь подтачивает дерево. К высоким, могучим деревьям, черви испытывают особую слабость. Излечением же от гордости служит принижение себя. Поэтому в очищении участвует иссоп, тот самый, который стелется по земле. Не случайно для очищения используются именно четыре вида. Они намекают на четыре категории людей отталкивающих Шехину (Присутствие Всевышнего). Первые буквы названий этих категорий на иврите образуют слово «хашмаль» — вид огненных малахим (малахим — множественное число от слова малах, в условном переводе — ангел; в современном иврите хашмаль — электричество). Вот эти категории: подхалимы (ханефим), обманщики (шакраним), злословящие (месапрей лашон hа-ра) и циники (лейцаним). Общее для представителей этих групп — язык. Ведь из-за него, из-за прегрешений, связанных с ним, люди становятся противниками Шехины. И мецора, если он хочет очиститься, должен усвоить этот урок. Порой невоздержанность в речи, бесконтрольная болтовня — способна привести к страшным последствиям. Примерно сто лет назад один из деятелей общины, которую возглавлял раби Моше Файнштейн (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году), заболел очень странной болезнью. Его язык непонятным образом сильно распух и принял неестественную форму — так, что он еле умещался во рту, и то и дело западал. Врачи только разводили руками и в недоумении качали головой. А болезнь тем временем прогрессировала. Когда рав Моше навестил больного, тот попросил всех выйти, с тем, чтобы остаться наедине с раввином. И поведал ему свою историю. В субботу, во время чтения главы Вайера, он стал размышлять о дочери Лота. Каким образом она удостоилась, что Машиах будет из ее потомков? Более того. Начало династии и царского рода было положено в результате запретной связи, инцеста. Причем, она даже не пыталась это скрыть. Но увековечила случившееся в имени родившегося от этой связи ребенка (слово моав означает — от отца; так она назвала своего первенца, от которого и произошли моавитяне. Из этого народа вышла праведница Рут, прабабушка царя Давида, потомком которого будет праведный Машиах. Машиах — следствие инцеста? Наглого, беспардонного, выставленного на показ! Как это могло получиться? — Я не ограничился только мыслями, — признался раввину больной. — Я выразил их в очень обидных словах. Ночью, во сне, я увидел какую-то женщину в старинной одежде. Нынче таких не носят. Ее лицо было закрыто. Она назвалась дочерью Лота. И сказала, что услышав слова презрения в свой адрес, прибыла из мира Истины, чтобы ответить мне. Она объяснила, что люди, прознав о ее чудесном спасении из Сдома, и беременность отнесли бы на счет чуда. Мол — от Шехины. Тогда они обожествили бы родившегося ребенка стали бы поклоняться ему. Так христианское идолопоклонство могло появиться на пару тысяч лет раньше. Поэтому, чтобы упредить болезнь, она назвала сына Моавом (от отца). Чтобы недалекие люди, склонные к заблуждению, усвоили простую истину: ребенок всегда рождается от мужчины. — Поскольку я оговорил дочь Лота, — заключил больной, — мне досталось наказание, схожее с наказанием разведчиков, возведших напраслину на Эрец Кенаан, обещанную Всевышним сынам Израиля. Проговорив все это, человек повернулся к стене, и его душа отлетела…   на основе комментариев рава Моше Файнштейна (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году) и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)     4. Для чего нужен ветер   Написано в нашей недельной главе об очищении мецоры (человека, пораженного духовной болезнью цараат): «И возьмет для очищаемого двух живых чистых птиц» (Ваикра, гл. 14, ст. 4). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что поражение язвами цараат — наказание за злоязычие (на иврите —  лашон hа-ра), которое обнаруживается в пустых разговорах и пересудах. Поэтому для очищения требуются птицы, которые без умолку поют и щебечут. В Танахе (книга пророка Амоса, гл. 4, ст. 13) есть такие слова: «Он — создатель гор и творец ветра, сообщающий человеку беседы его». Ну, с горами и ветром более-менее понятно. А, вот, с беседами — не совсем. Для чего человеку сообщать о его беседах? Как будто он сам не знает, что говорил? Речь здесь, очевидно, идет о Небесном Суде, на котором решают судьбу человека, оставившего земной мир. На этом «заседании» человеку не просто предъявляют запись всего, что вышло из его уст, но еще и демонстрируют ущерб, который нанесло им сказанное. Бывает, человек злословит, сплетничает, оскорбляет других, обижает, унижает. А когда ему ставят на вид — он искренне удивляется. Я же никого не убил, ничего не украл, вообще ничего дурного не сделал. Ну, подумаешь, что-то сказал, выпустил ветерок изо рта?! Поэтому, когда человек попадает на Суд, ему, прежде всего, демонстрируют силу слова и величину разрушений, произведенных его словом. Если мы присмотримся к фразе, произнесенной пророком Амосом, в глаза бросится несоответствие ее первой части и окончания. И действительно — какая связь между созданием гор, творением ветра и тем, что человек говорил при жизни? Кстати, раз мы уже заговорили о горах, неплохо было бы объяснить, для чего они вообще нужны. Разве ровный, одноуровневый мир, без подъемов и спусков не был бы удобнее для жизни? Горы обладают защитной функцией. И любой более или менее здравомыслящий, разумный человек это понимает. Горы спасают от сильных, разрушительных ветров. Никакой город или поселение не смогли бы существовать под напором постоянных ураганных ветров. Ураганы, смерчи и цунами, время от времени обрушивающиеся на побережье Америки, несущие разрушение и смерть, очень наглядно подтверждают этот тезис. Итак, мы выяснили, что горы были сотворены для того, чтобы защищать людей и их жилища от ветра. Но ведь можно было обойтись и без ветра. И тогда не возникло бы необходимости создавать горы. Теперь перед нами встал вопрос: зачем понадобилось создавать ветра, да еще столь сильные? Зачем — все эти ураганы, которым, впоследствии, люди дали ласковые женские имена? Ведь вместо того, чтобы создавать ветер, а затем горы для защиты — можно было бы не создавать ни ветра, ни гор? Все это для того, чтобы, сказав лашон hа-ра, человек не мог оправдаться, что он ничего такого не сделал — только «ветерок выпустил из уст». Но ветры — совсем небезобидны. Ураган Камилла в 1969 г. унес жизни 248 человек, и около 9.000 получили ранения, той или иной степени тяжести. Так вот, последствия злословия могут быть еще страшнее. Об этом и говорит пророк Амос фразой «Он — создатель гор и творец ветра». Всевышний создал горы, чтобы они защищали от ветра, который Он сотворил. А ветер для чего? Чтобы «сообщать человеку беседы его» — чтобы никто не мог сказать, что злословие это всего лишь ветер, выходящий из уст.   на основе комментариев раби Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)     5. Скромность во имя скромности — уже не скромность   При очищении мецоры (человека, пораженного духовной болезнью цараат) использовали кедровую ветвь и иссоп. Как сказано: «И возьмет для очищаемого... кедрового дерева, и червленую нить, и иссоп» (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что поражение язвами цараат — наказание, в том числе, и за гордыню. На это своим величественным видом намекает кедр — одно из самых высоких деревьев. Чтобы очиститься мецора должен избавиться от своего высокомерия и осознать, что он мал и ничтожен, как иссоп. Скромность — одно из важнейших качеств, в той или иной мере присущих человеку. От нее зависят темп и достижимый уровень духовного развития. По своей значимости скромность сопоставима со всеми заповедями, вместе взятыми. Она — качественно отличается от любой из них. Ведь заповедь, какую ни возьми, следует выполнять во имя ее самой. Но скромность во имя скромности — это уже не скромно. Рассказывают такую историю. По соседству с раби Исраэлем Бааль Шем Товом (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века) жил христианский священник, о выдающейся скромности которого люди слагали легенды. Раби Исраэль решил проверить, так ли уж справедлива молва, и начал потихоньку наблюдать за этим человеком. Через некоторое время, он вынужден был признать, что скромность этого священнослужителя не имеет изъяна. Заключив это, не без сожаления — ведь в этом случае, тот мог стать укором многим евреям, скромность которых была не столь безупречна — Бешт решил переключить свое внимание на другие дела. И вдруг священник окликнул его: — Вижу ты, еврей, наблюдаешь за мной. Ну, и как тебе моя скромность? — Все это просто замечательно, — вежливо ответил ему Бааль Шем Тов. — Теперь я это отчетливо вижу... И у него отлегло от сердца. По-настоящему скромный человек — не станет любоваться и кичиться своей скромностью. Рав Хаим Брим (ученик Хазон Иша, глава йешивы «Мишкан Йосеф», Иерусалим, 1922-2002 гг.), выступая на форуме со словами Торы, читал свою речь по бумажке, хотя обычно так не поступал. Каким-то образом, по недоразумению, текст выступления рава Брима попал в руки слушателей. И они с удивлением обнаружили, что это совершенно не лекция по Торе и даже не план к ней. Запись представляла собой список покупок к субботнему столу, составленный женой раввина. Несмотря на упорные расспросы, Хаим Брим не пожелал объяснить причину и смысл своего поступка. Спустя несколько лет, во время своего очередного урока, рав Хаим вдруг сам вспомнил об этом случае. И рассказал, что выступавший перед ним раввин (к тому времени никто уже не помнил, кто именно) говорил по «шпаргалке». И рав Брим решил, что если он по своему обыкновению станет произносить речь по памяти, в глазах слушателей это может возвысить его (и соответственно, принизить предыдущего выступающего). Поэтому он сделал вид, что тоже читает по бумажке. Быть скромным, кроме всего прочего, означает — заботиться о достоинстве других.   на основе комментариев рава Йехиэля Михаэля из Злочева (магид из Злочева; не оставил ни одной книги, но многие цитировали его высказывания в своих книгах, Украина, 1726-1786 гг.) ГЛАВА “МЕЦОРА” Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33. Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: “Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…” (Ваикра, 14:2). Обсуждение главы Мецора: В прошлой главе мы познакомились с понятиями таѓор, таме, нега, цараат и мецора. Теперь рассмотрим причины, почему возникает цараат и человек становится мецора. Из множества черт человека — доброта, гневливость, жадность, легкомыслие и т.д. — выделяется одна в самосознании, одна — в поведении. Они, по определению Всевышнего, самые разрушительные. И для самого человека и для общества. Речь идет о высокомерии и злословии. Высокомерие влечет за собой презрение к другим. А ведь все люди — творения Всевышнего! Кроме того, эта черта не оставляет места скромности, истинному признанию Творца. А ведь именно в этом — цель Творения! Злословие (на иврите — лашон а-ра) разрушает основы общества, его главную составляющую — общность. Когда один еврей говорит другому еврею плохо о третьем, он посягает на единую семью — еврейский народ, которому Всевышним поручил исполнять в этом мире особую, трудную, но почетную миссию (законы лашон а-ра — сложны и учитывают самые разнообразные случаи жизни; но это — тема отдельного разговора). В глазах Всевышнего нет ничего хуже злословия и высокомерия. Однако Творец не желает человеку смерти, Он жаждет его исправления. Он как бы метит страдающих этими прегрешениями. Как на лакмусовой бумажке, на коже такого человека проявляются те или иные признаки духовного “заболевания”— негаим. О них мы говорили в прошлой главе, но не анализировали их виды. Припухлость (на иврите — сеэт) означает — быть выше (гл.13, ст. 2). Корка (на иврите — сапахат) имеет значение — прирост или — дикий, неправильный (гл. 13, ст. 2). Пятно (на иврите — баэрэт) — это светлое сияние (гл.13, ст. 2). Изменение волос, нарушение их структуры (на иврите — нетек) означает — отрыв, отдаление, создание дистанции (гл.13, ст. 30). Объединив все эти понятия, можно прочесть духовный диагноз: человек считает себя выше других, искусственно приращивает свою значимость, думает, что он светлее, лучше остальных и отделяет себя от народа. Подбирая “лакмусовые бумажки”, Всевышний посылает людям сигналы. Если человек в целом — достойный, но начал чрезмерно гордиться собой, он получает первое предупреждение. В его доме появляются специфические поражения. Об этом сказано в Торе: “И хозяин дома пусть пойдет и скажет коэну (священнику) — как будто нега цараат у меня в доме. И прежде, чем коэн придет осматривать, надо все из дома вынести, и вещи не получат тогда статус таме. И тогда придет коэн и осмотрит стены дома. И если увидит, что на стенах появилось зеленоватое или красноватое углубление… то запрет коэн дом на семь дней” (Гл. 14, ст. 35-38). И снова человеку дается время на размышление, на самоанализ. Если не будет результата, пораженные камни придется вынуть, купить новые и вставить на место пораженных… И опять от человека требуются реальные усилия, материальные затраты. Иначе нельзя. Здесь возникает закономерный вопрос: если на коже людей главными признаками были возвышения, в том или ином виде, то почему со стенами дома — наоборот, на них появляются углубления? Чтобы ответить на него, надо вспомнить, что такое дом. Это — внешняя форма жизни человека, видимая картина его поведения, внешнее проявление его мировоззрения. Углубление в стене означает, что она становится тоньше. Еще немного, и стена будет такой тонкой, что дом рухнет… В переводе на язык духовных понятий это может означать, что мировоззрение человека начинает терять свою силу. Вот вам первая лакмусовая бумажка — дом. Первый признак духовной деградации — изменение мировоззрения. Вторая лакмусовая бумажка ближе к человеку. Это — его одежда. Появление негаим на одежде — второе предупреждение. Пораженные вещи нельзя надевать, их тоже следует отправить в карантин. А человеку и на этот раз дается время на размышления. Отметим интересную особенность второго предупреждения. Ни углубления, ни выпуклости не характеризуют негаим на одежде. На иврите одежда — бегед. Это слово можно перевести на русских и как “предательское сокрытие”. Под “одеждой” человека скрывается его истинное “лицо”. А потому неважно, будет на одежде нарост или углубление. Здесь имеет значение одно: само предупреждение — внимание, поражение придвигается ближе и ближе к тебе! Детали рассказывает Тора в прошлой недельной главе (гл. 13, ст. 47-59). Мы говорили о предупреждении человека, который начал страдать излишним самомнением. То же самое происходит и в результате злословия (лашон а-ра). Однако в этом случае Талмуд обращает внимание на этимологию слова мецора. В его основе — моци(шем)ра, что означает “навлекать на человека дурное (имя)”. Интересно, что приношение мецора после перехода в статус таѓор было не совсем обычным. Человек, получивший материализованное предупреждение Всевышнего (переживший состояние цараат) — мецора — приносил в Храм двух птиц. Одну коэн резал и обмакивал в ее кровь вторую, живую, птицу. Потом эту птицу он отпускал на свободу. Каков смысл этой процедуры? Известно, что птицы непрерывно щебечут (разговаривают). Коэн совершал два символических действия. Резал одну птицу, что символизировало уничтожение злословия. И отпускал другую, что предполагало, что теперь она будет говорить, не допуская злословия. Человеку от рождения дан дар речи. Для того, чтобы он не молчал, но говорил как свободная личность. В трактате Мишны Пиркей Авот (Устная Тора) говорится: “Кто по-настоящему свободен? Тот, кто старается строить свою жизнь по законам Торы”. И тогда его язык не принесет вреда — только пользу: такой человек может распространять в среде народа своего мудрость Всевышнего — мудрость Торы, улучшая наш мир. Остается вопрос: зачем надо было обмакивать живую птицу в кровь убитой? Чтобы человек постоянно помнил: птица улетела, но может вернуться. Никогда не следует “почивать на лаврах”, полагая, что законы лашон а-ра ты уже выучил, освоил и поэтому “застрахован” от злословия. Каждый может допускать ошибки, подчас — даже тяжкие. Недаром законы о нейтрализации злословия называются в Торе шемират а-лашон, что в буквальном переводе на русский язык — слежение за (своей) речью. Автор текста Элиягу Эссас Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения