Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Слова Торы — на пользу, если исходят из рта, не оскверненного злословием   В нашей недельной главе говорится об очищении прокаженного: "Это будет учением о прокаженном в день очищения его: приведен будет он к коэну" (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Здесь, конечно же идет речь не о лепре, а о проказе духовной, в наше время уже не встречающейся. Духовная проказа, называемая цараат, служила наказанием за злословие и сплетни. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном бродячем торговце, который ходил по селениям в районе Ципория и предлагал эликсир жизни. Раби Янай заинтересовался и попросил показать ему товар. — Это не для тебя, и не для таких как ты. Вам в моем товаре нужды нет. Но раби продолжал настаивать, и тогда торговец достал из ранца книгу Теилим, открыл там, где лежала закладка и прочел: "Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов. Уклоняйся от зла и делай добро" (Теилим, гл. 34, ст. 13-15). - Множество раз я читал этот фрагмент, - изумился раби Янай, - но его истинный смысл ускользал от меня, пока ни пришел этот торговец, чтобы меня надоумить!  Кстати, и царь Шломо тоже провозгласил: "Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою" (Мишлей, гл. 21, ст. 23). Поэтому, Моше предупреждает сынов Израиля: "Это будет учением о прокаженном". Прокаженный на иврите - мецора. Это можно расшифровать, как моци шем ра (оговаривающий людей, возводящий на них дурное). И если мы примем во внимание, что то, что мы перевели, как "учение", в оригинале названо Торой, то наша фраза примет следующую форму: это будет Торой злословящего. Окидывая взглядом этот Мидраш, не можем не задать вопрос: что нового узнал раби Янай после встречи с торговцем, что ему открылось, чего он не замечал раньше? Злословие стоит в одном ряду с идолопоклонством. Тот, кто совершает это прегрешение, вдобавок, оскверняет свой рот, так, что слова Торы или молитва, выходящие из него попадают к силам нечистоты. Царь Давид не зря наставляет нас: "Уклоняйся от зла и делай добро". Ведь если не устранишься от зла и будешь злословить, то твои добрые дела не найдут отклика на небесах. И только когда мецора сделает тешуву (раскается в содеянном), только тогда его молитвы и изучение Торы пройдут исправление и станут учитываться среди его заслуг. Тора, которую изучал мецора, будет принята только "в день очищения его". А до тех пор она не будет значить ровным счетом ничего. Теперь нам понятно удивление раби Яная. Он конечно же был вполне осведомлен о запрете лашон hа-ра (злословия), и о вреде, который причиняет окружающим, нарушение его. Но он не вполне осознавал, тот урон, который злословящий наносит самому себе - его молитвы не принимаются, а Тора, что он изучает, идет на подпитку деструктивных сил. И только, если человек отдалился от зла, он может быть уверенным, что его добрые поступки, действительно принесут добро, а не усилят нечистоту. Заметим, что когда человек старается поселиться среди достойных людей, а также руководствуется этим критерием при выборе места работы, когда он тщательно отбирает друзей и тех, кто войдет в круг общения - он этим выполняет наказ Моше: отдались от зла. Тот же, кто в первую очередь думает о своем комфорте и сиюминутной выгоде - рискует проиграть по-крупному. Ведь, когда тебя окружают пустые люди, очень легко нарушить запрет злословия - если не речью, то слушанием (в этом случае, человек оскверняет свои уши). А это, в свою очередь, ставит под удар Тору, молитвы и добрые дела.   на основе комментария рава Арье-Лейба Цинца (автор книги «Гет Мекушар», Польша, 1768-1833 гг.)       2. Искупление злословия   Написано в нашей недельной главе: «Это будет Учением о мецоре (человеке, пораженном заболеванием духовного порядка)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Речь идет не об инфекции, но о духовном заболевании — в наказание, в том числе, за злословие и сплетни. Эта болезнь в нашей традиции называется — цараат. И то, что она не входит в разряд обычных болезней, можно видеть по методу исцеления от нее, установленному Торой. Он явно не относится к медицине. Важно, чтобы больной не падал духом, был веселым и позитивно настроенным. Говорят, что смех и радость продлевают жизнь и изгоняют болезнь. Позитивные и радостные люди выздоравливают быстрее. А изолированный от общества, замкнутый и погруженный в себя больной — скорее впадет в депрессию, чем выздоровеет. Очевидно, что болезнь от подобного образа жизни, только разовьется в более тяжелую форму.  По законам Торы, мецора должен сидеть в одиночестве, вдали от людей, в полной изоляции, в разорванной одежде, с растрепанными волосами, замотанный по самые уста, и причитать: нечист, нечист! Такое предписание лучше всего показывает, что цараат — не обычная болезнь, поразившая тот, или иной орган тела. Цараат поражает душу, оскверненную прегрешениями. В случае с цараат — бесполезно лечить тело. Но если исцелится душа, тут же исчезнут все симптомы, и тело выздоровеет. Больной тяжелой или редкой болезнью старается попасть на прием к врачу-специалисту, к светилу медицины. Но мецора не должен ездить по врачам, ему для очищения — нужен коэн. Но прежде он должен сделать полную тешуву (раскаяться). Неспроста очищение мецоры зависит именно от коэна. Ведь нередко цель злословящих — оговорить мудреца, или бросить тень на праведника, главу поколения. Поэтому исправление включает участие коэна — духовного наставника еврейского народа. Смирение перед коэном — один из этапов на пути к очищению.   В наше время, когда лашон hа-ра (злословие) расцвело буйным цветом, а язвы цараат не появляются ни на человеке, ни на его утвари — учение о мецоре не теряет своей актуальности. Ведь эти язвы в полной мере появляются на душе злословящего. В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) Учителя, анализируя фразу — «Вот учение о повинном приношении» (Ваикра, гл. 6, ст. 18) — приходят к заключению, что каждый, кто изучает законы приношений, получает награду, как будто он осуществляет приношения. Сейчас, как известно, нет Иерусалимского Храма, и соответственно — не совершаются приношения. Но все же такая возможность есть у каждого. Для этого нужно старательно изучать законы, относящиеся к тому, или иному приношению. Эту идею можно применить и для исправления злословия. Изучающему законы очищения от цараат — засчитывается, как будто он прошел процесс очищения. Конечно же, перед этим необходимо осознать свое прегрешение и раскаяться в нем. Фразу «это будет Учением о мецоре» можно перевести и как — «это будет Торой мецоры». Таким образом, благодаря изучению соответствующих мест в Торе — можно очиститься от язв цараат, покрывших душу того, кто взял себе за привычку злословить.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Тайное становится явным   В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры (человека, пораженного болезнью духовного свойства, под названием цараат). И здесь мы читаем: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп» (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Наказание в виде язв на теле (болезнь цараат) настигает того, кто злословил (говорил лашон hа-ра). Таких людей можно разделить на две группы: одни злословят в тайне, другие же поливают свою жертву грязью публично, никого не стесняясь. Поэтому для очищения берут двух птиц. Одну выпускают, и она себе летает и щебечет, где захочет, олицетворяя того, кто злословит прилюдно. Но перед тем, как выпустить, эту птицу обмакивают в кровь второй птицы, которую зарезали над водой. Вторая птица — олицетворение того, кто злословит в тайне, показывая на своем примере, что все скрытое, рано или поздно, становится явным. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что поражение цараат — кара и за надменность. Поэтому для очищения берут кедр, который своим величественным видом напоминает о гордыне. Для исцеления нужно смириться, избавиться от высокомерия, и осознать насколько человек ничтожен перед Творцом. Поэтому в процедуре очищения присутствует иссоп (растение, которое стелется по земле). К очищению допускается только тот, кто осознал свою ошибку, обратил внимание на свои дурные качества и сделал все, чтобы избавиться от них. Тогда не понятно, зачем человеку во время очищения напоминать о тех негативных качествах, которые он уже в себе переборол? Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что человеку следует придерживаться средней линии, или, что называется, «золотой середины», не впадая в крайности. И все же надменность и гордыню следует постараться изжить до конца. И воспитывая в себе скромность, смирение и покорность — не нужно бояться перегнуть палку. И даже когда уже исцелился от гордыни — нужно продолжать отдаляться от нее, взращивая в себе скромность и смирение. Поэтому, для очищения и берут и кедр и иссоп. Раби Нафтали из Бершади был очень скромным человеком. Тем не менее, он часто повторял, что на Небесном Суде сумеет оправдать себя во всем, кроме гордыни. Если меня спросят, изучал ли я Тору? Отвечу, что от природы глуп и неспособен к учебе, поэтому и не преуспел. Затем меня спросят об успехах в посте и молитве. И я отвечу, что был слаб и не преуспел. Ну, хотя бы давал цедаку нуждающимся? — Откуда у меня деньги? Ведь я бедняк, без средств к существованию. — Тогда почему ты был таким гордецом? Чем тебе гордиться? — На этот вопрос у меня, к сожалению, нет ответа…   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     4. Вторая птица — чтобы не перестал вообще разговаривать   Наша глава называется — Мецора (человек, пораженный болезнью духовного происхождения под названием цараат). Сама эта болезнь служит наказанием за злословие. Чтобы исцелиться от цараат, нужно пройти все этапы описанного в Торе исправления и сделать тешуву (раскаяться). Затем, исцелившегося очищал коэн. Как написано: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп. И повелит священнослужитель зарезать одну птицу над глиняным сосудом над проточной водой...  и отпустит живую птицу в поле» (Ваикра, гл. 14, ст. 4-5, 7). Видя сколько бед, может натворить человек, если должным образом не контролирует свою речь, Учителя в Талмуде  (трактат Хуллин, лист 89) рекомендуют ему молчать. Но если совсем ничего не говорить, можно же онеметь. Поэтому нужно произносить только то, что справедливо. Свою рекомендацию Учителя основывают на суждении царя Давида: «Либо онемейте, либо говорите справедливо и судите о других беспристрастно» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 2). И еще сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 21), что большие города — средоточие прегрешений — воровства и разврата, ложных клятв, сплетен и злословия. Поэтому порядочные люди мечтают сбежать из городов. Как написано: «Давай, друг мой, выйдем в поле, будем ночевать в селах» (Танах, Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 7, ст. 12). Здесь идет речь о мудрецах Торы, которые променяли комфорт на полевые условия. Они постигают Тору, довольствуясь самым минимумом материальных благ. Если человеку становится душно в его окружении, и он чувствует себя пустышкой, которую вот-вот затянет водоворот прегрешений, а в нем уже барахтаются его друзья и коллеги — ему следует оставить пучину городской жизни, уйти в поле, к Учителям, следует воздерживаться от праздной болтовни и отдалиться от зла городских соблазнов. Но если он не успел, если уже и сам угодил в водоворот злословия — тогда ему следует побыть в одиночестве за пределами стана, в безлюдном месте, пока не почувствует, что исцелился от цараат. Только не надо полагаться лишь на свои ощущения. Необходимо показаться коэну — духовному наставнику. Когда человек хлебнет страданий и тяжких испытаний, осознав, что так он расплачивается за злословие, которое началось, казалось бы, с безобидной болтовни, этот человек после очищения, рта больше не откроет — предпочтет молчание. Но ведь есть люди, которые нуждаются в слове поддержки, а в словах Торы нуждаются все. И если болтун — находка для шпиона, то молчун — для депрессии. Поэтому, очищая исцелившегося от цараат, коэн резал одну птицу, демонстрируя, что ждет злоупотребляющих праздной болтовней. Но другую птицу коэн — отпускал щебетать в поле. Показывая тем самым, что обрекать себя на абсолютное молчание — тоже не стоит. Причем, очищение не считалось выполненным, если птица возвращалась в город, или брала курс на море, или летела по направлению к пустыне. Очень важно было выпустить птицу именно в поле. Чтобы показать очищаемому, какого направления тот должен придерживаться. Отныне он должен связать себя с полем — местом, где находятся Учителя, и произносить только то, что не стыдно говорить в их присутствии.   на основе комментария рава Шломо Ганцфрида (составитель сборника «Кицур Шульхан Арух», автор книги «Апирьон», Венгрия, середина 19-го века)     5. Бедность — не позор   За злословие могло последовать наказание в виде своего рода язв проказы (духовная болезнь под названием цараат). Тот, кого постигло такое наказание, называется — мецора. Ему предстоит пройти непростой путь к исцелению. Этот путь пролегает через одиночество, когда он — вне стана, через испытания и страдания. После исцеления, которое обязательно должен был утвердить коэн — он, коэн, проводил процедуру очищения. Затем мецора осуществлял приношение, и только после этого он возвращался к нормальной жизни. На этом этапе он мог удостоиться снисхождения, если был беден, как сказано: «А если беден он, и достояния его не хватает…» (Ваикра, гл. 14, ст. 21). Потому что человек должен стыдиться своих дурных наклонностей, совершенных прегрешений, но бедности своей стыдиться ему нечего. Ведь бедность — это испытание, которым его проверяют Свыше. Раби Яаков, будучи раввином и знатоком Торы, еле-еле сводил концы с концами. Но это испытание он нес с честью — никогда не жаловался и не просил милостыню и старался самостоятельно решать свои проблемы. Однажды его шляпа просто рассыпалась от старости и ветхости, и ни о какой починке уже речи не было. Но раби Яаков не пал духом и не обратился за помощью. Он где-то нашел капустный лист и водрузил его себе на голову, вместо шляпы. Местный богач обратил внимание на произошедшие изменения во внешнем облике раввина и попытался его пристыдить. — Неужели ты не стесняешься ходить с капустным листом вместо шляпы? Так даже последний бедняк не ходит. — Почему я должен стесняться своей бедности? — ответил ему раввин. — Я же ее ни у кого не украл, она досталась мне по праву, ее ниспослали мне Свыше. А стыдиться должен тот, кто завладел богатством не совсем честным путем. В их местечке было принято, что накануне шаббата, женщины относили кастрюли с субботним чолнтом в пекарню и ставили в печь. Так еда, предназначенная на утреннюю трапезу, оставалась горячей. Состоятельные евреи готовили чолнт из мяса, те, что победнее — довольствовались курицей. Совсем бедные — готовили чолнт из овощей. Но у жены раби Яакова не было и овощей. Поэтому она наполняла кастрюлю обычной водой и, закрыв ее получше, вместе с остальными женщинами ставила в печь. Однажды соседка догадалась или подсмотрела, что в кастрюле ничего нет, кроме воды. И улучив момент, открыла ее так, чтобы все увидели воду. Тут же со всех сторон посыпались насмешки. Женщине было трудно справиться с таким позором, и она пожаловалась мужу. Раби Яаков успокоил и подбодрил жену. А через несколько дней он получил предложение возглавить йешиву. Раби Яаков принял это предложение. Ведь от него требовалось заниматься тем же, что и прежде — изучать Тору самому и обучать Торе других. Только с одним исключением — теперь ему за это платили... Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайешев» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев. Обсуждение главы Вайешев 1. Яаков и Йосеф родились обрезанными Написано в нашей недельной главе: «Вот родословие Яакова — Йосеф…» (Берешит, гл. 37, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84) говорится, что Яаков и Йосеф были очень похожи. И не только внешне. Схожими в определенном смысле были и их жизненные пути. Впрочем, в названном Мидраше отмечается и еще одно сходство: оба они, Яаков и Йосеф, родились обрезанными, без крайней плоти. И действительно, о Яакове сказано, что он был «человеком цельным, совершенным» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Настолько цельным и совершенным, что даже обрезание делать ему — не понадобилось. Но откуда известно, что и Йосеф родился без крайней плоти? Ранее в книге Берешит мы прочли, что Рахель, родив Йосефа, сказала: «Устранил Всевышний позор (на иврите — «херпа») мой» (гл. 30, ст. 23). Слово херпа, может использоваться для обозначения позора, связанного с отсутствием обрезания. В развитие истории с дочерью Яакова Диной. Как написано: «Ведь позор (херпа) для нас отдать сестру необрезанному» (Берешит, гл. 34, ст. 14), — сказали сыновья Яакова Шхему (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). Таким образом, фразу — «Устранил Всевышний позор мой» можно понять и так, что Всевышний создал Йосефа уже обрезанным, без крайней плоти, «без позора». И еще, когда родился Йосеф, Яаков попросил Лавана немедленно отпустить всю его семью (Берешит, гл. 30, ст. 25). Понятно, что обрезание в дороге делать опасно. Поэтому нужно было дождаться, когда Йосефу минет восьмой день, обрезать его и затем отправляться в путь. Но мы видим, что Яаков не собирается ждать. Он готов уйти от Лавана немедленно. Исходя из этого, можно сделать вывод, что в обрезании не было нужды, так как Йосеф родился без крайней плоти. А теперь вопрос, который напрашивается с самого начала: ну, хорошо, у Йосефа действительно много общего с отцом, но упоминать только его в «родословии Яакова»... А как же остальные его дети? В Талмуде (трактат Берахот, лист 60) наши Учителя, разъясняя суть этого фрагмента, напоминают историю с женой Яакова Леей. Когда Леа была беременной, она очень переживала за сестру. «Если у меня родится сын, — размышляла она, — моя сестра Рахель даже служанке не будет равной». Ведь у служанок родились от Яакова по два сына. А у него должно было быть всего 12 сыновей. Так что, если бы Лея родила сына (седьмого по счету у нее) — Рахель могла бы иметь только одного сына. Лея молилась о Рахели, и дитя в ее утробе стало девочкой.  Новорожденную, как известно, назвали Диной. Дина, хоть и была девочкой, все же сохранила в себе какие-то мужские черты.  В Мидраше (Ялкут Шимони, на недельную главу Тазриа) Учителя пишут, что девочки больше связаны с отцом, а мальчики — с матерью. И в подтверждение своих слов они ссылаются на фразу в Торе — «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).  Выходит, мужские качества Дины укрепили ее духовную связь с Леей.  Йосеф же изначально должен был родиться девочкой, и хотя в заслугу Леи, он в конечном итоге, родился ребенком мужского пола, многие качества у него остались женскими. Он, например, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии на книгу Берешит — тщательно причесывался, следил за своей внешностью. Преобладание женских качеств и обусловило возникновение особых отношений между ним и его отцом Яаковом. Ведь с отцом больше связаны девочки. Поэтому и сказано: «Вот родословие Яакова — Йосеф». Ведь Йосеф был Яакову ближе всех остальных. на основе комментариев рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   2. Почему Яаков отправил Йосефа к братьям?   Ход нашей истории во многом был определен конфликтом, развившемся между Йосефом и братьями. Вот как он начинался: "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую их отцу" (Берешит, гл.37, ст.2).  Но какая такая "худая слава" могла водиться за братьями Йосефа? Йосеф рассказывал отцу обо всем дурном, что замечал за своими братьями, сыновьями Леи. Он говорил, что они ели часть от живого еще животного и пренебрежительно относились к сыновьям служанок, называя их слугами, и что существуют опасения относительно их поведения с женщинами. Но разве можно себе представить, что сыновья Яакова совершали такие прегрешения? С другой стороны, трудно предположить, что Йосеф все это выдумал, чтобы очернить братьев в глазах отца. Согласитесь, ничего подобного ни от Йосефа, ни от его братьев мы не ожидаем. Так как же было на самом деле? А было так. Братья решили проверить Йосефа, насколько он умеет хранить тайну, не является ли доносчиком? С этой целью они разыграли перед ним небольшой спектакль. Они взахлеб обсуждали как вкусно было есть часть от живого и как полезно это. И о младших братьях своих, сыновьях Билhи и сыновьях Зилпы говорили пренебрежительно, и также о женщинах было сказано, что-то фривольное. Йосеф же все принял за чистую монету. И решив, что братья обмениваются впечатлениями о том, что было на самом деле, рассказал обо всем отцу.  "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую". То, что мы перевели как "худая слава", в оригинале - "дибатам раа". Не отсюда ли в русский язык проникли "дебаты"? Йосеф рассказывал не о реальных поступках братьев, но лишь об их дебатах, пустых дебатах, не имевших никакого отношения к реальности. Ну прямо парламентские дебаты, точь-в-точь. Выходит, хоть братья и не совершили тех прегрешений, что им приписывала "худая слава", но и нельзя сказать, что Йосеф обманывал отца. Определяющим, в этой ситуации, является вопрос, как Яаков воспринял оперативные донесения Йосефа, поверил ли им? Впрямую об этом в Торе не сказано, но ответ, очевидно, отрицательный. "Диба" (хула) не произвела впечатления на Яакова, не заставила его плохо думать о сыновьях. Более того, он желал, чтобы и Йосеф изменил свое мнение. Именно с этой целью он посылает его проведать братьев. Вот наставления Яакова Йосефу, перед тем как тот отправился в путь. "Пойди же, посмотри, мир ли братьям твоим" (там же, ст.14). Пойди и убедись, что между твоими братьями мир и никто никого не притесняет. "И цел ли скот" (там же). Проверь и убедись, что скот цел, и братья не едят от живого. "Ведь братья твои пасут в Шхеме" (там же, ст.13). Твои братья самоотверженно вступились за честь Дины. Они не побоялись выступить против правителя города и против всех жителей, когда была задета честь сестры. Поэтому никак нельзя усомниться в их порядочном отношении к женщинам. Таким образом, отправляя Йосефа к братьям в окрестности Шхема, Яаков хотел, чтобы тот убедился в беспочвенности всех обвинений. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица  (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     3. Искал ли Реувен славы? Говорится в нашей недельной главе, что, увидев приближающегося Йосефа, братья начали сговариваться, чтобы схватить его и убить. И далее сказано: «И услышал Реувен и освободил его из их рук» (Берешит, гл. 37, ст. 21). Реувен хотел спасти Йосефа и убедил братьев не убивать его, а пока посадить в яму. В дальнейшем он рассчитывал вызволить Йосефа из ямы и вернуть его отцу. Но задуманному не суждено было осуществиться. Так как по совету Иегуды, братья продали Йосефа в Египет. Несмотря на то, что в конечном итоге, Реувену не удалось обеспечить возвращение Йосефа к отцу, Тора весьма позитивно описывает его действия в той ситуации и подчеркивает его добрые намерения. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 34) Учителя замечают, что в случае, если бы Реувен тогда знал, что его поступок будет описан в Торе — он тут же взвалил бы Йосефа на плечи и немедленно доставил его к Яакову.   Неужели Реувеном двигала жажда славы, а не искреннее желание спасти брата? Женщина, которая всегда поносила бездомных на чем свет стоит, которая морщилась и зажимала нос, лишь завидев бездомного издали, и, узнав, что снимают сюжет о милосердии, схватила дорогущую колбасу и бросилась с ней наперевес, отпихивая всех прочих милосердных, чтобы попасть в кадр. О Реувене, конечно же, нельзя сказать ничего подобного. Реувен спасал Йосефа исключительно во имя Небес. Личная слава его не интересовала ни на йоту. Будучи очень скромным человеком, Реувен совершенно не желал прославиться. Поэтому он действовал скрытно. Он предложил братьям временно поместить Йосефа в яму. С тем, чтобы, дождавшись, когда страсти улягутся, незаметно отвести отрока к отцу. Реувен хотел спасти Йосефа. Но так, чтобы не поднимать шумиху вокруг своей персоны. Помните — «Ищут пожарные, ищет милиция, ищут фотографы...». Реувен действовал ради Славы Творца, и маршаковский образ «неизвестного героя» — это как будто бы про него. Герой Маршака сбегает от славы, запрыгнув на подножку трамвая. У Реувена не было такой возможности. Чтобы скрыть свою причастность к спасению Йосефа, он старался действовать незаметно. А это очень сковывало, очень ограничивало его возможности. И хотя Реувен и смог спасти жизнь Йосефа, к отцу он его не вернул.  Но Реувен не знал, что не фотографы, но сама Тора уже навечно запечатлела его поступок — спасение Йосефа от рук братьев. И стать неизвестным героем ему было не суждено. А если бы ему это было известно — он, не таясь, взвалил бы Йосефа на плечи и отнес бы его домой.      на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Сколько дочерей было у Яакова?   Когда Яакову сообщили о смерти Йосефа, тот, как сказано в нашей недельной главе — скорбел о нем много дней (Берешит, гл. 37, ст. 31). Тогда все его дети пришли к нему, чтобы утешить, но он не принял утешения. И мы читаем об этом: «И поднялись все его сыновья и все его дочери, чтобы утешить его, но он отказался утешиться» (там же, ст. 35). Обратим внимание на слова — «все его дочери». До сих пор нам было известно лишь об одной дочери Яакова — Дине. В описании возвращения Яакова от Лавана в родные края, в Торе написано: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух служанок, и одиннадцать своих детей» (Берешит, гл. 32, ст. 23). А где была Дина? - задается вопросом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). И приводит ответ из Мидраша (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76), где сказано, что Яаков спрятал Дину в сундук и запер, чтобы Эсав ее не приметил. Позднее Яаков был за это наказан. Ведь Эсаву могла понравиться Дина. Он попросил бы Яакова отдать Дину ему в жены. И тогда ей, быть может, удалось благотворно повлиять на Эсава, вернуть его на праведный путь. Но Яаков, спрятав Дину, лишил Эсава этого шанса. И вместо того, чтобы стать женой Эсава, Дина досталась Шхему.  Из этого Мидраша как будто бы следует, что у Яакова была только одна дочь, Дина. Но почему же тогда в Торе написано — «все его дочери»? В том же Мидраше (гл. 84) раби Иегуда говорит, что у Яакова вместе с каждым сыном рождалась еще и девочка-близнец. Эти девочки и стали женами своих братьев по отцу.  Таким образом, Яаков, кроме Дины, имел и других дочерей. Но где они все они были, когда он прятал Дину? Если предположить, что Яаков, по умолчанию, спрятал всех своих дочерей в большом сундуке или в нескольких сундуках — почему же тогда он был наказан только за Дину? Ведь невозможно представить, что кроме Дины, Шхем выкрал и остальных дочерей Яакова и на всех хотел жениться. Конечно же, нет. Яаков не прятал своих дочерей от Эсава. И не потому, что сундук был слишком мал, и не из-за острой нехватки сундуков. Просто на тот момент все дочери Яакова уже были замужем. А на замужних Эсав не позарился бы. Свободной была только Дина. Вот Яаков ее и спрятал. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 5. Муха в вине   В Торе читаем, что Йосеф, находясь в египетской тюрьме, растолковывает сны двум своим сокамерникам: придворным виночерпию и пекарю. И все происходит в точности так, как и предсказал им Йосеф. Написано в нашей недельной главе: «И возвратил он (Паро, то есть — фараон) старшего над виночерпиями к его служебным обязанностям, и подал тот чашу в руку Паро. А старшего над пекарями он повесил, как и говорил им Йосеф» (Берешит, гл. 40, ст. 21-22). В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что придворный виночерпий был наказан за то, что в кубок фараона с вином попала муха. А царский пекарь — за камешек, обнаруженный в хлебе. В итоге, после года в заключении, виночерпий был возвращен на должность, а пекарь — казнен. Какова же логика этих двух совершенно разных приговоров?   Итак, камешек — против мухи. Камешек уничтожает пекаря, а муха — вытаскивает виночерпия из тюрьмы.  Но почему? Муха, если она живая, обладает собственной активностью. Сделать так, чтобы она не попала в бокал, бывает порой весьма затруднительно. Поэтому «преступление» виночерпия против фараона, с этой точки зрения, скорее — непредвиденная случайность. У камешка же нет ни крыльев, ни ног. Следовательно, ни залететь, ни заползти в тесто сам он не мог. По-видимому, он попал туда с мукой. Стало быть, мука была плохо просеяна. А это уже — халатность пекаря. Так его и повесили, в халате. И все же, согласитесь, что муха в вине гораздо противнее камешка в хлебе. Муха, попавшая в бокал фараона, наверняка фараону и достанется. Кроме него, из этого бокала никто не пьет. Камешек в хлебе, конечно же — тоже неприятность. Но отвращение он не вызывает. Да и фараон не съест целую буханку. Так что, совсем не обязательно, что камешек попадется именно ему. Почему же тогда казнили пекаря, а не виночерпия?  Два этих придворных, как это часто бывает, ненавидели друг друга. Они плели интриги и строили друг другу козни. С единственной целью — навлечь гнев владыки на «оппонента». И вот, после множества хитроумных интриг, которые ни к чему не привели, после тщетных попыток дискредитировать соперника, недруги сняли перчатки и прибегли к грубым решительным действиям. Пекарь поймал муху и незаметно подбросил ее в бокал Паро, а виночерпий подложил камешек в тесто, из которого должны были испечь хлеб для царского стола. Проступок пекаря, который поймал муху и бросил ее плавать в царский кубок, разумеется — сильнее бьет по чести фараона, нежели камешек, подброшенный виночерпием в тесто. Поэтому пекарь был казнен, а виночерпий отделался годом тюрьмы. на основе комментария рава Йехиэля-Михля Эпштейна (глава раввинского суда Навардока, автор труда «Арух а-Шульхан»; Беларусь, 1829-1908 гг.)   Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения