Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения На этой неделе читаем две недельные главы — Матот и Масей ГЛАВА «МАТОТ» Место в Торе: Бамидбар, гл. 30, ст. 2 — гл. 32, ст. 42. Почему она так называется? По слову в первой фразе: «И говорил Моше главам колен сынов Израиля...». Колено (еврейский род, потомки двенадцати родоначальников — сыновей Яакова ­ Израиля) на иврите — мате (мн. ч. — матот). Обсуждение главы Матот 08.07.07 В нашей недельной главе, как мы уже знаем (см. на сайте обзоры недельной главы Матот, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения), Тора дает описание некоторых законов. В обзоре прошлого года мы рассматривали данные в недельной главе Матот законы обетов (на иврите «обет» — недер; см. на сайте обзор недельной главы Матот, шестой годовой цикл обсуждения). В обзоре этого года речь пойдет об «очищении» утвари, по сути дела — о кошеровании посуды, что было особенно актуально в тот исторический момент, когда сыны Израиля одержали победу над несколькими царствами и им достались «чужие» сосуды. Не вдаваясь в подробности, напомним, что еврею нельзя из «чужой» посуды ни есть ни пить, ибо в ее стенки могли впитаться остатки некошерной, то есть «запрещенной» для употребления в пищу евреям, пищи. Итак, в тексте нашей недельной главы читаем: «...Вот постановление Всевышнего — только золото и серебро, медь, железо, олово и свинец; все, что ставится на огонь (когда готовят пищу) — через огонь проведите (прокалите на огне), и станет оно чистым; но чтобы было оно (после этого) очищено в водах миквы (бассейн с особой водой, предназначенной для духовного очищения). Все то, что не ставится на огонь (но используется в холодном виде — ложки, вилки и т.п.) очищено будет в водах миквы» (Бамидбар, гл. 31, ст. 22-23). Этот отрывок детально анализируется в Талмуде. И Учителя приходят к выводу, что в нем заложены основы закона об «очищении», то есть кошеровании посуды (см. на сайте обзоры листов 75 и 76 трактата Авода зара). Здесь отмечается также, что в процессе кошерования утвари участвуют две составляющие: «физическая» (обработка огнем()ическая две составляющие: "процессе " об " "войти во внутреннюю часть, в помещение для молитвы не под открытым небом.) и духовная (очищение водами миквы). Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: является ли очищение посуды в водах миквы заповедью Торы или это — постановление Учителей? Это — заповедь Торы, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Той же позиции придерживаются Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) и Рашба (раби Шломо бен Адрет, один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век). А рав Ицхак из Норвиля в своей книге Сефер мицвот ктанот подчеркивает, «предписание» окунать посуду в микву (на иврите — тевилат келим) входит в число 613 записанных в Торе заповедей. Однако рабейну Перец (15-й век), исследуя данную тему в книге Коль бо, раби Иешаягу ди-Терани (один из Учителей эпохи Тосафот — ученики и ученики учеников Раши, Италия, 13 век), и в более поздние времена — рав Яаков Мешулам Оренштейн (главный раввин города Львова, первая половина 19-го века), открывают иную грань Истины. Эта заповедь, — пишут они, — постановление Учителей. Ту же точку зрения высказывает и Рамбам в составленном им Кодексе еврейских законов — Мишнэ Тора. Посуду, взятую у нееврея, — пишет он, в соответствии с установлением Учителей, перед использованием необходимо окунуть в микву. Не включает в состав 613-ти заповедей заповедь тевилат келим и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания — Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Не причисляется тевилат келим к заповедям Торы и в книге Сефер а-Хинух («Книга воспитания еврея»; о ее авторе известно лишь, что он жил в 14-м веке, в Испании, в Барселоне, и принадлежал роду Леви), где детально исследуются все 613 заповедей. Как же обстоит дело в действительности?.. 09.07.07 Между двумя позициями нет никакого противоречия, — объясняют Учителя более поздних поколений. — В тексте Торы дается ясное указание, обязывающее окунать «нееврейскую» посуду в микву. И с этой точки зрения тевилат келим — заповедь Торы. Однако посвященный этому закон на основе исследования текста Торы сформулирован Учителями. Поэтому его можно отнести к установлениям Учителей. Исследуя текст приведенного выше фрагмента, Учителя задаются вопросом: следует ли считать тевилат келим завершающим этапом процесса кошерования посуды или же это — отдельная заповедь? Тевилат келим, — пишет Рамбам, — лишь один из этапов кошерования посуды. Сначала посуду прокаливают (либун) или кипятят (агала), а потом — окунают в воды миквы. И только после этого можно сказать, что процесс кошировки завершен. Иную грань Истины усматривает в данном вопросе раби Моше а-Сар из города Куци (один из Учителей эпохи Тосафот — ученики и ученики учеников Раши, автор Кодекса еврейских законов Сефер Мицвот Гадоль, сокращенно — СМаГ; Франция, 12-й век). Тевилат келим — отдельная заповедь, — отмечает он. Вопрос этот — весьма принципиальный. Ведь если «омовение» (духовное очищение) посуды в микве — неотъемлемая часть процесса кошерования, значит, до тех пор, пока ее не окунут в воды миквы, посудой нельзя пользоваться. Если же это — отдельная заповедь, то посуда, пройдя этап тепловой обработки (прокаливание или кипячение), уже становится кошерной, и ее в принципе можно использовать даже до очищения в микве. Хотя, конечно же, у хозяина такой утвари все равно остается обязанность окунуть ее в воды миквы. Несмотря на то, что Тора не запрещает использовать посуду, не окунув ее в микву, — пишет Хофец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) в книге Мишна Берура, — Учителя не разрешают это делать. Чтобы люди не пренебрегали выполнением заповеди тевилат келим. Из этого высказывания мы можем заключить, что, поскольку в Торе нет запрета на пользование посудой, которую еще не окунули в микву, это означает, что процесс ее кошерования заканчивается до тевилат келим. Следовательно, тевилат келим — отдельная, самостоятельная заповедь. Как законы о кошеровании и духовном очищении посуды воплощаются на практике? Здесь может возникать немало вопросов. Человек, к примеру, купил новую посуду, которую нужно окунуть в воды миквы (она, допустим, сделана неевреями). Купил он ее впрок, и в ближайшее время пользоваться ею не собирается. Спрашивается, должен ли он как можно скорее отнести свое приобретение в микву, или же вправе с этим повременить и пойти окунуть ее в микву непосредственно перед тем, как соберется есть из нее или варить в ней пищу? Ответ на этот вопрос зависит от того, является ли тевилат келим самостоятельной заповедью или же — частью процесса кошерования утвари. Если это — самостоятельная заповедь, то посуду необходимо окунуть в микву сразу же после ее приобретения, — говорят некоторые Учителя, — даже в том случае, если ею в ближайшее время не будут пользоваться. Потому что выполнение заповеди нельзя откладывать. Если же тевилат келим — часть процесса кошеровки, посуду можно окунуть в микву и потом, непосредственно перед тем, как она понадобится. Как же мы должны поступать?.. 10.07.07 Проведя глубокий анализ проблемы, Учителя отмечают, что и в том случае, если тевилат келим — отдельная заповедь, с ее выполнением можно не спешить и сделать это лишь тогда, когда посуда потребуется для трапез. Ибо данная заповедь подобна заповеди о цицит (кисти, которые еврей привязывает к четырем углам одежды в знак Союза с Творцом). Известно, что в случае, если человек надевает одежду без цицит, он не нарушает запретов, но — не выполняет повелительную мицву (заповедь), предписывающую привязывать к углам одежды цицит. То есть сама по себе одежда от того, что на ней нет цицит, не будет некошерной и может годами лежать в шкафу без цицит, если ее не носят. И только перед тем, как надеть эту одежду, нужно привязать к ее углам кисти цицит. А теперь перейдем к обсуждению другой ситуации… Допустим, человек поселился в гостинице. Возникает вопрос: может ли он пользоваться посудой, которую не окунали в микву? Можно ли ему есть пищу, приготовленную в такой посуде? Станет ли еда от этого некошерной (при условии, разумеется, что пища сама по себе — кошерна)? Этот вопрос изучали Учителя еще в 12-13 веках. Некоторые из них заключили, что посуда, «не очищенная» (речь, как мы помним — о духовном очищении) в микве, делает пищу, которую готовят или подают в ней — запрещенной к употреблению. Однако большинство Учителей, открывая иную грань Истины, пришли к выводу, что посуда, не прошедшая процедуру тевилы, не делает еду «некошерной», а значит, есть ее — разрешается. И опять получается вроде бы, что позиции Учителей противоречат друг другу. Но на самом деле это не так, — подчеркивают, подводя итог дискуссии, Учителя эпохи Тосафот. — Ибо те Учителя, которые запрещают употреблять пищу, приготовленную или поданную в посуде, которую не окунули в микву, не говорят, что мы в данном случае сталкиваемся с запретом из Торы. Они вводят «устрожение», чтобы оградить людей от нарушений закона. Ведь если разрешить использовать посуду, не прошедшую процедуру тевилы, то кто-то, плохо ориентируясь в еврейских практических законах, может предположить, что и прокаливать (или кипятить, кошеровать) утварь неизвестного происхождения необязательно. С учетом данного устрожения Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) и сформулировал соответствующую ѓалаху (еврейский практический закон): посуду, которую не окунали в микву, использовать запрещено. Однако же еда, приготовленная в такой посуде, не становится запрещенной. Так как же быть человеку, который поселился в гостинице, где посуду не окунали в микву? Он приобретает статус «анус» (то есть оказывается в безвыходном положении), — отвечает на этот вопрос рав Шломо-Залман Оербах (один из крупнейших в 20-м веке авторитетов в Галахе; Иерусалим). — Ибо у него нет возможности окунуть гостиничную посуду. Поэтому в данной ситуации «устрожение» можно снять и разрешить человеку пользоваться этой посудой. Есть и другая причина, по которой это устрожение снимается, — отмечает рав Ицхак-Яаков Вайс (один из крупнейших в 20-м веке авторитетов в Галахе, глава религиозной общины «Эда Харидит», автор многотомных галахических сборников Минхат Ицхак; Польша – Румыния — Эрец Исраэль, Иерусалим). Дело в том, что в еврейской традиции существует закон, согласно которому посуда, являющаяся «товаром», то есть — предназначенная для торговли или извлечения какой-либо иной прибыли, в твиле не нуждается. Поэтому, если еврей торгует посудой, он не окунает ее в микву. Обязанность духовного очищения утвари ложится на того, кто становится ее хозяином, и будет использовать эту посуду для приготовления пищи или, скажем, для сервировки стола для трапез. Что же касается хозяина гостиницы, посуда для него — подручное средство извлечения дополнительной прибыли. Поэтому и на нем нет обязанности погружать в микву посуду, в которой готовят или подают еду постояльцам. Соответственно, постоялец вообще не должен заботиться об этом. Ведь посуда, из которой он ест в гостинице, ему не принадлежит. Вот такую обширную информацию извлекают наши Учителя из небольшого фрагмента нашей недельной главы… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим ГЛАВА «МАСЕЙ» Место в Торе: Бамидбар, гл. 33, ст. 1 — конец книги Почему она так называется? По первой фразе, где сказано: «Вот этапы продвижения сынов Израиля после Исхода из Египта...». (гл. 33, ст. 1). На иврите «этапы продвижения» — масаим, а если за этим словом следует дополнение (в данном случае это — «сынов Израиля»), оно принимает грамматическую форму масей. Обсуждение главы Масей 11.07.07 Итак, мы вновь открываем последнюю недельную главу книги Бамидбар, которая как бы подводит итог событиям, пережитым еврейским народом во время их перехода по пустыне. Далее Тора будет описывать жизнь сынов Израиля в Эрец Исраэль. В нашей недельной главе говорится и об этапах трудного пути к «месту назначения» (см. на сайте обзоры недельной главы Масей, первый и четвертый годовые циклы обсуждения) и о проблемах, связанных с расселением евреев на Земле Израиля (см. на сайте обзор недельной главы Масей, пятый годовой цикл обсуждения). И вместе с тем здесь же дается закон о городах-убежищах. Однако дается в нашей недельной главе и новый, уникальный в своем роде закон, который довольно труден для понимания современных людей. Это — закон о городах-убежищах. В обзорах прошлых лет мы уже рассматривали некоторые аспекты этого закона (см. на сайте обзоры недельной главы Масей, третий и шестой годовые циклы). В обзоре этого — попытаемся раскрыть его новые грани. В Торе об этом законе написано: «Когда вы перейдете через реку Иордан в землю Кенаанскую, выделите себе города, которые будут для вас городами-убежищами, и убежит туда убийца, который убил человека неумышленно. И будут у вас города эти убежищем от мстителя, и не умрет убийца, не представ перед общиной на суде... шесть городов для убежища будут у вас. Три города выделите по это сторону Иордана, и три выделите в земле Кенаанской: городами убежищами будут они…» (Бамидбар, гл. 35, ст. 10-14). Исследуя данный отрывок, наши Учителя задаются вопросом: какое убийство следует считать «неумышленным» (непреднамеренным, случайным)? И еще: где та грань, что отделяет случайное убийство от преднамеренного? И это — не праздный вопрос. Ибо «преднамеренность» лишает убийцу права спрятаться в городе-убежище. Анализируя проблему, они приходят к такому выводу: если в случайном убийстве все же присутствовал какая-то доля «злого умысла» (к примеру, человек знал, что определенное его действие способно ранить или убить другого, но не захотел утруждать себя размышлением об этом), у убийцы в принципе нет права на укрытие. Жизнь в городе-убежище, — разъясняют Учителя, — своего рода изгнание, которое призвано искупить пролитую кровь. Но если в убийстве есть хоть толика злого умысла, его изгнание не искупает. Следовательно, изгнание (пребывание в городе-убежище) для такого человека не имеет никакого смысла. Более того, если убийца данной «категории» все же поселится в городе-убежище, мстителю разрешает нарушить общее правило. В Торе об этом написано: «…И спасти должна община убийцу от руки мстителя, и должна возвратить его община… в город убежища его… чтобы он жил там до кончины коэна гадоль (главного коэна в Храме). Если же выйдет убийца за пределы города-убежища, куда он убежал, и найдет его мститель вне пределов города-убежища, и убьет мститель убийцу, нет на нем (мстителе) вины…» (Бамидбар, гл. 35, ст. 25-27). То есть, согласно общему правилу, невольный убийца в городе-убежище недосягаем для мстителя. И только в том случае, — отмечает Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) в составленном им Кодексе еврейских практических законов Мишнэ Тора, — если в убийстве была хоть тень преднамеренности, мстителю разрешается убить его прямо на территории убежища. Но как быть, если человек убил, находясь в безвыходной ситуации (статус онус)? — спрашивают Учителя. — Надо ли ему укрываться в городе-убежище. И дают на вопрос отрицательный ответ. Поскольку определенные обстоятельства вынудили его совершить убийство, но сам он этого не хотел, он не заслуживает столь сурового наказания изгнанием. Здесь следует обратить внимание на то, что еврейские законы об убийстве существенно отличаются от тех, что связаны с другими нарушениями. К примеру, если человек неосознанно нарушил какой-то запрет, он имеет возможность искупить свой проступок (в эпоху Храма, скажем — искупительным приношением, называемым хатат). И лишь сознательно допущенное нарушение запрета нельзя искупить. В вопросах, связанных с кровопролитием, искупления не имеют даже некоторые виды непредумышленного убийства. Что же мы называем непредумышленным нарушением запрета?.. 12.07.07 Вот пример из практики. Человек в шаббат увидел на земле помидор и поднял его. Но оказалось, что он рос, и человек, не заметив этого, сорвал его с плодоножки (что в субботу делать — запрещено). Можем ли мы назвать его действие «непреднамеренным (совершенным по ошибке) нарушением запрета»? Это, строго говоря, — объясняют Учителя, не считается нарушением. Во всяком случае, во времена Храма от человека, попавшего в такую ситуацию, не требовалось приносить корбан (приношение в Храме). Он, согласно еврейским законам, приобретает статус «мит’асен» (человека, осуществившего какое-то действие, занятого разрешенным в шаббат делом). Ибо он не собирался срывать овощ, но хотел лишь поднять его с земли (что в субботу — разрешается). А вот если бы он намеревался сорвать помидор, забыв, что сегодня шаббат, или, скажем, помнил про шаббат, но не знал, что срывать овощи в такой день нельзя — это действительно было бы непреднамеренным нарушением запрета. Совершенно иной подход у еврейской традиции к поступку, связанному с кровопролитием. В Торе написано: «Если двое придут в лес рубить деревья, а один из них ударит топором по дереву так, что отскочит железо (топорище) от дерева, и второй (человек) будет убит, пусть скроется (тот, кто ударил по дереву) в городе-убежище» (Дварим, гл. 19, ст. 5). Ситуации как будто бы схожи: человек (в первом примере) не хотел в шаббат срывать помидор, другой человек, отправившись с «напарником» рубить деревья, тоже не хотел убивать. Однако в первом случае поступок даже не причисляется к нарушениям, а во втором — квалифицируется как непреднамеренное преступление (и этому человеку следует скрыться в городе-убежище). Из данного сравнения Учителя выводят важное правило: все действия, связанные с угрозой для человеческой жизни, нуждаются в особо внимательном отношении к ним. Скажем, некто, собираясь рубить дерево, прежде обязан проверить, хорошо ли закреплено топорище. И перед тем, как нанести удар по стволу — посмотреть, не стоит ли кто-то поблизости. Следует также отметить, что искупление непреднамеренного убийства по форме разительно отличается от искупления иных проступков, совершенных по ошибке, без умысла. За случайное нарушение шаббата человек расплачивался, по сути, деньгами. Приобретал животное для корбана хатат, которое в те времена стоило одну селу (денежная единица, приблизительно равная стоимости 19 г серебра) и доставлял его в Храм для процедуры приношения. За непреднамеренное убийство человек, как сказано в Торе — «В городе убежища своего должен оставаться до смерти первосвященника» (Бамидбар, гл. 35, ст. 28). То есть минутная небрежность, неосторожность могла в корне изменить его жизнь. Он на длительный срок, порой на многие годы, терял работу, разлучался с семьей, родственниками и друзьями. И не мог выйти из города убежища, даже если на это были весьма основательные, серьезные причины (см. на сайте обзор недельной главы Масей, шестой годовой цикл). Да и в городе-убежище он носил на себе пятно позора. Если в синагоге его, например, вызывали к Торе, он обязан был предупредить «Я — убийца». И поднимался к чтению только в том случае, если его снова вызовут, несмотря на признание. Самоуничижение для человека, который случайно кого-то убил — часть искупления проступка. Более того, если человек (после кончины главного коэна в Храме) выходил на свободу и возвращался в родные места, «пятно» оставалось на нем, и он не имел права занимать высокую, ответственную должность. Недаром сказано в Мишлей (Притчи царя Шломо): «Человек, преследуемый за убийство, будет бегать до могилы, и никто не поддержит его» (гл. 28, ст. 17). Нет такого другого преступления, — писал о кровопролитии Рамбам, — за которое Тора карала бы столь строго. Убийца считается абсолютным злодеем, и даже выполнение всех заповедей Торы в течение всей жизни не спасают его от обвинительного приговора… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения