Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МАТОТ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 30, ст. 2 — гл. 32, ст. 42.   Почему она так называется? По слову в первой фразе: «И говорил Моше главам колен сынов Израиля...». Колено (еврейский род, потомки двенадцати родоначальников — сыновей Яакова,­ Израиля) на иврите — мате (мн. ч. — матот).   Обсуждение главы Матот   1. Знания, открытые не всем   Нашу недельную главу открывает учение об обетах и клятвах. Написано: «И говорил Моше с главами колен сынов Израиля, сказав: "Вот то, что повелел Всевышний"» (Бамидбар, гл.30, ст. 2). Выражение «вот, что повелел Всевышний» — не так часто используется в формулировках заповедей Торы. Что же такого особенного в заповеди об обетах? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что законам обетов и клятв нет необходимости обучать всех сынов Израиля. Возможно, эти законы следовало даже скрыть от народа, чтобы люди не относились к обетам и клятвам слишком легкомысленно. Поэтому Моше обучил этим установлениям только мудрецов Торы и глав колен. Еще в этой фразе содержится намек на отмену обетов не только для жены или дочери (см. там же, ст. 4-17), но — любого человека. Ведь сказано далее: «Если человек даст обет..., то он не должен оставлять свое обещание неисполненным» (там же, ст. 3). Интересный оборот. Проще было бы, согласитесь, написать — «не должен нарушать». Почему же в Торе использовано выражение — «не должен оставлять неисполненным»? Это означает, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — не осквернит обещанного, не сделает его лишенным святости. Получается, человек не должен осквернять свой обет, но, если он раскаивается в том, что дал его, пусть обратиться к мудрецу Торы и тот освободит его от обета. Необходимость отменить обет или клятву может быть вызвана несколькими причинами. Например, человек, поклялся сделать что-то, находясь в состоянии гнева, а затем, успокоившись, раскаялся в своей клятве. То есть — его понимание ситуации изменилось. Возможно и такое, что человеку открылись какие-то обстоятельства, неизвестные ему в тот момент, когда он давал обет. И если бы тогда он знал и понимал, то, что понимает теперь — он не дал бы обета. В этом случае его обет можно отменить. Закон об отмене обетов прямо в Торе не обозначен. Он был передан Моше на горе Синай в устной форме. А в самой Торе содержится лишь намек «в толщину волоса». И в Талмуде (трактат Хагига, лист 10) об этом сказано: «Установление об отмене обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться». Еще в законах об обетах и клятвах в виде намеков, в зашифрованном виде содержатся такие сокровенные знания, которые позволено открывать только хорошо подготовленным людям. Причем, под «подготовленными» подразумеваются не только люди с соответствующими умственными способностями. Немаловажную роль здесь играют и качества характера, наклонности и возможность управления ими. Ведь сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 16), что не всякому дано познать тайну Имени Творца. Не каждому, кто к этому стремится, открывают. Сначала следует убедиться в чистоте его намерений, и исключить, что им движет гордыня, или, что он действует из соображений корысти. Четырехбуквенное Имя Всевышнего состоит из букв йод, hей, вав и hей. Из этих букв можно составлять различные комбинации. Всего таких комбинаций — 12. Каждая из этих 12-ти комбинаций, сама по себе — Имя Всевышнего. Теперь вернемся к нашей фразе — «Вот то, что повелел Всевышний». Первое слово в ней в оригинале — «зе» (вот). Оно имеет гематрию (числовое значение) — 12. Таким образом, мы видим, что Всевышний велел Моше открыть подготовленным людям — главам колен, мудрецам Торы — сокровенное учение о 12-ти комбинациях Имени Всевышнего, составляющих основу внутренней Торы.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц, Петах-Тиква», Израиль, наше время)     2. Чем меньше слов — тем скорее исполнится молитва   Люди клянутся, люди обещают и дают обеты. Как к этому относится? Какой у всего этого статус? Если Тора занялась темой обетов — значит, это дело серьезное, и в нем нужно как следует разобраться. Начинаем читать в нашей главе — «И говорил Моше с главами колен сынов Израиля, сказав: «Вот то, что повелел Всевышний» (Бамидбар, гл.30, ст. 2). Мы видим, что законам клятв и обетов Моше обучил сперва только избранных — глав колен и мудрецов Торы, а те уже передавали эти знания дальше. Выражение «вот то, что повелел Всевышний» мы встречает еще только в одном месте в Торе — там, где говорится о животных, посвященных Всевышнему, которых закололи за пределами Мишкана (Переносной Храм) или Иерусалимского Храма. Как сказано: «Вот то, что повелел Всевышний. Всякий из Израиля, кто заколет быка... в стане. И к входу в шатер собрания не доставит это...  искоренен будет тот человек из среды своего народа» (Ваикра, гл. 17, ст. 2-4). В Торе неспроста уделяется такое внимание теме обетов и клятв. Неспроста отличается от обычной и форма изложения относящихся к ней законов Торы. Все это — для того, чтобы предостеречь человека, чтобы он понимал, силу слова, и что высказанное оно может иметь последствия. Ведь произнесением одной фразы человек может создать для себя запрет, по своей силе почти не уступающий запрету Торы. Одно необдуманное высказывание может причинить много вреда. То же самое находим и в законах о животных, посвященных Всевышнему и заколотых за пределами переднего храмового двора.  Процесс передачи Торы проходил следующим образом. Творец вкратце пересказывал ее Моше. Моше, что называется, все схватывал на лету и обучал Торе сынов Израиля. Он подробно все разжевывал, чтобы даже недалекие люди, в состоянии были понять смысл. Только две темы — об обетах и клятвах и о посвященных Всевышнему животных — стали исключением из этого правила. Моше выслушал краткий пересказ Творца и передал его, слово в слово, ничего не меняя и не добавляя, главам колен. А те уже постарались разжевать и разъяснить все простым евреям. Так Моше старался привить сынам Израиля ответственность за сказанное. Он на личном примере учил их передавать информацию в точности, без преувеличений и украшательств. Речь идет об Устной Торе. Фразу «вот то, что повелел Всевышний» следует понимать так — вот в точности то, что передал Всевышний, и никакой отсебятины, никаких попыток разжевать. Отсюда напрашивается вывод, что человек должен стараться пользоваться речью только в рамках необходимого, не пытаясь добавить даже одного лишнего слова. Далее в законах об обетах читаем: «Если человек даст обет..., то он не должен оставлять свое обещание неисполненным» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). Здесь содержится намек на молитву. В оригинале «обет» — недер. Слово недер состоит из буквы нун и частицы дар. Нун имеет гематрию (числовое значение) — 50, что дает намек на пятьдесят уровней бины (понимания). Обеты, как мы выяснили, призваны научить ответственно относиться к словам, рачительно использовать их, не болтать лишнего. Особенно следует обратить на это внимание во время молитвы. И молитву того, кто овладел этой премудростью (биной) — Всевышний не оставит без ответа. Хотите, чтобы ваши просьбы удовлетворялись — научитесь их формулировать, используя минимум слов.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Обещал — выполняй, не увиливая   С учением о клятвах и обетах, Моше сперва ознакомил глав колен. Как сказано: «И говорил Моше с главами колен сынов Израиля, сказав: "Вот то, что повелел Всевышний"» (Бамидбар, гл.30, ст. 2). Таким образом Моше, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — оказал честь предводителям народа, обучив их в первую очередь. Но чем законы обетов отличаются от любых других? Почему именно в связи с ними говорится об оказанной чести? В Талмуде (трактат Недарим, лист 23) Учителя дают совет: если человек хочет уберечь себя от спонтанных, необдуманных обетов, о которых потом будет жалеть — он должен в Рош hа-Шана дать обет, что весь этот год не будет принимать на себя обетов. Теперь, если он, скажем, сгоряча или в гневе обязуется сделать, что-то себе во вред, что-то глупое и ненужное, то его обет не будет иметь силы. Интересно, что вначале эта рекомендация была дана лишь в завуалированной форме. С тем, чтобы ею пользовались только знающие и ответственные люди. Но на каком-то этапе, один из Учителей решил донести это правило до самых широких масс. Ему казалось, что этим он облегчит людям жизнь. Но Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) выразил опасение, что теперь они могут с большим легкомыслием относиться к своим обетам. На самом деле слово имеет невероятную силу. Наш мир создан Речениями Всевышнего. Люди же — «подобия» Творца. Поэтому их речь по силе воздействия — сопоставима с мощным оружием. Слово может ранить, может низвергнуть в бездну, может — и исцелить, окрылить и вознести до Небес. Неумелые, необдуманные и безответственные действия со столь сильным и эффективным средством могут повлечь за собой непоправимые последствия. Поэтому Моше не торопился делиться законами обетов с широкими массами, но вначале поведал их людям подготовленным, наделенным ответственностью — главам колен. Нужно обратить внимание на то, что законы об обетах обращаются к нам в единственном числе. Написано: «Если человек даст обет» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) в Талмуде (трактат Недарим, лист 23) выводят из этого, что человек, если примет на себя в Рош hа-Шана обет не давать обетов в течение года — это оградит его лишь от тех обетов, которые он даст самому себе. Но то, что он пообещает другому, обет в Рош hа-Шана не отменяет. В Торе подчеркивается, что выполнить нужно все — «все, что исходит из уст». Бывает, человек наобещает с три короба, а потом начнет изворачиваться, мол, слова вырваны из контекста, и он вовсе не это имел в виду. Так вот, Тора требует выполнения всего — и того, что имел в виду, и того, что не имел, но мог бы иметь. Все, что следует, даже предположительно, из его обещания — должно быть исполнено. И это служит доказательством важности и значимости обетов и показывает, с какой ответственностью нужно подходить к ним, и много раз подумать и взвесить, прежде чем что-либо обещать.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Всевышний как тень   Написано в нашей недельной главе: «Если человек даст обет Всевышнему... то он не может нарушить свое слово, он должен выполнить все, что вышло из его уст» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар) Учителя приводят несколько соответствий этому закону. Законы обетов имеют внутреннюю связь с высказыванием — «Человек дуновению подобен, дни его — как тень проходящая» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 4). И нам нужно эту связь уяснить. Во фразе о соблюдении обетов использовано выражение «ло йахель», мы перевели его как — «не нарушит». Слово йахель встречается в Танахе еще дважды. Приведу эти фрагменты. «Уповай (йахель), Израиль, на Всевышнего, ведь у Него милосердие и великое избавление у Него» (Теилим, гл. 130, ст. 7). И еще; «Уповай (йахель), Израиль, на Всевышнего, отныне и вовек» (Теилим, гл. 131, ст. 3). Очевидно, что все три фрагмента со словом йахель имеют общий знаменатель. Попытаемся выявить эту общность. Впрочем, сначала вернемся к высказыванию о «тени проходящей». Творец взаимодействует с человеком согласно принципу тени. Тень симметрично реагирует на малейшее движение человека. Так же и Всевышний воздает нам в соответствии с нашими делами и поступками. На добро он отвечает добром, зло не остается без ответа. Как человек относится к Всевышнему, так и Всевышний относится к нему — с соблюдением пропорций, естественно. Таким образом, если человек, дав обет Всевышнему, не нарушает свое слово, то и Всевышний, со своей стороны, выполняет то, что выходит из уст человека. То есть, просьбы человека будут исполнены, в соответствии с «принципом тени». Теперь нам стала лучше понятна аналогия, предложенная Учителями. «Не нарушит он свое слово, но выполнит все, что вышло из его уст», потому что «дни его — как тень проходящая». Человек удостаивается исполнения молитв, потому что «дни его — как тень проходящая». Наши дни оцениваются по совершенным делам, в соответствии с принципом «проходящей тени». Мы, тем или иным образом, ведем себя по отношению к Создателю. А Он на основе этого — выстраивает свое отношение к нам. Уповать на Всевышнего нужно всегда. А у того, кто выполняет свои обещания — есть, к тому же, все основания надеяться, что он воочию в этом убедится. Причем, это будет не разовый процесс. Так будет происходить — «отныне и вовек».   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, первая половина 18-го века)       5. Торжество справедливости   Всевышний велит Моше напоследок отомстить Мидьяну. И мы читаем: «Отомсти Мидьяну за сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2). Жители Мидьяна, без всякой на то причины, посылали своих дочерей совращать евреев и приобщать их к идолопоклонству, что привело многих не только к духовной, но и к физической гибели. При том, что сыны Израиля не несли никакой угрозы Мидьяну. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 22) говорится, что повеление Всевышнего пришлось по душе Моше. Ведь он ждал возможности закрыть счет с Мидьяном. Как сказано: «Обрадуется праведник, увидев справедливую месть» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 11). Проиллюстрирую это притчей. У богача был единственный сын. Он рос и мужал на радость отцу. Но видно тот, что-то проглядел, поскольку парень приобщился к алкоголю. Отец надеялся, что его отпрыск, наконец, возьмет себя в руки. Но алкогольная зависимость со временем только усиливалась. Жизнь юноши рушилась, шла под откос, не суля ничего хорошего. Однажды в город приехал известный врач — светило медицины, и богач обратился к нему с просьбой исцелить сына. Врач взялся за дело. Он пообещал вызвать у юноши стойкое отвращение к вину и алкоголю. И вот, через какое-то время, врач объявил, что поставленная цель достигнута. Действительно, парень был трезв, и больше не обращал внимания на алкоголь. Отец, конечно, радовался, но в глубине души, его терзало сомнение — а вдруг, столкнувшись с испытанием, например, оказавшись на дружеском пиру, мальчик не сможет устоять перед соблазном? Богач решил, что сам испытает своего сына. Он велел ему отправиться в трактир и купить кувшин доброго вина. Парень поспешил исполнить волю отца. Войдя в трактир, он попросил самого лучшего вина. Трактирщик спустился в погреб, а сын богача остался ждать его у прилавка. Его внимание привлекли, стоявшие там пустые кувшины из-под вина. От них исходил сильный запах. Этот запах вина, некогда столь приятный, сейчас вызвал у молодого человека рвотные позывы. Он был не в силах это переносить и, схватив молоток, разбил все кувшины вдребезги. Трактирщик, вернувшись из погреба с вином, схватился за голову. Он отправился к богачу и рассказал о том, что случилось. Но тот не только не рассердился на сына, но наоборот, обрадовался и заверил трактирщика, что все ему возместит. Теперь он был уверен, что его сын действительно излечился от алкогольной зависимости. Моше помнил о том, как женщины Мидьяна соблазняли сынов Израиля. И он хотел знать, не сохранилась ли у сынов Израиля привязанность к тем женщинам, или же они сумели превозмочь свои пагубные страсти. Когда Моше увидел, что его собратьями на поле брани движет желание отомстить, он обрадовался. Обрадовался праведник, увидев справедливую месть.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. Военная хитрость Евреи за свою историю множество раз подвергались опасности уничтожения. В каждом поколении поднимается враг, мечтающий нас истребить. Мы учимся жить в противостоянии нашим смертельным врагам. А началось все в ту далекую пору, когда Яаков со своей семьей и пожитками возвращался в отчий дом после долгого отсутствия. Его путь пролегал рядом с землей Сеир — местом, где обитал его брат-близнец Эсав. Эсав вышел навстречу, прихватив с собой небольшую армию в 400 человек. Услышав об этом Яаков не на шутку встревожился. Он не испытывал иллюзий в отношении чувств своего брата, и поэтому начал тщательно готовиться к встрече. Важно проследить за этими приготовлениями — наверняка, многое пригодится и нам. Ведь с тех пор, если, что и изменилось, то только не ненависть. Ее Эсав сумел передать своим потомкам в лучшем виде. А то, что Эсав ненавидит Яакова, так это, как говорится в Талмуде — закон (hалаха), не подлежащий сомнению.  Итак, Яаков делит всех домочадцев на два отряда, вверяя каждому отряду половину своего имущества. И в Торе об этом написано: «Если нападет Эсав на один отряд и разобьет его — другой спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9).  Каким образом спасется? Успеет убежать, пока Эсав будет громить первый отряд? Или разгромив первый отряд, Эсав остынет, охладит свой гнев и смилуется над вторым? А может, к тому времени подоспеет помощь от Всевышнего? Эти вопросы помогают оценить опасность ситуации, в которой оказался Яаков. А Учителя усматривают в этом важное правило. «Никогда не прячьте все свое богатство в одном углу», — наставляют они в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76). Но ведь Эсав с четырьмя сотнями своих головорезов представлял опасность не только имуществу Яакова, но в первую очередь — ему самому и всем его близким. И Яаков был готов к этому, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — И действовал в трех направлениях. Он отправил брату дары — в надежде задобрить супостата. Молился Всевышнему — ибо, от кого спасение — если не от Него. И, наконец — вел военные приготовления. О дарах Яакова подробно написано в нашей главе. Здесь же воспроизводится и молитва Яакова. Но в чем состояла суть его военной доктрины? Об этом читаем в комментарии Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Свое разъяснение Рамбан предваряет цитатой из Танаха — «Мудрость лучше боевого оружия» (Коэлет, гл. 9, ст. 18). Мудрость Яакова — против боевого оружия Эсава и его банды.  Так как же поступил Яаков? Что сумел он противопоставить своим врагам? Хорошо вооружившись, люди Яакова, сверху надели белые мирные одежды, полностью скрывавшие под собой оружие. Мы видим, что в военном плане, Яаков сделал ставку на внезапность. Эту идею взяли на вооружение лучшие полководцы всех времен и народов. Действительно, самые блистательные победы на поле боя одерживали те, кто заставал противника врасплох. К военным приготовлениям можно отнести и то, что Яаков отдалил один отряд от другого на расстояние дня пешего пути. Но какой в этом был смысл? В тексте нашей недельной главы воспроизводятся слова Ривки, матери Яакова и Эсава. «Зачем мне терять вас обоих в один день» (Берешит, гл. 27, ст. 45), — говорит она. В пророческом видении открылось ей, что ее сыновья умрут в один день. Яаков запомнил сказанное матерью. И построил на этом свой расчет. Теперь, даже если ему будет суждено погибнуть в бою — Эсав недолго будет праздновать победу. Смерть настигнет его до того, как он доберется до второго отряда. А значит, часть семьи Яакова — уцелеет. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  2. Лучшая из молитв   Яаков с семьей возвращается в отчий дом, но дорогу ему преграждает его брат Эсав. Как сказано: «И поднял Яаков глаза свои и увидел: и вот Эсав пришел, а с ним четыреста мужей» (Берешит, гл. 33, ст. 1). Яаков понимает, что Эсав взял с собой «четыреста мужей» не только ради приятной компании. Встреча с Эсавом, безусловно, опасна, и Яаков тщательно готовится к ней. Он выстраивает своих жен и детей в определенном порядке. Как написано: «И поставил он служанок и их детей впереди, а Лею с ее сыновьями — позади, а Рахель и Йосефа — последними» (Берешит, гл. 33, ст. 2).  Неужели для Яакова одни дети ценнее, дороже других? Нет, такого мы даже помыслить не можем. Но, тогда, чем вызвана эта расстановка? Как объяснить действия Яакова? Чтобы разобраться в этом и понять — нам предстоит вернуться к недельной главе Вайера, к Агари и Ишмаэлю. Мы застали Агарь в тот самый момент, когда у нее закончилась вода, и она оставила сына под «одним из кустов», чтоб не видеть, как умирает ребенок (Берешит, гл. 21, ст. 15-16). Мы застали Агарь за молитвой. Слово «куст» на иврите — «сиах». И происходит оно от того же корня, что и «сиха» — «беседа». Это слово, сиха, может еще подразумевать и молитву (беседу с Всевышним). Пример тому — отрывок «И вышел Ицхак помолиться (в оригинале употреблен глагол — ласуах) в поле» (Берешит, гл. 24, ст. 63). Но вернемся к Агари. Выражение «один из кустов» (в оригинале — ахад hа-сихим) можно перевести и как — «избранная, лучшая из молитв».  Так о чем или о ком молилась Агарь?  В Торе читаем, что Агарь «пошла и села поодаль, на расстоянии выстрела из лука» (Берешит, гл. 21, ст. 16). Для чего нужны нам эти подробности? Чтобы мы поняли, что Агарь молилась не о сыне, но — о Шехине (Присутствие Всевышнего в нашем мире). К такой молитве об общем благе Всевышний относится куда благосклоннее, нежели к личным просьбам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 34) говорится, что молитва, скорее всего, будет принята, если она идет гладко, без запинки. А та, что произносится с ошибками, с оговорками  — будет отвергнута. Теперь мы в состоянии понять замысел Яакова. Он не зря поставил Рахель последней, позади всех. Ведь он любил ее сильнее всего. Яаков опасался, что рядом с Рахелью он не сможет сохранять самообладание и беспристрастность. В его молитве появятся личные нотки, он начнет путаться и сбиваться. Молитва перестанет быть ровной и гладкой, а, значит — не будет принята. Но рядом со служанками — Яаков был в этом уверен — такого не произойдет. Поэтому их он и поставил впереди. Яаков разделил всех своих домочадцев на два отряда. И в Торе об этом сказано: «Если Эсав нападет на один из них и поразит его, другой — спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9). Однако с учетом всего вышесказанного, эту фразу можно перевести и по-другому. Поскольку Рахель находится во втором отряде, а Яаков пребывает с первым — его молитва не будет иметь личной окраски, не будет сбивчивой. Следовательно, Всевышний ее примет. Поэтому победа, благодаря силе молитвы — будет за Яаковом. «Если Эсав нападет на один отряд, тот поразит его (Эсава), и другой (тот, в котором Рахель) — тоже спасется». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Мог ли Яаков быть коэном? В нашей недельной главе рассказывается о том, как ночью на Яакова напал некий незнакомец (Берешит, гл. 22, ст. 25). В книге Зогар разъясняется, что этим незнакомцем был малах (в условном переводе — «ангел») Самаэль, покровитель Эсава. Самаэль не смог найти у Яакова ни одного недостатка, ни одного слабого места. Тогда он нанес удар по седалищному нерву, связанному с участком тела, где располагается орган, порождающий в человеке дурное влечение (йецер hа-ра). В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 132) воспроизводится диалог Самаэля с Творцом. — Ты изувечил моего коэна (служителя, совершающего приношения в Храме)! — возмутился поступком Самаэля Всевышний. — Ради его же пользы я сделал это, — возразил Всевышнему Самаэль. Теперь нам осталось выяснить о какой пользе идет речь? Эсав считал, что Яаков хитростью отнял у него первородство. Первородство, действительно, вначале, принадлежало Эсаву. Оно давало ему право совершать приношения Всевышнему.  — Этот злодей желает стать коэном Творца? — в сердцах воскликнул Яаков, — Не бывать этому!  И вот уже варится чечевичная похлебка. Эсав съел ее, и первородство — презрел, о чем потом сожалел. И не упустил своего шанса отомстить. Четыреста отпетых злодеев и Эсав во главе — сейчас Яаков ответит за все!.. Но что это? После схватки с малахом Яаков хромает.  — Ущербный коэн, коэн с изъяном, — злорадствует Эсав. И гнев его улетучивается. Ведь будучи хромым, Яаков не может служить. А значит, он теперь ничем не лучше Эсава. «И побежал Эсав ему навстречу, — читаем в нашей недельной главе, — и обнял его, и бросился на шею ему, и целовал его» (Берешит, гл. 33, ст. 4). Далее написано: «И пришел Яаков невредимым в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). Невредимым телесно, — уточняет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Яаков исцелился от хромоты. Следовательно, теперь ничто не помешает ему быть коэном. Поэтому — «и соорудил он там мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»)» (там же, ст. 20). И стал служить Всевышнему.  на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Когда наступает время петь?   Яаков переправил через реку свою семью и имущество. Но как только он остался один, тут же на него нападает малах (в условном переводе — «ангел»), покровитель Эсава. Только этот малах не смог победить Яакова в борьбе. Более того, ему самому пришлось просить пощады. Как написано: «И сказал он (малах): отпусти меня, ибо взошла заря» (Берешит, гл. 32, ст. 27).  Эта схватка, — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — происходила за пределами Эрец Исраэль (Земли Израиля). И победа Яакова открыла перед его потомками возможность, даже находясь в галуте (изгнании) — противостоять всяческим искушениям и соблазнам и всевозможным проискам и уловкам йецер hа-ра (дурного начала). В этом сыны Израиля превосходят малахим (множественное число от слова малах), которые по мере удаления от Источника — теряют силы. Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на связь между капитуляцией малаха и зарей.  — Настал мой черед воспеть песнь Всевышнему. Так объясняет малах необходимость признать свое поражение. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 78) уточняется, что этот малах — никогда прежде не пел. И сейчас ему предстоит воспеть Всевышнего — впервые за все время своего существования. Но почему именно сейчас? До сих пор ни разу не пел, а тут вдруг почувствовал в этом острую необходимость? Голос прорезался? У каждого народа, у каждой нации есть свой малах-покровитель. Его еще называют — сар. Порой эти сарим (множественное число от слова сар) — поют. Но когда именно и по какой причине? Когда их народы делают добро еврейскому народу. Итак, народ обитает в своей стране, на своей земле, в нашем нижнем мире. Его сар занимает свою позицию наверху, в духовных мирах. Сар посылает духовные силы своему народу. Тот их тратит по своему усмотрению — с пользой или впустую. Но если хотя бы часть этих духовных сил идет на взаимодействие с сынами Израиля, на помощь им — это вызывает наверху небывалый отклик. И сар отличившегося народа получает громадный духовный потенциал и, как следствие — возможность петь. И не только возможность, но и — потребность. Когда Эсав впервые в жизни обнял и поцеловал своего брата, в неуклюжей попытке проявить абсолютно несвойственную ему теплоту и заботу — его сар наверху, также впервые получил возможность воспеть Творца. И не просто возможность, но — появилась в этом у него насущная потребность. Так пришло время его песни. на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       5. Влияет ли исцеление на число заповедей?   Написано в нашей недельной главе: «И пришел Яаков цельным в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 33) разъясняется, что под цельностью имеется в виду и физическое здоровье. Яаков исцелился от хромоты. А, кроме того, Яаков ничего не забыл, не растерял свои знания в Торе. И имущество его осталось в целости и сохранности, и не убавилось, несмотря на то, что Яаков преподнес Эсаву дары. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11) сказано, что Яаков установил в Шхеме субботний тхум (максимальное расстояние, на которое можно отдаляться от города в шаббат). Между исцелением Яакова и установлением им субботнего тхума есть определенная связь. В чем же она состоит? Максимальное расстояние, на которое можно выйти за пределы города в шаббат — 2 тысячи локтей, что соответствует в среднем — двум тысячам шагов. Понятно, что все время, пока Яаков хромал, он не мог правильно отмерить это расстояние. Выходит установление субботнего тхума в Шхеме, стало следствием его исцеления от хромоты. Существует ли связь между физической цельностью Яакова и цельностью его знаний в Торе? Яаков, как известно, стал хромать после ночного поединка с малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Этот малах в бессильной злобе повредил Яакову седалищный нерв. В память об этом потомкам Яакова запрещено есть «гид hа-наше» — сухожилие в бедренном суставе животного (Берешит, гл. 32, ст. 33). Этот запрет входит в число запретительных заповедей Торы.  Придя в Шхем, Яаков исцелился от хромоты. Так может и запрет на употребление в пищу «гид hа-наше» перестал действовать? Яаков же уже не хромает. Но говорится в Талмуде, что Яаков, обретя физическую цельность, вместе с тем, сохранил цельность Торы, не утратив ни одной заповеди. Поэтому «гид hа-наше» — под запретом и по сей день. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения