Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Лех Леха»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 12, ст. 1 - гл. 17, ст. 27.   Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”. Уйди на иврите - лех леха.   Обсуждение главы Лех Леха   1. Влияние среды   Всевышний велит Аврааму: «Уходи из своей страны, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Если мы внимательно обдумаем порядок действий человека, покидающего родные края — увидим, что сперва он выйдет из отчего дома, затем покинет город, в котором родился и вырос и лишь после этого, оставит свою страну. Почему же в Торе дается прямо противоположный ряд? Многие исследования показывают, что место жительства оказывает влияние на здоровье людей. Есть заболевания, которые на одной территории получили распространение, а на другой — весьма редки. Порой восприимчивость к тем или иным болезням — тоже зависит от того, в какой местности обитает человек. Интересно, что влияние места жительства прослеживается не только в материальной сфере, но и в духовной. Наши великие Учителя открывают нам, что сама атмосфера Эрец Исраэль (Земли Израиля) делает человека мудрей. Конечно, дураков везде хватает, и Израиль — не исключение. Одними лишь дыхательными упражнениями — не сделаешь карьеры на ниве умственного труда. И все же, если человек жаждет настоящих знаний — у него гораздо больше шансов приобрести их в границах Земли, избранной Всевышним. В Торе находим: «И поселился Израиль в Шитим, и стал народ блудить с дочерями Моава» (Бамидбар, гл. 25, ст. 1). Мы видим, что тяга к разврату здесь связана с определенной местностью. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 20) говорится о свойствах воды в источниках. Так, иногда замечали, что в каком-то поселении вблизи родника родятся сплошь богатыри, а где-то от воды из ручья — наоборот, слабеют. Краше не было людей, что жили в долине одной небольшой речушки, а воды другой реки, как будто награждали уродством тех, кто пил их и в них купался. Даже скромность можно впитать вместе с родниковой водой. Ну а воды Шитим побуждали к разврату. Таким образом, особенности местности — ее почва, вода, ветер, растения — могут влиять на живущих там людей. И не только в физическом плане, но и — в духовном. Если человек ощущает на себе дурное влияние места и хочет изолировать себя от него, он должен покинуть эту страну. Бывает, что наряду с территорией, негативное воздействие оказывают еще и обычаи его соплеменников — тогда необходимо отказаться от родины и всего, что связано с этим понятием. Порой, отрицательные черты впитались в кого-то с молоком матери, укоренились на уровне генов. В этом случае, придется забыть даже о своей семье, «покинуть отчий дом». Получается, что порядок, указанный в Торе — верен, он говорит о пути духовного исцеления, который, бывает, нужно пройти человеку.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Лех Леха» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 12, ст. 1 - гл. 17, ст. 27. Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”. Уйди на иврите - лех леха. Обсуждение главы Лех Леха 1. Три повеления и три благословения В нашей недельной главе читаем, что Всевышний велит Аврааму (тогда еще — Авраму) сняться с насиженного места и отправиться в путь. Как написано: «Уходи из своей страны, с родины твоей и из дома отца твоего» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Одновременно Творец подбадривает его, обещая защиту и покровительство — «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 2).  Мы видим, что Авраму предстояло пройти три испытания: покинуть свою страну, удалиться от родных мест и оставить отчий дом. И в соответствии с этим, Творец дает ему три обещания — сделать великим народом, благословить и возвеличить имя. Три обещания Создателя должны помочь Авраму выстоять в трех испытаниях.  Очевидно, испытания, ниспосланные Авраму, и обещания Всевышнего его поддержать, как-то между собой связаны. Постараемся понять, как именно. Итак, Аврам должен уйти из своей страны. В Талмуде (трактат Берахот, лист 13) Учителя объясняют сущностный смысл имени Аврам. Это — «патриарх Арама», «глава страны Арам» (на иврите — «ав Арам»). Глава государства, патриарх, конечно же, пользуется в своей стране заслуженным уважением и почетом. На чужбине ничего подобного не будет. Но Всевышний обещает компенсировать эту потерю. Каким образом? Написано в Торе «И возвеличу имя твое». К имени Аврам будет добавлена буква «hей», Аврам станет — Авраhамом (или, как мы обозначаем его имя — Авраамом). Это имя уже означает — «патриарх многих народов». Он приведет многих людей к вере в единого Творца, будет для них учителем и наставником. «Отец Арама» станет отцом и патриархом значительной части человечества. Главу страны, канувшей в небытие, будут почитать все, кому он помог найти дорогу к Творцу. Другое испытание Аврама — оставить родину. Люди склонны гордиться своим отечеством. Но вдали от него и бравый госконец и вальяжный валиец — быстро растворятся без следа, смешавшись с местным населением. Однако Всевышний дает Авраму обещание — «Я сделаю тебя великим народом». И действительно, из поколения в поколение представители древнего великого народа считают себя не потомками Ноаха, скажем, но — потомками Авраама.     Оставить отчий дом — испытание не из легких. Поэтому, покидая родные пенаты, сын старается заручиться благословением отца. Чтобы оно оберегало его в новой среде, которая не всегда бывает дружелюбной. Аврам отправился в путь без благословения Тераха, своего отца. «Я благословлю тебя» — пообещал Всевышний. И эта бераха сопровождала Авраама всю его жизнь, а затем — передалась его потомкам. Выходит, все благословения, которыми Творец благословил Авраама, соответствовали испытаниям, которые он преодолел. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го век)     2. Все стоит на любви и милосердии   Мы прочли, что Творец обещает Аврааму — «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 2). Всевышний вверил Аврааму благословения, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11). — До того благословлял только Творец. Он благословил Адама и Ноаха. И наделил Авраама правом благословить того, кого он, Авраам, пожелает. Благословение Всевышнего настолько велико, что оно распространяется не только на Авраама, но и на его потомков, — продолжает Раши. — В словах «И Я сделаю тебя великим народом» Всевышний благословляет Авраама. Когда говорится — «И благословлю тебя» — это «Всевышний Ицхака». А там, где сказано: «И возвеличу имя твое», соответственно — «Всевышний Яакова». Все эти три фразы читают в самом первом благословении нашей центральной молитвы Шмоне Эсре. И завершается это благословение так: «Благословен Ты, Всевышний, защитник Авраама». То есть подписано благословение — именем Авраама. Поэтому и сказано: «и станешь благословением». В благословении упомянуты и другие праотцы, но финальный аккорд, как говорится в Талмуде (трактат Песахим, лист 117) — за Авраамом. Выходит, все замкнуто на Аврааме: с него начинается, и им же — заканчивается. Попробуем понять, почему? Управляя миром, Всевышний использует три особых качества: любовь (на иврите — аhава), строгость (гевура) и гармония (тиферет).  Когда в управлении миром явно проявляется любовь, это привносит в мир изобилие и процветание. Если на первый план выступает гевура — изобилие сменяется голодом, а плоды процветания смывают стихийные бедствия. Тиферет восстанавливает гармонию в мире. Ведь в основе этого качества лежит аhава (любовь). Потому что тиферет, это в каком-то смысле (если так можно выразиться) — восхищение Творца Своим творением. Восхищение, которое рождает любовь. Впрочем, и мера суда, гевура, как это не парадоксально звучит — тоже в основе своей содержит любовь. Ведь суд, бедствия, наказания ниспосылаются в мир, чтобы исправить его, сделать лучше, чище, гармоничнее. Об этом говорили друзья Иову, утешая его после пережитых несчастий. Как написано: «И то, что мучило тебя вначале, впоследствии послужит твоему успеху» (Танах, книга пророка Иова, гл. 8, ст. 7). В Талмуде (трактат Таанит, лист 21) рассказывается о Нахуме Гамзу, которого прозвали Гамзу, потому что он, чтобы ни случилось, говорил: «и это — гам зу», то есть — к добру. На все неприятности, беды и напасти у него неизменно была одна и та же реакция — «это к добру». И действительно, гевура несет в себе добро и любовь — нужно только уметь разглядеть и понять это. Сказано в книге в Зогар, что Авраам олицетворял собой качество аhава, Ицхаку соответствовала гевура, а Яакову — тиферет. Упоминая трех наших праотцов в первом благословении молитвы Шмоне Эсре, мы подразумеваем и три качества, которые Всевышний использует в Управлении миром. Теперь нам понятно, почему благословение начинается и завершается Авраамом. Ведь Авраам символизирует любовь, а в мире все строится на любви. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     3. Можно ли было идти с Лотом? Всевышний велит Аврааму оставить Харан и отправиться в путь. И тот выполняет приказ. Как сказано: «И пошел Аврам... и пошел с ним Лот. А Авраму семьдесят и пять лет» (Берешит, гл. 12, ст. 4). У нашей главы интересное название — Лех Леха, которое можно перевести как — «иди себе». Это — обращение к Аврааму, содержащее повеление, чтобы он все оставил и ушел. Один, без «сопровождающих». Тогда почему Авраам не возразил против того, чтобы Лота, как написано в нашем фрагменте, «пошел с ним»? Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), обратив внимание на необычность повеления Всевышнего, пишет, что Творец в словах лех леха — сообщает Аврааму, что тот проживет еще 100 лет. И действительно, гематрия (числовое значение) слов «лех леха» —100. Да и в продолжении в нашем фрагменте говорится о возрасте Авраама — о том, что ему на тот момент было 75 лет. То есть, отсылая Авраама в дальние края, согласно этому комментарию, Всевышний хотел его приободрить, дать ему понять, что на новом месте ему уготована долгая жизнь, что там он проживет больше тех лет, что он уже прожил. Значит, выражение лех леха — не о необходимости ухода от всех (включая Лота), но — намек на уготованные Аврааму еще 100 лет жизни. Мы видим, что взяв с собой Лота, позволив тому идти вместе с ним, Авраам не нарушил повеление Всевышнего. И все же вопрос остался. Как бы там ни было, но Лот — вовсе «не пара» Аврааму. Его пастухи ссорятся с пастухами Авраама (Берешит, гл. 13, ст. 7). А сам Лот выбирает себе для жительства Седом (по-русски — Содом) — город отъявленных злодеев (там же, ст. 12). Неужели Авраам с самого начала не понимает, с кем имеет дело? Ведь, наверняка, дурные наклонности Лота проявлялись и раньше.  Не водись со злодеем, — наставляют Учителя (трактат Авот, гл. 1, мишна 7). Почему же Авраам ничего не предпринял, когда Лот вместе с ним отправился путь? Ведь Авраам не на увеселительную прогулку пошел, но — выполнять заповедь Творца. Авраам видел пророческим взглядом, что от Лота произойдет царь Давид, а его потомок будет Машиахом, который приведет Израиль к окончательному освобождению — геуле. Это, конечно же — серьезный аргумент. Но, чтобы узнать о нем, начала нужно получить знания о галуте — изгнании. Однако о предстоящем галуте сынов Израиля Всевышний поведал Аврааму во время заключения союза, когда Авраам рассек туши животных (Берешит, гл. 15, ст. 9-14). Эти события описаны во второй половине нашей недельной главы. А о том, что Лот пошел вместе с Авраамом, говорится в начале. Выходит, отправляясь в путь, Авраам еще не знал о предстоящем галуте. Следовательно, ему не было известно и о Машиахе и, соответственно, о том, что Машиах произойдет от Лота. Но если так — мы возвращаемся к вопросу: зачем водиться со злодеем? Почему Авраам все же взял с собой Лота? Чтобы ответить на этот вопрос заглянем в Талмуд (трактат Шаббат, лист 10). Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) отмечают, что Аврааму было 70 лет, когда Всевышний открыл ему, что его потомков будут жестоко угнетать в рабстве. А повеление покинуть Харан прозвучало, как видим из текста нашей недельной главы — спустя 5 лет, когда Аврааму исполнилось 75. Значит, отправляясь в дорогу вместе с Лотом, Авраам уже знал, что среди потомков Лота будут и царь Давид и Машиах. Поэтому и пошел с ним. Обращает внимание, что в Торе сначала говорится о том, что Авраам оставляет Харан, а заключение союза с Творцом упоминается позднее, хотя хронологически, как мы убедились, все происходило в обратном порядке. Но мы знаем, что Тора — не «учебник истории». В ней далеко не всегда выдерживается хронологическая последовательность. Об этом поведали нам в Талмуде (трактат Песахим, лист 6) наши Учителя, подчеркивая, что в Торе нет таких понятий как «раньше» и «позже», по крайней мере — последовательность событий не имеет в ней принципиального значения.  на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го век) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Назвалась сестрой — в шаббат можно резать скот для больного   Перед тем, как войти в Египет, Авраам попросил свою жену Сару представиться в Египте сестрой. «Скажи, прошу тебя, — говорит он жене, как написано в Торе — что сестра ты мне» (Берешит, гл. 12, ст. 13). Интересно, что в Мидраше Учителя, исследуя эту фразу, приходят к выводу, что в ней содержится разрешение для больного резать скотину в шаббат. Но откуда такой неожиданный, казалось бы, вывод? Прежде чем попытаться разобраться в этом — выясним, для чего вообще Аврааму понадобилось скрывать, что он и Сара состоят в браке. Авраам опасался, что из-за красавицы жены его могут убить.  А из-за сестры не убьют? Авраам рассуждал так: увидев красоту Сары, правитель Египта, безусловно, захочет взять ее себе в жены. Но то, что она замужем, будет для него препятствием. Ведь жениться на замужней женщине — очень серьезное прегрешение. И египетский правитель быстро найдет выход. Он убьет Авраама, и тем самым изменит статус Сары — она станет вдовой. А на вдове разрешается жениться. Более того. Это будет весьма похвальным, добрым поступком.  Поэтому, чтобы сохранить себе жизнь, Авраам вынужден был пойти на хитрость, и попросил Сару не называться женой, чтобы не стать вдовой, и объявить всем, что она — сестра Авраама. Теперь, когда резоны Авраама нам понятны, остается невыясненным вопрос: неужели царь Египта так боится нарушить запрет на брак с замужней женщиной? Ведь запрет на кровопролитие, на убийство — не менее суров. Разве он не боится его нарушить? Дело в том, что в случае устранения мужа, запрет на убийство будет нарушен разово. Запрет же вступать в интимные отношения с замужней женщиной будет нарушаться всякий раз, когда правитель Египта при живом муже решится войти к замужней Саре. Разово преступить запрет — все же лучше, нежели нарушать повеление Творца постоянно.  Теперь нам ясны и резоны египетского владыки. Они и нам помогут ответить на наш первый вопрос: в чем заключается связь между тем, что Сара назвалась сестрой Авраама, и разрешением резать скот для больного в шаббат? Итак, наступила суббота. Больному по состоянию его здоровья необходимо мясо, а его нет. Точнее есть, но пока еще гуляет по пастбищу. При этом в субботу совершать шехиту (когда животное режут безболезненным, обусловленным законами Торы способом) по правилам соблюдения шаббата — запрещается. Существует гипотетическая возможность взять для больного некашерное мясо. Вопрос: чем накормить больного, нуждающегося в мясе именно в шаббат? Чтобы накормить его кашерным мясом — придется, осуществив шехиту, нарушить субботний закон. Чтобы дать ему — некашерное, не нужно делать шехиту, но употребить его в пищу — тоже нарушение запрета. Пользуясь египетской логикой, можно сказать, что лучше один раз нарушить запрет, зарезав скотину ради больного, чем нарушать его всякий раз, поедая мясо и неся ответственность за каждый съеденный кезайт (кусочек мяса размером с маслину). Это и имели в виду Учителя, отметив, что из того, что Сара назвалась сестрой Авраама, следует, что для больного — разрешено резать скотину в шаббат. на основе комментария рава Менахема Элиэзера Купешкера из Минска (автор книги «Яир Кано», ученик Виленского Гаона, 18-й век)     5. Вино и хлеб — что перед чем?   Авраам возвращается с победой После успешной операции по освобождению плененного Лота, Авраама, вернувшегося с победой, встречает Малки-Цедек. Как написано в нашей недельной главе: «И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино; а он был коэном (служителем) Всевышнего» (Берешит, гл. 14, ст. 18). Фраза, как может показаться на первый взгляд, звучит как-то нескладно. Читающий ее, непременно споткнется после слов «хлеб и вино». Если бы фраза выглядела так: "И Малки-Цедек, царь Шалема, коэн Всевышнего вынес хлеб и вино» — читать ее было бы, согласитесь, гораздо комфортней.  Так почему же она представлена в Торе именно в такой форме? Малки-Цедек — это сын Ноаха Шем. Своим даром он намекал Аврааму на приношения, которые будут совершать в Храме его (Авраама) потомки. Вино символизировало возлияние вина на мизбеах (в условном переводе — жертвенник), а хлеб — хлебное приношение, которой в нашей традиции называется минха. Во время возлияния все вино выливалось на мизбеах. А из хлебного приношения на мизбеах возносилась только одна горсть, остальное — съедали. Известно, что то приношение, которое возносится на мизбеах без остатка — важнее, значимей и обладает большей святостью, чем то, что возносится лишь частично, а частично съедается. Поэтому описание приношения «ола» (приношение всесожжения, символизирующее тотальную связь с Творцом) в Торе предшествует описанию приношения «хатат» (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение; частично это приношение сжигалась на мизбеахе, частично его — ели коэны).  Тогда и в нашем фрагменте вино должно было бы предшествовать хлебу, ведь вино — полностью возносилось на мизбеах, а из хлебного приношения — только горсть. Почему же сказано, что Малки-Цедек — «вынес хлеб и вино»? Дело в том, что лишь горсть из хлебного приношения возносится на мизбеах в тех случаях, если минху принес обычный еврей. Но хлебное приношение коэна — возносится полностью, без остатка.  Теперь мы понимаем, почему фраза, описывающая встречу Авраама и Малки-Цедека, имеет именно такую конструкцию — «И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино». Далее в Торе дается разъяснение такому порядку слов — «он был коэном Всевышнего». А хлебное приношение коэна возносится на мизбеах полностью, без остатка. И с этой точки зрения — не уступает возлиянию вина. на основе комментария рава Ицхака Гурвица (глава раввинского суда города Гамбурга, Германия, 1715-1767 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения