Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Лех Леха»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 12, ст. 1 - гл. 17, ст. 27.   Почему она так называется? В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”. Уйди на иврите - лех леха.   Обсуждение главы Лех Леха   1. Влияние среды   Всевышний велит Аврааму: «Уходи из своей страны, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Если мы внимательно обдумаем порядок действий человека, покидающего родные края — увидим, что сперва он выйдет из отчего дома, затем покинет город, в котором родился и вырос и лишь после этого, оставит свою страну. Почему же в Торе дается прямо противоположный ряд? Многие исследования показывают, что место жительства оказывает влияние на здоровье людей. Есть заболевания, которые на одной территории получили распространение, а на другой — весьма редки. Порой восприимчивость к тем или иным болезням — тоже зависит от того, в какой местности обитает человек. Интересно, что влияние места жительства прослеживается не только в материальной сфере, но и в духовной. Наши великие Учителя открывают нам, что сама атмосфера Эрец Исраэль (Земли Израиля) делает человека мудрей. Конечно, дураков везде хватает, и Израиль — не исключение. Одними лишь дыхательными упражнениями — не сделаешь карьеры на ниве умственного труда. И все же, если человек жаждет настоящих знаний — у него гораздо больше шансов приобрести их в границах Земли, избранной Всевышним. В Торе находим: «И поселился Израиль в Шитим, и стал народ блудить с дочерями Моава» (Бамидбар, гл. 25, ст. 1). Мы видим, что тяга к разврату здесь связана с определенной местностью. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 20) говорится о свойствах воды в источниках. Так, иногда замечали, что в каком-то поселении вблизи родника родятся сплошь богатыри, а где-то от воды из ручья — наоборот, слабеют. Краше не было людей, что жили в долине одной небольшой речушки, а воды другой реки, как будто награждали уродством тех, кто пил их и в них купался. Даже скромность можно впитать вместе с родниковой водой. Ну а воды Шитим побуждали к разврату. Таким образом, особенности местности — ее почва, вода, ветер, растения — могут влиять на живущих там людей. И не только в физическом плане, но и — в духовном. Если человек ощущает на себе дурное влияние места и хочет изолировать себя от него, он должен покинуть эту страну. Бывает, что наряду с территорией, негативное воздействие оказывают еще и обычаи его соплеменников — тогда необходимо отказаться от родины и всего, что связано с этим понятием. Порой, отрицательные черты впитались в кого-то с молоком матери, укоренились на уровне генов. В этом случае, придется забыть даже о своей семье, «покинуть отчий дом». Получается, что порядок, указанный в Торе — верен, он говорит о пути духовного исцеления, который, бывает, нужно пройти человеку.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Отправься в странствия, чтобы о тебе узнали   В нашей недельной главе говорится об отправной точке путешествия Авраама. И началось все с повеления Всевышнего — «Уходи из своей страны, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1). Возникает вопрос: для чего понадобилось снимать Авраама с насиженных мест и отправлять странствовать, даже не сообщив ему конечный пункт назначения? Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 39) используют интересную метафору. Они пишут, что Авраам подобен стеклянному пузырьку с тонкими и редкими благовониями. Этот пузырек плотно закрыт хорошо притертой пробкой и запечатан сургучом. Он стоит в прочном шкафу под замком. Комната со шкафом заперта на ключ. Так что никому не известно о хранящемся там чудесном аромате. Домочадцы ходят по дому, кто-то иногда отпирает дверь дальней комнаты, подходит к шкафу, смотрит сквозь стекло на пузырек. Этим все и ограничивается. И вот, в один прекрасный день, хозяин раскрыл настежь дверь комнаты, распахнул окно, отпер шкаф, достал пузырек, сломал печать и вынул пробку. Теперь чудесным ароматом могли наслаждаться даже прохожие на улице. И люди его запомнили, они начали о нем говорить, его искать и возвращаться к нему. Авраам был выдающейся личностью, только пока он сидел в своем доме в Ур Касдим — почти никто о нем не знал. А ведь у него можно было многому научиться. Тогда Всевышний велел ему отправляться в путь, странствовать по свету, чтобы люди постепенно стали с ним знакомиться, чтобы его имя обрело крылья и стало известным. Но прежде Авраам освятил Имя Всевышнего. Дело было так. Местный правитель Нимрод возомнил себя богом и требовал всеобщего поклонения. Но Авраам поставил на место зарвавшегося гордеца. Причем, сделал это публично. За это Нимрод приказал бросить Авраама в горящую печь. И Авраам пошел в огонь с непоколебимой верой в Творца мира. Тогда Всевышний совершил чудо, и Авраам вышел из печи целым и невредимым. Это чудо нанесло престижу Нимрода сильный удар и унизило его в глазах многих людей. Что, в свою очередь — повлекло за собой возвеличение Творца. Авраам унизил заносчивого царя и высмеял его. Многие из тех, кто восхищался Нимродом и преклонялся перед ним, теперь ни во что его не ставил. Поэтому Всевышний решил прославить Авраама на весь мир и вознести его даже над царями.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Родство с «большим» человеком   Всевышний обещает Аврааму — «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 2). в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Талмуд (трактат Песахим, лист 117), объясняя, что в этом фрагменте содержится намек на первое благословение молитвы Шмоне Эсре: «Всевышний Авраама, Всевышний Ицхака и Всевышний Яакова».   Если человек находится в родственных связях, пускай и не самых близких, с каким-нибудь раввином, он будет об этом постоянно говорить. Ведь родство возвышает его в глазах других людей и дает ему некоторое чувство превосходства, хотя сам он при этом может быть полным ничтожеством. Такова человеческая природа, и с этим ничего не сделаешь. Но вот, в самой главной молитве мы видим, что слова «Всевышний Авраама» служит Творцу восхвалением. Получается, что Авраам — важный и уважаемый человек. Настолько, что в случае, если кто-то хочет получить информацию о Всевышнем, ему сообщают, что это Всевышний Авраама. В Мидраше Пиркей де-раби Элиэзер (гл. 1) рассказана история раби Элиэзера. Его отец был крупным землевладельцем, и он работал у него в поле. Однажды отец обратил внимание, что сын слишком грустный. Отвечая на расспросы, тот объяснил, что хочет вместо работы в поле изучать Тору. Отец поднял его на смех — «Тебе уже 28 лет! Куда тебе учиться?! Женись, роди детей, отдай их в школу, и они будут изучать Тору, восполняя и твои пробелы». Только Элиэзера такой вариант не устроил. Он плакал, постился и взывал к Всевышнему. И Он ответил ему через пророка Элиягу: «Сын мой! Отправляйся в Иерусалим к раби Йоханану бен Закаю (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) и учи у него Тору». Когда Элиэзер предстал перед раби Йохананом, тот, прежде всего, обучил его основным молитвам и стал ежедневно преподавать ему по два закона в день. Через какое-то время отцу удалось разыскать блудного сына. Он пришел в йешиву раби Йоханана и объявил ультиматум: либо Элиэзер возвращается к земледелию, либо он исключит его из завещания, в пользу остальных братьев. Раби Йоханан устроил трапезу, на которую были приглашены самые известные раввины Иерусалима. Отца раби Элиэзера с почетом усадили рядом с ними. Во время трапезы раби Элиэзер стал произносить слова Торы. В этот момент его лицо озарилось неземным светом. Раби Йоханан встал позади своего ученика, поцеловал его голову и сказал: «счастливы наши праотцы: Авраам, Ицхак и Яаков, что у них есть такой потомок». Получается, что Всевышний восхваляется тем, что Он — Всевышний Авраама. А Авраам восхваляется в его потомке Элиэзере и в каждом, кто самоотверженно изучает Тору во Имя Небес. Это и есть самые «большие и уважаемые» люди...   на основе комментария рава Хаима Паладжи (один из крупнейших сефардских раввинов, знаток Галахи и Каббалы; Измир, Турция, 1787-1867 гг.)         Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Микец» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите - микец. Обсуждение главы Микец 1. Молодой старик и пожилой юнец Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии дней, составивших два года, и Паро снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Почти все слова этого фрагмента имеют дополнительный смысл. Из букв слов «и было» (на иврите – «вайеhи») можно составить одно из имен Всевышнего. А вынесенное в название главы слово «микец» (мы его перевели как — «по прошествии») имеет и второй смысл — «пробуждение ото сна». Получается, что Всевышний будит человека, чтобы тот не спал дни напролет, дни, которые, затем складываются в годы. Каждый день даруется человеку с определенной целью: что-то исправить, что-то улучшить, чего-то достичь. Все то, чего достигает человек за свою жизнь, в конце дней создает одеяния для его души. Проспал день, не выполнил задания — и душа осталась голой, недополучила одежду. Отец раби Меира из Перемышлян, как-то рассказал своему сыну, что видел, как душа возносилась в духовные миры и предстала перед Высшим Судом. И хотя человек умер относительно молодым, его почему-то на Суде уважительно называли — старейшиной. Другого человека, который ушел в иной мир в солидном возрасте, на Суде называли — юнцом. Первый человек прожил хоть и короткую, но очень насыщенную жизнь. Он за одну свою короткую жизнь успел столько, сколько другим не исполнить и за несколько длинных жизней. Поэтому молодого и именовали — старейшиной. Второй всю свою долгую жизнь разбазарил на мелочи, впустую. И это о нем говорится в нашем фрагменте: «И было по прошествии дней». Хоть он и прожил многие годы, но реально у него набралось несколько жалких дней. Такой вот — «пожилой юнец». Раввин города Бьяла, рав Моше-Михл заболел неизлечимой болезнью, но, несмотря ни на что, продолжал служить Всевышнему. Перед самой кончиной он дал свое объяснение рассматриваемому нами отрывку. Когда человек чувствует, что приближается к концу дней и лет, — говорил он, — вдруг открывается ему (так можно перевести слово «паро»), что вся его жизнь прошла, будто во сне. Когда-то река вынесла его на берег — он родился. И вот уже подошло время умирать, а он все стоит на берегу реки, на том самом месте — не сдвинулся ни на шаг...  За свою жизнь рав Моше-Михл проделал немалый путь. Множество учеников пришли проститься с ним. Он попросил их спеть. Они затянули прощальный нигун (напев), а рав уходил все дальше и дальше. И уже навсегда оставляя бренный мир, он велел им выпить «лехаим». Один из учеников осмелев, задал вопрос: — Человек умирает один только раз. Так, может, нужно произнести бераху «Шеhихияну» (благословение на что-то новое)? — Глупец! — улыбнулся раввин. — Разве ты не знаешь, что не произносят «Шеhихияну» на плоды земли, поскольку нет в них особой важности. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.), раби Меира из Перемышлян (ныне — Львовская область, Украина, первая половина 19-го века) и рава Моше Михла из Бьялы     2. Мудрость предвидения Йосеф истолковывает сны фараона. Объясняет ему, о какой опасности его пытаются Свыше предупредить, и как избежать этой опасности. На это Фараон восклицает в восхищении: «Нет больше подобного тебе — столь рассудительного и мудрого» (Берешит, гл. 41, ст. 39). Итак, Йосеф, по мнению фараона — мудрец. Совпадает ли его мнение в этом вопросе с тем, что сказано о человеческой мудрости в Торе? Кто мудр? — задаются вопросом в Талмуде (трактат Тамид, лист 32) Учителя. И отвечают: тот, кто умеет предвидеть последствия, тот, кто понимает, к чему в итоге приведет то, что сейчас находится только в зародыше. Иными словами — тот, кто умеет просчитать ситуацию на несколько ходов вперед. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) отмечает, что человек, обладающий способностью предвидеть развитие событий, никогда не преступит запрет, не совершит нарушения. Главы поколений всегда тщательно анализировали те или иные явления, и не спешили с выводами, часто подвергаясь за это критике. Но время все расставляло на свои места. И всем становилось ясно, что поспешность ни к чему хорошему не приводит.  Вот два примера тому из современной жизни. Несколько десятков лет назад израильская электрическая компания внедрила некоторые усовершенствования, позволявшие использовать электричество в шаббат. Некоторые раввины поторопились об этом объявить. Тогда многие простые евреи решили, что раввины разрешают в субботу включать и выключать электроприборы… Как-то одному раввину задали вопрос: что предпочтительней надеть женщине — брюки или короткое платье? Рав ответил, что брюки — меньшее нарушение, нежели короткое, открытое платье. Тут же средства массовой информации опубликовали «сенсацию», объявив, что раввины не против того, чтобы еврейские женщины носили брюки. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) объясняется, что хороший совет — такой совет, воспользовавшись которым человек ни при каких условиях не потерпит неудачу. Изучение Торы развивает в человеке способность предвидения. Благодаря Свету семи дней Творения, первый человек Адам, видел мир — «от края до края». Всевышний решил, что этот свет не должен быть доступен каждому. И — спрятал его от людей. Спрятал — в Тору. Теперь каждый, кто посвящает себя изучению Торы в святости, в процессе ее постижения — учится понимать суть явлений и предвидеть их возможные последствия. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наши дни)        3. Прозвище, данное Свыше Когда фараон решил возвеличить Йосефа и назначить его на высочайшую государственную должность, он дал ему прозвище Цофнат Паанеах. Как сказано: «И нарек фараон имя Йосефу Цофнат Паанеах, и дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара, вельможи области под названием "Он". И стал Йосеф управлять Египтом» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Для чего нам нужно знать, что египетский царь придумал Йосефу прозвище, или даже дал новое имя? Ведь в текстах Торы он по-прежнему — Йосеф. Дело в том, что не измени фараон имя Йосефу — все события, произошедшие с его братьями и отцом, имели бы совершенно иное развитие. Судите сами. Братья прибывают в Египет за продовольствием. Конечно же, они поинтересовались, кто тот человек, что ведает египетскими «закромами». Имя Цофнат Паанеах ничего им не сказало. Вот если бы они узнали, что египетского вельможу зовут Йосеф — это заставило бы их призадуматься. Даже если бы сразу они и не разгадали, кто за этим стоит. И уж точно — иначе восприняли и обвинение в шпионаже, и расспросы об отце и младшем брате, и чудесный возврат денег... Словом, Йосефу вряд ли удалось бы провести братьев через серию испытаний — к катарсису с кульминационной фразой: «Я — Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Если бы Йосеф действовал в Египте под своим настоящим именем, братья раньше времени поняли бы, кто им противостоит. И ни о каком исправлении, ни о каком раскаянии речи уже не было бы. Но фараон решил, что негоже руководить Египтом бывшему рабу. Да и неприятное пятно на репутации, оставленное женой Потифара... Все говорило в пользу составления новой официальной биографии для свежеиспеченного высокопоставленного чиновника. С этой же целью был срочно устроен брак Йосефа с Оснат — приемной дочерью Потифара. Теперь вряд ли кто-то осмелиться распускать позорные слухи об одном важном вельможе, приходящемся зятем другому, и являющемся фаворитом фараона. Новое имя, Цофнат Паанеах (объясняющий тайное, сокрытое), как нельзя лучше подходило Йосефу. Ведь недаром сказано в Танахе: «Сердце царя — в руке Творца» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21, ст. 1). Фараон назвал Йосефа мудрецом, которому нет равных (Берешит, гл. 41, ст. 38). Но, если он такой мудрый, где была его мудрость раньше? Почему до сего дня о Йосефе (Цофнат Паанеахе) никто ничего не слышал? Потому что до сих пор он был Цофнат (скрытый), а теперь, благодаря фараону — стал еще и Паанеах (толкователем тайного). Иными словами, согласно официальной биографии, Йосеф был «темной лошадкой», в которой проницательный фараон сумел разглядеть бесспорного фаворита. Так создавался миф о «египетской мечте».  Многие талантливые люди прозябали в безвестности, пока не попадали в Египет. Где их таланты и способности раскрывались в полной мере, и о них узнавал весь мир. Так зерно, попав в хорошо удобренную почву, вдруг прорастает диковинным цветком. Фараон рассчитывал, что чудесная история Йосефа привлечет в Египет множество неординарных людей, таланты и способности которых, послужат на благо Египетской империи — мировой державы того времени.    По мнению царя Египта, начало «мифу о египетской мечте» было положено еще задолго до Йосефа. Йосеф был призван укрепить его. Кто же дал начало этому мифу? Ни кто иной, как Авраам. Авраам 75 лет жил в Харане и был известен только своим соседям и торговцам, посетившим те места. Но стоило ему покинуть родные края и, как считал фараон, направиться в Египет — он тут же он получает обещание Свыше: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 2). Важно понимать, что все эти планы и хитроумные затеи фараона, помимо его воли, были направлены на реализацию Высшего замысла — чтобы Яаков с сыновьями спустился в Египет. И — чтобы осуществилось заповеданное, когда Всевышний заключил вечный Завет с Авраамом и его потомством на земле (см. Берешит, гл. 17). на основе комментария рава Александра Зуши Элишевица (автор книги «Элеф hа-Маген», Россия – Израиль, 19-й век)     4. Подброшенный кубок и поиски квасного Йосеф велит своему управляющему (это был его старший сын Менаше) подложить серебряный кубок в мешок младшего сына Яакова Биньямина. Затем он отправляет Менаше в погоню. Менаше настигает братьев своего отца и приступает к обыску. Как сказано: «Со старшего начал и младшим завершил» (Берешит, гл. 44, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Песахим, лист 7) отмечают, что здесь содержится намек на поиски квасного (на иврите — хамец) в канун праздника Песах (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»). Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) пишет, что ранее уже встречался фрагмент, который также мог символизировать поиск квасного. В том месте, где написано, что Лаван искал у Яакова идолов: «И искал он (Лаван) и не нашел идолов» (Берешит, гл. 31, ст. 35). Согласно обычаю, поиск хамеца осуществляет хозяин дома. Кто-то из домашних должен обязательно ассистировать ему, освещая свечой участок, где ведется поиск. Выходит, что хозяин дома не держит в руках свечу — она должна находиться в руке у кого-то другого. Намек на это также содержится в нашем фрагменте. Преследование братьев и поиски «украденного» кубка происходили в субботу. Этим объясняется спешка, с которой Йосеф снаряжает погоню. В тексте Торы об этом читаем: «Они вышли из города, но еще не отдалились, и Йосеф сказал тому, кто над домом его: Встань, быстрее преследуй их!» (Берешит, гл. 44, ст. 4).  В шаббат отдалятся от города на расстояние свыше 2.000 локтей — запрещено. Территория, простирающаяся на 2.000 локтей за пределы города, называется — тхум шаббат (субботняя территория). В шаббат за границы этой территории выходить нельзя. Братья Йсефа жили в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и только в ее пределах соблюдали заповеди Торы. Сам же Йосеф и члены его семьи приняли на себя соблюдение законов Торы и в Египте. Поэтому он торопился догнать братьев, пока те не вышли за пределы субботнего тхума. Очевидно, что во время поисков серебряного кубка, которые осуществлял управлявший домом Йосефа, Менаше, свечу держал не он, а кто-то из его подручных египтян — точно так же, как это делается и во время поисков квасного. В ситуации, когда Лаван искал идолов, подобная аналогия не прослеживается. Перед поисками квасного произносят специальное благословение «аль бдикат хамец» (об уничтожении хамеца). Но если дом к Песаху, как и полагается, убран так основательно, что заведомо известно, что поиски не принесут результатов — благословение окажется напрасным, произнесенным впустую. Поэтому Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) вынес постановление, согласно которому, непосредственно перед поиском надо спрятать в доме небольшие кусочки хамеца (примечания к Шульхан Аруху, раздел Орах Хаим, гл. 432, п. 2). Причем, прятать может даже тот, кто принимает участие в поиске. Но, что же это за поиск, если ищет тот же, кто и прятал? Так ведь и в рассматриваемом нами случае серебряный кубок Йосефа спрятал Менаше, и он же потом искал его и нашел. То есть сама Тора допускает подобный поиск. Но не так в случае с идолами Лавана. Их спрятала Рахель. Впрочем, Лаван и не нашел идолов. на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и рава Дова Бериша Вайденфельда из Чебина (Чехия – Израиль, вторая половина 20-го — начало 21-го вв.)   5. Должен ли приемный сын искать отказавшихся от него родителей? В нашей недельной главе о женитьбе Йосефа сказано: «И дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Мы знаем, что Оснат была дочерью Дины, которая родилась у нее от Шхема. Ее отец трагически погиб, еще до ее появления на свет. Оснат не прижилась в доме Яакова. Об отношении к ней свидетельствует ее имя, созвучное со словом «сина» (ненависть). Но прежде, чем Оснат покинула семью, Яаков дал ей письмо, в котором говорилось о ее происхождении. Это письмо попало в руки к Йосефу. И это его он показал отцу, рассказывая о своих детях. Как написано: «И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний благодаря этому» (Берешит, гл. 48, ст. 9). «Благодаря этому» — то есть благодаря письму, свидетельствующему о еврействе Оснат.  Но почему же тогда Оснат названа в Торе дочерью Потифара? Потому, что она выросла в доме Потифара. А в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 19) отмечают Учителя: «Тот, кто растит в своем доме сироту — как будто бы родил этого ребенка». Вот история одного еврейского подростка. Родители не стали забирать его из роддома. — Лицом не вышел, — говорил он, объясняя это роковое событие, изменившее его жизнь. Его усыновила бездетная пара. Они души в нем не чаяли. Еще бы! Многие годы они мечтали о детях, надежды сменялись отчаянием… И вот, наконец, в их доме появился долгожданный ребенок! Для маленького Хаима приемные родители не жалели ни средств, ни душевных сил. Они воспитали его, как и положено в еврейской традиции. Привили ему любовь к Торе и заповедям. Хаим подрос, и ему открылась вся правда о его усыновлении. Ему даже удалось узнать адрес биологических родителей. И теперь его мучали сомнения. С одной стороны, ему хотелось познакомиться с мамой и папой, которые произвели его на свет, и, быть может, даже поддерживать с ними отношения. Но вместе с тем, он боялся обидеть своих приемных родителей, боялся показаться неблагодарным. Ведь они столько вложили в него. Хаима учили, что в сложной ситуации нужно обращаться за советом к раввину, что он и сделал. Раввин объяснил, что от установления связи с биологическими родителями может быть существенная польза. Так Хаим узнает о своем происхождении, познакомится с родственниками и что особенно важно — будет знать, на ком ему запрещено жениться (например, если у его биологических родителей после него родилась дочь — она запрещена ему в жены). Но нужно проявить максимум такта и чуткости, — наставлял раввин, — чтобы не задеть чувства своих приемных родителей, которых Хаим обязан уважать даже больше, нежели биологических. Это следует из сказанного в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 33). Там Учителя обсуждают вопрос: если отец человека и его раввин (учитель и наставник) оказались в плену — кого нужно вызволять первым? Отец «приводит» человека в этот мир, а учитель Торы передает ему Мудрость Творца и тем самым готовит его к Будущему миру — «приводит» на высшие духовные этажи. Поэтому, в первую очередь, он обязан вызволить учителя, приложив к этому усилия, затратив на это деньги и т.п. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) говорится, что в том случае, если учитель брал плату за обучение, но эту плату вносил некий доброжелатель — именно этого доброжелателя и нужно спасать в первую очередь, если он тоже окажется в беде, вместе с отцом и учителем. На основании сказанного, мы видим, что приемные родители Хаима, воспитавшие его в еврейской традиции и оплатившие его образование и обучение, в первую очередь вправе рассчитывать на уважение и благодарность Хаима. на основе комментариев рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения