Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Один враг в семи обличиях   Наша недельная глава начинается словами: «Когда ты выйдешь на войну против врагов, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Когда сыны Израиля входили в Кенаан и вели за него войну — этот фрагмент можно было трактовать применительно к той войне. Но та война давно закончилась, а Тора, как мы знаем — актуальна во все времена. О какой же войне тогда речь, применительно к нашим дням? Каждый из нас участвует в беспощадной войне — в войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Каким бы грозным ни казался нам противник, главное — не бояться вступить в сражение с ним. Ведь Тора обещает нам: «если выйдешь на войну, Всевышний отдаст твоего заклятого врага тебе в руки». В нашем фрагменте как будто бы явно присутствует некое несоответствие. В начале сказано — «враги» (во множественном числе). Написано: «Когда ты выйдешь на войну против врагов». Но затем неожиданно совершается переход на единственное число — «И отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен». Возникает вопрос: чем объясняется здесь употребление и множественного и единственного числа? В Талмуде (трактат Сукка, лист 52) говорится, что у йецер hа-ра — семь имен. Чтобы одолеть человека и сбить его с верного пути, йецер является к нему в разных обличьях, используя всевозможные хитрые уловки. Поэтому у человека часто возникает впечатление, что он воюет не с одним врагом, а с множеством. Но на самом деле, перед ним все время — один и тот же враг, принимающий каждый раз иную форму. Поэтому и сказано: «Когда ты выйдешь на войну против врагов» (тебе только кажется, что их много). И если ты не побоишься начать войну — «отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен» (ты убедишься, что враг всего один). «Если человека охватывает вдруг необъяснимый страх, пусть прочтет молитву Шма, Исраэль (Слушай, Израиль), — советуют Учителя в Талмуде (трактат Мегила, лист 3). Бывает, что дурное начало подстраивает все так, чтобы напасть на человека, когда он находится в нечистом месте, где произносить молитву или слова Торы запрещено. Как поступить в таком случае? Нужно отдалиться от источника нечистоты на четыре шага, и там прочесть Шма. Впрочем, это не всегда возможно. Чтобы отразить нападение, когда человек находится в нечистом месте и не в состоянии от него отдалится — ему остается прошептать что-то успокоительное. Например — «у мясника есть овцы и пожирнее меня». Эта фраза, по крайней мере, избавит от страха. Порой человек начинает испытывать страх, думая о дне Суда и о том, перед Кем ему придется держать ответ. Сердце трепещет, и не совсем понятно почему. Ведь он выполняет заповеди и изучает Тору. Откуда же берется эта боязнь? Быть может, он совершил какой-то нехороший поступок? И из-за этого его сердце закупорилось и больше не видит добра и не чувствует его. Как излечить после этого сердце? Весьма действенное средство против сердечной закупорки — принять на себя власть Всевышнего. Но как это осуществить, если он находится в нечистом месте? Отойти, удалиться от него на четыре шага. Нет возможности? Хотя бы вспомнить о них. Помнить, что четыре шага — размер могилы, последнего пристанища человека в этом мире. Не в состоянии осилить даже четыре шага? Пусть скажет шепотом об овцах. Пастух заботится об овцах, охраняет их, следит, чтобы они хорошо питались и набирали вес. Только ведь, чем тучнее они становятся — тем ближе день, когда их поведут на бойню. Так и йецер hа-ра прикидывается лучшим другом, но почему-то приводит человека в нечистое место, где тот не в состоянии молиться. В этот момент нужно осознать, что имеешь дело с сущностью, главная цель которой — пленить твою душу и привести ее на «бойню», как ту овцу. Так будь же умнее, сам возьми йецер в плен. Вместо того, чтобы плясать под его дудку — подчини его себе.   на основе комментария рава Шалома Швадрона (один из самых авторитетных законоучителей своего времени, Галиция, 1835-1911 гг.)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Один враг в семи обличиях   Наша недельная глава начинается словами: «Когда ты выйдешь на войну против врагов, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Когда сыны Израиля входили в Кенаан и вели за него войну — этот фрагмент можно было трактовать применительно к той войне. Но та война давно закончилась, а Тора, как мы знаем — актуальна во все времена. О какой же войне тогда речь, применительно к нашим дням? Каждый из нас участвует в беспощадной войне — в войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Каким бы грозным ни казался нам противник, главное — не бояться вступить в сражение с ним. Ведь Тора обещает нам: «если выйдешь на войну, Всевышний отдаст твоего заклятого врага тебе в руки». В нашем фрагменте как будто бы явно присутствует некое несоответствие. В начале сказано — «враги» (во множественном числе). Написано: «Когда ты выйдешь на войну против врагов». Но затем неожиданно совершается переход на единственное число — «И отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен». Возникает вопрос: чем объясняется здесь употребление и множественного и единственного числа? В Талмуде (трактат Сукка, лист 52) говорится, что у йецер hа-ра — семь имен. Чтобы одолеть человека и сбить его с верного пути, йецер является к нему в разных обличьях, используя всевозможные хитрые уловки. Поэтому у человека часто возникает впечатление, что он воюет не с одним врагом, а с множеством. Но на самом деле, перед ним все время — один и тот же враг, принимающий каждый раз иную форму. Поэтому и сказано: «Когда ты выйдешь на войну против врагов» (тебе только кажется, что их много). И если ты не побоишься начать войну — «отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен» (ты убедишься, что враг всего один). «Если человека охватывает вдруг необъяснимый страх, пусть прочтет молитву Шма, Исраэль (Слушай, Израиль), — советуют Учителя в Талмуде (трактат Мегила, лист 3). Бывает, что дурное начало подстраивает все так, чтобы напасть на человека, когда он находится в нечистом месте, где произносить молитву или слова Торы запрещено. Как поступить в таком случае? Нужно отдалиться от источника нечистоты на четыре шага, и там прочесть Шма. Впрочем, это не всегда возможно. Чтобы отразить нападение, когда человек находится в нечистом месте и не в состоянии от него отдалится — ему остается прошептать что-то успокоительное. Например — «у мясника есть овцы и пожирнее меня». Эта фраза, по крайней мере, избавит от страха. Порой человек начинает испытывать страх, думая о дне Суда и о том, перед Кем ему придется держать ответ. Сердце трепещет, и не совсем понятно почему. Ведь он выполняет заповеди и изучает Тору. Откуда же берется эта боязнь? Быть может, он совершил какой-то нехороший поступок? И из-за этого его сердце закупорилось и больше не видит добра и не чувствует его. Как излечить после этого сердце? Весьма действенное средство против сердечной закупорки — принять на себя власть Всевышнего. Но как это осуществить, если он находится в нечистом месте? Отойти, удалиться от него на четыре шага. Нет возможности? Хотя бы вспомнить о них. Помнить, что четыре шага — размер могилы, последнего пристанища человека в этом мире. Не в состоянии осилить даже четыре шага? Пусть скажет шепотом об овцах. Пастух заботится об овцах, охраняет их, следит, чтобы они хорошо питались и набирали вес. Только ведь, чем тучнее они становятся — тем ближе день, когда их поведут на бойню. Так и йецер hа-ра прикидывается лучшим другом, но почему-то приводит человека в нечистое место, где тот не в состоянии молиться. В этот момент нужно осознать, что имеешь дело с сущностью, главная цель которой — пленить твою душу и привести ее на «бойню», как ту овцу. Так будь же умнее, сам возьми йецер в плен. Вместо того, чтобы плясать под его дудку — подчини его себе.   на основе комментария рава Шалома Швадрона (один из самых авторитетных законоучителей своего времени, Галиция, 1835-1911 гг.)     2. Уступка дурному началу   Написано в нашей недельной главе: «И увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что это разрешение на брак (на определенных условиях) с красивой пленницей — уступка дурному началу (га иврите — йецер hа-ра). Ведь если брать ее в жены запрещалось бы — многие евреи нарушали бы этот запрет. Но разве можно априори подозревать еврея, будто он способен совершить недозволенный поступок? Речь идет о солдатах. В армию же зачисляли храбрых и отважных — тех, кто не был мягок сердцем, кто не знал за собой никакого прегрешения. Но как раз человек, уверенный в себе и в своей праведности, для йецер hа-ра обычно и становится легкой добычей. Так что, если бы в Торе не было такого разрешения солдатам, некоторые из них все равно стали бы искать лазейки, и не найдя, преступили бы запрет. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) написано, что в ситуации, если на человека вдруг, казалось бы, ни с того, ни с сего обрушились беды и несчастья, и он хочет и не может понять причину — пусть подвергнет проверке свои дела и поступки. Анализ не дал результатов? Нужно отнести случившееся на счет пренебрежения изучением Торы. То есть, когда человек после тщательной и взыскательной проверки находит свои поступки безупречными, скорее всего, он просто уже вообще перестал соблюдать законы Торы или делает это исключительно внешне, формально. Но вернемся к вопросу — почему в Торе дано разрешение на брак со смазливой пленницей? Ведь запрет на это напрашивается сам собой. Мы уже говорили, что Раши объясняет такое разрешение тем, что тут делается уступка дурному началу. Но если переводить дословно — можно понять, что данное разрешение, наоборот, служит нейтрализации йецер hа-ра. Ведь задача дурного начала — помешать человеку выполнять заповеди. Если еврей собирается приступить к выполнению какой-либо заповеди — йецер «из кожи вон вылезет», чтобы тот передумал. Иными словами, если брать в жены симпатичную пленницу было бы запрещено, йецер hа-ра извертелся бы ужом, чтобы привлечь внимание еврейского воина к этой женщине. И не просто привлечь, но и запалить фитиль пагубной страсти. Но какой интерес привлекать к ней внимание воина, если ему разрешается законом жениться на пленнице? То есть у йецера для этого нет уже мотивации. Даже тот, — отмечают Учителя, — кто чувствовал за собой самую малую провинность (например, произнес постороннее слово в процессе накладывания тефилин — возвращался домой и не принимал участие в военных действиях. Получается, что на войну отправлялись настоящие праведники и мудрецы Торы. Так неужели их могло привлечь что-то кроме Торы? При накладывании тефилин они не отвлекались ни на что постороннее. Так неужели «отвлекутся», завидев смазливую пленницу? Отсюда нам следует извлечь важный урок. Когда человек покидает семью, привычное ему окружение, утрачивает тесную связь с учителями и наставниками, не посещает йешиву и меняет отлаженный распорядок дня — он неизбежно теряет в духовном уровне. И это касается даже самых праведных. И пленница, на которую он не обратил бы внимания, ведя прежний образ жизни, теперь превращается для него в прямую и явную угрозу.   на основе комментария рава Яакова Галинского (Польша — Эрец Исраэль, 1921-2014 гг.)     3. Сын любимой жены — материальный мир   Написано в нашей недельной главе: «Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая нелюбимая, и они родят ему сыновей, любимая и нелюбимая, а первенец будет от нелюбимой — в день, когда он будет распределять между сыновьями наследство, не может он предпочесть сына любимой сыну нелюбимой, первенцу. Должен он предпочесть первенца, сына нелюбимой, и дать ему двойную долю. Ведь он начаток силы его, за ним право первородства» (Дварим, гл. 21, ст. 15-17). Эти фразы, кроме основного, прямого — имеют еще и дополнительный, переносный смысл. В них намеком говорится об отношении человека к материальному и духовному, к миру в котором он живет и миру Грядущему. Под сыном от любимой жены подразумевается материальный мир, в котором человек страстно хочет преуспеть, прикладывая к этому максимум усилий. Сын нелюбимой жены — символизирует Грядущий мир с его духовными высотами, которые в глазах обывателя не стоят ровным счетом ничего. И перед его материальными чаяниями — всегда отодвигаются им в сторону. Так устроен человек, Тора свидетельствует, что он обычно предпочитает "сыну нелюбимой жены" — "сына от жены любимой". То есть, прежде всего — старается удовлетворить потребности тела, желания, связанные с материальным. Душа же при этом — не насыщается, и духовные запросы остаются неудовлетворенными. Но Всевышний запрещает нам отдавать предпочтение сыну любимой жены перед сыном от нелюбимой, поскольку сын нелюбимой жены — первенец. Вечная душа имеет преимущество первородства над бренным телом. И значит, человек обязан выделить двойную долю на духовные цели. Он должен раскрыть сердце и направить все силы на насыщение души и ее потребностей. И одновременно с этим — максимально сократить удовлетворение интересов этого мира, сведя их к базисным потребностям. «Поменьше занимайся добыванием хлеба насущного, — говорит раби Меир, — и [побольше] занимайся Торой» (трактат Авот, гл. 4, м. 10). К этому можно добавить наставление Учителей: «Если человек правильно расставляет приоритеты — придает Торе первостепенную значимость, а делам земным отводит вторичную роль, (или, выражаясь языком кино — роль второго плана), то его самого в Грядущем мире делают главным, первостепенным, важным» (Мидраш Авот де-раби Натан, гл. 28). Тот, у кого хватает ума вкладывать в свой Будущий мир и добиваться достойного места в нем, сосредоточив внимание на душе — человек цельный, и в будущем он обретет значимость. Говоря о дне распределения наследства, Тора наделяет его радостной коннотацией. Об этом свидетельствует выражение «вэhая» (и будет), которое используется в случаях, когда речь идет о радостном событии. Но ведь распределение наследства осуществляется непосредственно перед смертью. Что же тут радостного? Радость вызывает уже тот факт, что человека оставляет наследство и есть кому его передать. Речь, конечно же, идет о духовности.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Взаиморасчет исключен   В нашей недельной главе говорится о женах и их сыновьях. Жена может быть любимой, а может и наоборот. И от одной и от другой могут родиться дети. Как сказано: «Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая нелюбимая, и они родят ему сыновей, любимая и нелюбимая, а первенец будет от нелюбимой, то в день, когда он будет распределять наследство между сыновьями — не может он предпочесть сына любимой сыну нелюбимой. Должен он предпочесть первенца, сына нелюбимой и дать ему двойную долю. Ведь он — начаток силы его, за ним право первородства» (Дварим, гл. 21, ст. 15-17). Теперь откроем Талмуд, там (трактат Берахот, лист 61) сказано, что злодеев судит их дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), а праведников — йецер hа-тов (доброе начало), средних же судят оба: и йецер hа-ра и йецер hа-тов. Слово «шофет» (судья) имеет и другое значение — лидер, вождь. Ведь книга Шофтим (книга Судей) повествует о вождях и руководителях народа. Таким образом, злодей выбрал своим вождем и наставником йецер hа-ра, праведник подчиняется только своему доброму началу, а средний— попеременно слушает обоих: и йецер hа-ра и йецер hа-тов. Они — его наставники на ближайшие 120 лет. А что же после? Что происходит, когда человек покидает наш мир? Можно ли провести взаиморасчет и списать прегрешения за счет выполненных заповедей? Нет, заповедь не в состоянии «погасить» прегрешение. Прегрешение, в свою очередь — не «стирает» выполнение заповеди. Если человек умирает без тешувы (не раскаявшись в прегрешениях) — он, неся за них ответственность, попадет в Геином (в условном переводе — ад), чтобы их искупить. А затем заповеди приведут его в Ган Эден (в условном переводе — райский сад). Итак, сначала — «глубокая очистка». И только после этого — добро пожаловать за наградой. Ни одна заповедь не будет забыта, каждая принесет вознаграждение. Все эти мысли намеком выражены в нашем фрагменте. «Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая нелюбимая…» — здесь речь о средних, ведомых двумя йецерами, дурным и добрым (на них намекают любимая жена и нелюбимая). Этого среднего, еще можно назвать «слугой двух господ». У подобного служения есть свои последствия — «и они родят ему сыновей, любимая и нелюбимая». Сын любимой жены — это заповеди. Тот, что от нелюбимой — символизирует прегрешения. Написанное в Торе помогает подвести итог: «первенец будет от нелюбимой». Когда человек предстанет перед Небесным Судом, он сначала получит наказание за прегрешения. Поскольку первенец — от нелюбимой, он приведет человека прямехонько в Геином, где придется сполна рассчитаться за ошибки, совершенные в течение жизни. После этого для него откроется Ган Эден, где его ожидает награда за выполнение заповедей. Мы видим, что судьба среднего не завидна, коль скоро она приводит в Геином. Пусть это и временно, только все-равно — приятного мало. Каков же выход? В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 141) находим такую мысль: «Дочка вначале — добрый знак для сыновей». Это можно понимать буквально — мол, вслед за дочерью (дочерями) родятся сыновья. Кроме того, когда первым рождается мальчик, он получает статус первенца, а вместе с этим — и двойную долю в наследстве, что, конечно, не может не вызвать зависти у его младших братьев. Так они и живут в вечных склоках, ссорах и обидах То ли дело, если первой родилась девочка. Сколько бы мальчиков после нее ни родилось, они все будут равны. Поэтому в такой семье царит мир и гармония. Это и имели в виду Учителя, говоря: «Дочка вначале — добрый знак для сыновей». В духовном смысле, дочь намекает на тешуву. Если человек успел сделать тешуву — это «добрый знак для сыновей». Все его сыновья будут порождениями доброго начала. И значит, ему не придется спускаться в Геином.   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) и Маhарши (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)     5. Непокорный сын   В нашей недельной главе о трудном подростке, непокорном сыне (в оригинале — бен сорер у-морэ) говорится: «Если будет у человека буйный и непокорный сын, не слушающий голоса отца и голоса матери, и наказывали они его, но он не слушал их... И пусть жители города забросают его камнями, и он умрет» (Дварим, гл. 21, ст. 18, 21). Прежде всего, напрашивается вопрос по поводу терминологии. Выражение «бен сорер у-морэ» мы перевели как — «буйный и непокорный сын». Но слово «морэ», еще означает — учитель. Каким же образом буйный сын может быть связан с педагогом? Есть такой тип злодея: человек прекрасно осведомлен, что он сильно испорчен и развращен, только он уже не в состоянии остановиться, и поэтому скатывается все ниже и ниже. Он отдает себе отчет, что его удел — Геином (в условном переводе — ад), из которого ему уже никогда не выбраться. Только ему не хочется страдать там в одиночку. Вот он и пытается увлечь туда за собой как можно больше людей. Поэтому вторая часть его прозвища — «морэ». То есть — обучающий дурному, показывающий гиблые пути. Теперь нам предстоит выяснить, что толкнуло юношу из еврейской семьи на кривую дорожку буйства и распущенности. В Торе дается намек — наверняка ключевое слово тут «голос». Голос был отличительной чертой нашего праотца Яакова. Вспомним: «Голос — голос Яакова» (Берешит, гл. 27, ст. 22). Эта черта передалась его потомкам — сынам Израиля. Сын стал буйным и непокорным, потому что не слышал голоса отца и не слышал голоса матери. Его отец не учил дома Талмуд на распев, не читал в голос, с интенцией (каваной) Биркат hа-мазон (благословение после трапезы с хлебом), не произносил Кидуш громко и со значением, а просто бубнил себе под нос. Этот сын никогда не слышал голоса матери, читающей Теилим (Псалмы царя Давида) и молитвы. Может, она даже ни разу не учила его читать утренние благословения и Шма. На примере непокорного сына мы учим, насколько важен для детей личный пример родителей. И если отец пытается заставить сына изучать Талмуд, а сам при этом читает газету — то сын, когда подрастет и сам станет отцом, тоже будет покрикивать на отпрыска, с умным видом листая газету. Еще одна возможная причина — мальчик не слышит, не в состоянии услышать и воспринять родительские наставления. Потому что у родителей по самым разным вопросам — нет общего мнения. Они постоянно ссорятся. И вместо одного голоса, единого мнения — у них множество расхождений, у них всегда два, диаметрально противоположных мнения. Поэтому и не удивительно, почему мальчик вырос таким необузданным, откуда взялся буйный и непокорный сын.   на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения