Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ» Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19. Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце. Обсуждение главы Ки Теце 1. Пробудить милосердие, родить сыновей Одна из заповедей, которые даны в нашей недельной главе, связана с птичьим гнездом. Здесь мы читаем: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле: птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе. Чтобы хорошо было тебе, и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7). В раввинской литературе заповедь, предписывающая удалить птицу от гнезда прежде, чем забрать ее птенцов или яйца, носит название — «шилуах hа-кен». В Мидраше Раба к этому фрагменту говорится о другой заповеди — о заповеди обрезания (брит мила). Известны случаи, когда ребенок рождается без крайней плоти. И Учителя в этом Мидраше задаются вопросом: как тогда выполнить заповедь обрезания? И приходят к выводу, что в такой ситуации нужно выпустить каплю крови. Это и будет считаться обрезанием.  Но почему, обсуждая заповедь шилуах hа-кен, Учителя вдруг вспоминают о заповеди обрезания? Неужели между ними есть хоть какая-то связь, кроме той, что обе они — заповеди из Торы?  По закону, обрезание ребенку делают не сразу после рождения, но на восьмой день, — продолжают Учителя свое обсуждение в Мидраше, — чтобы ребенок успел окрепнуть. Это свидетельствует о милосердии Всевышнего по отношению к людям. Точно также Он проявляет милость ко всем своим творениям. О Его милосердии к птицам и свидетельствует заповедь шилуах hа-кен. Упомянутая в Мидраше процедура обрезания, когда остается лишь выпустить каплю крови, в чем-то — подобна кроплению кровью приношения (на иврите приношение в Храме — корбан) мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»). Это кропление, эти несколько капель, делают все приношение — освященным (на иврите — кадош). Также и кровь обрезания — освящает ребенка заповедью Всевышнего. Когда отец передает своего сына моэлю (специалист, делающий обрезание) — это подобно принесению корбана перед Всевышним. Основная цель приношений (во множественном числе — корбанот) — пробудить Милосердие Творца. Отец, передающий своего сына для обрезания, тем самым — пробуждает Милосердие Всевышнего ко всем людям. А выполнение заповеди шилуах hа-кен относится ко всем птицам, ибо изливает на них Милость Всевышнего.  Сказано, что тому, кто в точности исполняет повеление Всевышнего о птичьем гнезде — «будет хорошо, и продлятся его дни». Достойная награда за столь несложную, казалось бы, заповедь. Но и это еще не все. В описании заповеди читаем: «отпустить должен ты мать, а детей бери себе». Достаточно было бы сказать: отпусти мать и бери детей. Зачем понадобилось уточнять: а детей бери — себе? Представьте ситуацию: человек где-то в лесу или в поле находит гнездо. И если он не пройдет мимо и решит взять птенцов или яйца, понятно, что он возьмет их — себе. Никак иначе он их взять не может. Так зачем же писать о том, что и так, само собой подразумевается? Ответ находим в продолжении Мидраша. В нем Учителя разъясняют, что в случае, когда заповедь шилуах hа-кен выполнит человек, у которого не было детей — он удостоится сыновей. Поэтому и сказано: «детей возьмешь себе». То есть — приобретешь, произведешь на свет сыновей. А где сыновья — там и обрезание. Вот, и еще одна связь между двумя этими заповедями обнаружилась. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ» Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19. Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце. Обсуждение главы Ки Теце 1. Пробудить милосердие, родить сыновей Одна из заповедей, которые даны в нашей недельной главе, связана с птичьим гнездом. Здесь мы читаем: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле: птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе. Чтобы хорошо было тебе, и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7). В раввинской литературе заповедь, предписывающая удалить птицу от гнезда прежде, чем забрать ее птенцов или яйца, носит название — «шилуах hа-кен». В Мидраше Раба к этому фрагменту говорится о другой заповеди — о заповеди обрезания (брит мила). Известны случаи, когда ребенок рождается без крайней плоти. И Учителя в этом Мидраше задаются вопросом: как тогда выполнить заповедь обрезания? И приходят к выводу, что в такой ситуации нужно выпустить каплю крови. Это и будет считаться обрезанием.  Но почему, обсуждая заповедь шилуах hа-кен, Учителя вдруг вспоминают о заповеди обрезания? Неужели между ними есть хоть какая-то связь, кроме той, что обе они — заповеди из Торы?  По закону, обрезание ребенку делают не сразу после рождения, но на восьмой день, — продолжают Учителя свое обсуждение в Мидраше, — чтобы ребенок успел окрепнуть. Это свидетельствует о милосердии Всевышнего по отношению к людям. Точно также Он проявляет милость ко всем своим творениям. О Его милосердии к птицам и свидетельствует заповедь шилуах hа-кен. Упомянутая в Мидраше процедура обрезания, когда остается лишь выпустить каплю крови, в чем-то — подобна кроплению кровью приношения (на иврите приношение в Храме — корбан) мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»). Это кропление, эти несколько капель, делают все приношение — освященным (на иврите — кадош). Также и кровь обрезания — освящает ребенка заповедью Всевышнего. Когда отец передает своего сына моэлю (специалист, делающий обрезание) — это подобно принесению корбана перед Всевышним. Основная цель приношений (во множественном числе — корбанот) — пробудить Милосердие Творца. Отец, передающий своего сына для обрезания, тем самым — пробуждает Милосердие Всевышнего ко всем людям. А выполнение заповеди шилуах hа-кен относится ко всем птицам, ибо изливает на них Милость Всевышнего.  Сказано, что тому, кто в точности исполняет повеление Всевышнего о птичьем гнезде — «будет хорошо, и продлятся его дни». Достойная награда за столь несложную, казалось бы, заповедь. Но и это еще не все. В описании заповеди читаем: «отпустить должен ты мать, а детей бери себе». Достаточно было бы сказать: отпусти мать и бери детей. Зачем понадобилось уточнять: а детей бери — себе? Представьте ситуацию: человек где-то в лесу или в поле находит гнездо. И если он не пройдет мимо и решит взять птенцов или яйца, понятно, что он возьмет их — себе. Никак иначе он их взять не может. Так зачем же писать о том, что и так, само собой подразумевается? Ответ находим в продолжении Мидраша. В нем Учителя разъясняют, что в случае, когда заповедь шилуах hа-кен выполнит человек, у которого не было детей — он удостоится сыновей. Поэтому и сказано: «детей возьмешь себе». То есть — приобретешь, произведешь на свет сыновей. А где сыновья — там и обрезание. Вот, и еще одна связь между двумя этими заповедями обнаружилась. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим, которое получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Какая заповедь — легкая, и какая — трудная?   В нашей недельной главе читаем: Сказано, что когда ты исполнишь заповедь шилуах hа-кен, о которой говорится в нашей главе: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле: птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе. Чтобы хорошо было тебе, и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7). Если за эту легкую заповедь (на иврите данная заповедь называется — шилуах hа-кен) награда столь высока, — отмечает в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — каково же тогда вознаграждение за выполнение трудной заповеди! Но почему шилуах hа-кен — легкая заповедь? Во-первых, она не требует никаких материальных затрат. Во-вторых, к ней не нужно специально готовиться. Ведь сказано — «если попадется». То есть выполнить ее можно, только если представится случай. Большинство других заповедей, как известно, предполагает, что для их осуществления необходима тщательная подготовка. А когда есть подготовка — есть и противодействие. Допустим, человек готовится к чему-то хорошему, позитивному, планирует некие действия, которые должны принести пользу. Но дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) не дремлет. И этот позитив совсем не в его интересах. Понятно, что йецер приложит все усилия, чтобы у человека ничего не получилось. Отвлечь, обмануть, запутать, переубедить, заставить сомневаться, сбить с толку — в ход идут любые уловки. И, чем длительнее подготовка — тем сильнее противодействие. Попробуйте устоять и не поддаться.  Но заповедь шилуах hа-кен застает дурное начало врасплох. Ведь человек о ее выполнение даже и не помышлял. Он себе просто прогуливался где-то за городом, совершал вечерний моцион (птица-самка обычно высиживает яйца в вечернее время, а для выполнения заповеди требуется именно она, а не самец, поскольку сказано: «отпусти мать»). И вдруг, глядь — гнездо с птенцами, а на них — птица. Что может быть проще? Отпустил птицу-мать и взял себе гнездо с птенцами (хотя бы на короткое время; вовсе не обязательно забирать, достаточно только поднять и опустить). Дурное начало ничего не успеет придумать. Разве что зубами от досады скрипнет. Поэтому и говорят, что шилуах hа-кен — легкая заповедь. Какая же заповедь тогда — трудная? Одна из самых трудновыполнимых заповедей — о почитании родителей, проявлении уважения к ним. Отец и мать символизируют качества хохма (в условном переводе — «мудрость») и бина (в условном переводе — «интуиция»), а их очень трудно в себе развить. Отец и мать также связаны с мерой милосердия (хесед) и мерой суда (гвура). Следовательно, подготовка к исполнению этой заповеди — любовь и трепет, трепет и любовь. В книге Зогар, кстати сказать, чувства любви и трепета названы — «отцом» и «матерью». Любить и трепетать, отбиваясь от нападок дурного начала. Сохранить любовь и не утратить трепет — вот самая сложная заповедь Торы. на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)       3. Скрытая заповедь   В нашей недельной главе говорится о заповеди шилуах hа-кен. Как написано: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле: птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе. Чтобы хорошо было тебе, и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7). Мы уже выяснили, что эта заповедь считается легкой, потому что не требует никаких расходов, и к ней не нужно готовиться. Но есть еще одна причина.  Некоторые люди выполняют заповеди открыто, стараясь привлечь к себе как можно больше внимания — смотрите, мол, какие мы праведные! А вот проступки совершают — тайно. Другие, наоборот, не скрывают свои ошибки, не пытаются выдать себя за благочестивых. Несмотря на то, что совершают много добрых дел, которые — не афишируют. Эти люди вызывают больше симпатии, чем первые.  Вообще, не следует выставлять свои заповеди и добрые дела напоказ. Берегите их от чужих, завистливых глаз, они вам ещё понадобятся в грядущем. Часто бывает, что заработать капитал не так сложно. Гораздо труднее — сберечь его. Так же — и с заповедями. Внимание окружающих, всеобщий интерес значимо уменьшают «размер» будущей награды, девальвируют заповедь. Поэтому, тефилин, например, принято накладывать не на центральной улице, не на рынке, при большом скоплении людей, а в синагоге, где все заняты тем же. Или, скажем, ханукальные свечи. Их зажигают у входа в жилище, а не посреди городской площади. Эта заповедь связана именно с домом, а на площади, как ни старайся — ее нет. Меценат пожертвовал средства на строительство синагоги. Об этом золотыми крупными буквами возвещает надпись на фасаде. Каждый раз, идя мимо, он смотрит на надпись, и на сердце теплеет при взгляде на собственное имя. От этой теплоты мало-помалу — тает его награда в Будущем мире. Сам собой напрашивается вывод: исполнил заповедь — отлично. Теперь постарайся не попасть в газеты. Порой, это бывает совсем непросто. Но заповедь шилуах hа-кен и в этом плане — легкая. Птицы, обычно вьют гнезда в удаленной местности, вдали от досужих глаз. Исполняющему эту заповедь ничего не нужно предпринимать, чтобы избежать ненужного внимания. Птица сама обо всем уже позаботилась. Накануне Исхода из Египта Всевышний говорит евреям: «Пусть испросит каждый у ближнего своего (египтянина) и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых» (Шемот, гл. 11, ст. 2). Народ с радостью и энтузиазмом подхватил эту идею. Моше же в это время отправился разыскивать останки Йосефа и готовить их к переправке из Египта в Израиль. Учителя в Талмуде (трактат Сота, лист 13) восхваляют Моше за этот поступок. А в Мишлей (Притчи царя Шломо — гл. 10, ст. 8) написано: «Мудрый сердцем примет заповеди». И это — о Моше. Возникает вопрос: почему Учителя одобрительно высказываются о Моше, но ничего не говорят о сынах Израиля, которые в это время не баклуши били, но исполняли Волю Всевышнего? Дело в том, что экспроприация египетских сокровищ привлекла, да и не могла не привлечь, всеобщее внимание. Действия же Моше остались незамеченными. Поэтому по шкале истинных ценностей Моше сильно обогнал весь народ. Да и — по конечному результату. Судите сами. Останки Йосефа благополучно доставлены в Шхем, где и пребывают по сей день. А то египетское золото, где оно? на основе комментариев рава Ицхака Гутнера (один из выдающихся Учителей современности, автор труда «Пахад Ицхак»; Польша – США, 1906-1980 гг.), рава Йехезкеля Абрамского, (автор труда «Хазон Йехезкель», 1886–1976 гг.) и раби Менахема Менделя из Коцка (раби Менахем Мендель Моргенштерн; основатель одного из течений в хасидизме; известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века)   4. Отпустишь мать — отпустишь и раба   В нашей недельной главе сформулирована заповедь шилуах hа-кен (запрет брать мать вместе с птенцами). В тексте Торы читаем: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле: птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе. Чтобы хорошо было тебе, и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 6), в комментарии к этому фрагменту сказано, что тот, кто выполняет заповедь шилуах hа-кен, в награду в будущем удостоится исполнить другую заповедь, заповедь, предписывающую освободить еврейского раба. И если в заповеди шилуах hа-кен главное — «отпустить мать», то о еврейском рабе сказано: «А отпуская его на свободу...» (Дварим, гл. 15, ст. 13).  Но есть ли между этими заповедями еще какая-то связь, кроме общего повеления — «отпустить»? И, что за радость такая получить возможность отпустить на волю раба? Когда сыны Израиля служат Всевышнему, изучая Тору и исполняя заповеди, освящая себя и удаляясь от зла — это подобно самому желанному приношению. В ответ, согласно правилу мера за меру (на иврите — мида кенегед мида), у Всевышнего пробуждается желание наделить добром своих сыновей. Ведь когда евреи исполняют Волю Творца — они, как сказано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) зовутся Его сыновьями. В этот момент обвинителю нечего сказать, деструктивные силы бездействуют, нет ничего, что могло бы помешать нисхождению берахи (благословения). Да и кто посмеет открыть рот, когда Отец разговаривает со своим единственным сыном!? Но если сыны Израиля не выполняют Волю Творца — поднимает голову обвинитель. То есть Сатан (подробнее о нем — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) вступает в свои права. Велика любовь Всевышнего к своему народу, народу Израиля. Многое Он готов ему простить, во многом оправдать и явить ему меру милосердия, проявления, которое в книге Зогар названо — «матерью». И действительно, в семье так заведено: если сын накуролесит, и отец решает его примерно наказать — мать вступается за сына, бросается на его защиту. — Ведь он кровинушка наша, плоть от плоти, — взывает она, пробуждая сострадание. Образ матери, защищающей свое потомство, используется Зогаром, как символ милосердия. И птица, распростершая крылья над птенцами, защищающая их от чужака, как никто другой соответствует этому образу. Как мы уже сказали, Когда Израиль выполняет Волю Творца, он, как уже сказано — не нуждается в защите. Ведь все «чужаки» сами трепещут пред ним. Значит — нет потребности в «матери», в милосердии. Поэтому и сказано: отпусти мать — веди себя так, чтобы не было нужды взывать к милосердию и жалости. «А детей бери себе» — поднимись до уровня сына, сына выполняющего Волю Отца, сына, которому не нужно прибегать к заступничеству матери.  Есть два вида служения Творцу: из страха и из любви. Служение из любви несравнимо выше служения из страха. Из страха служат рабы, а из любви — сыновья. И хотя, служение из страха — тоже достойный уровень. Поступающий так уже — не чужак, он не просто раб, но раб еврейский. Его не нужно «выдавливать из себя по капле». Но Тора все же заповедует — его отпустить. Отпустишь «мать» (не будешь нуждаться в милосердии и жалости) — отпустишь и раба (служение из страха), — наставляют Учителя. — Тогда приобретешь статус сына (служение из любви). на основе комментария раби Исраэля из Кожниц (автор книги «Аводат Исраэль»)     5. Какую жену веселить?   В нашей недельной главе говорится об обязанности мужа веселить свою жену. Написано: «Когда возьмет кто-либо жену новую, пусть... свободен будет для дома своего один год и веселит жену свою, ту, которую взял» (Дварим, гл. 24, ст. 5). Вызывают вопрос слова — «ту, которую взял». Для чего они нужны? Разве не достаточно было бы написать: «и веселит жену свою»? Зачем понадобилось еще и добавлять — «которую взял»? Нередки случаи, когда парень серьезно изучает Тору и добивается определенных успехов. Но вот приходит время жениться, и он обзаводится семьей. Тогда молодой человек все больше времени и сил тратит на заработок, и все меньше — на учебу. А иногда — и вовсе прекращает учиться. Недаром в народе говорят, что в день свадьбы жених подписывает два важных документа: кетубу (брачный договор) своей невесте и гет (разводное письмо) — Торе. В свое оправдание бывший талмудист заявляет, что, подписывая кетубу, он берет на себя обязательство содержать и обеспечивать свою жену, а значит, с того момента он — человек подневольный... Правильно ли он рассуждает? Нет, это, сразу скажем — в корне неверный подход. Ведь еще до того как взять на себя обязательства перед женой, он возложил на себя обязанность изучать Тору. В самой Торе написано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Употребленное в оригинале этого фрагмента слово «мораша» («наследие»), можно прочесть, — говорят в Талмуде (трактат Берахот, лист 57) Учителя, — и как — «меураса» (что в переводе на русский язык означает — «обрученная»). Выходит, обязанности по кетубе, как бы важны они ни были, все же являются дополнительными к тем, что он принял намного раньше, а именно — во время дарования Торы у горы Синай. Теперь мы можем лучше понять, что требует от нас Тора в рассматриваемом здесь отрывке — «Когда возьмет кто-либо жену новую, пусть... свободен будет для дома своего один год и веселит жену свою, ту, которую взял». То есть «новую» — в дополнение к той, с которой он обручился во время дарования Торы у горы Синай. «Пусть веселит жену свою, ту, которую взял» — ту, которую взял прежде. То есть — Тору. Пусть не забывает веселить Тору. Как можно веселить Тору? Это, полагаю, понятно. «Веселить» в данном контексте означает — «изучать». на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения