Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ» Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19. Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце. Обсуждение главы Ки Теце 1. Докопаться до причины В нашей недельной главе Тора поднимает тему «прекрасной пленницы» (на иврите — йефат тоар). И в тексте читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный фрагмент, отмечает, что Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) объясняют, что это разрешение Торы — лишь уступка дурному началу (йецер а-ра). Ибо в противном случае, евреи и без разрешения могли жениться на йефат тоар. В чем же состояло бы нарушение тех, кто отправляется на войну, если бы Тора запретила им жениться на йефат тоар? Существует, как нам известно, два способа ведения войны против неприятеля. Обычный — с помощью оружия и маневров. И способ, которым могут воспользоваться только евреи — слова Торы и молитвы, обращенной к Творцу. Как сказано: «Возвышенные славословия в горле их, и меч обоюдоострый в руке их» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 149, ст. 6).  И там же (гл.27, ст.3) написано: «Если начнется война — на нее (Тору) надеюсь». Очевидно, что в нашей главе речь идет об обычных боевых действиях — с атаками, осадами, штурмами с оружием в руках. Тора здесь не упоминается. Так приходится воевать сынам Израиля — если они не уделяют должного внимания изучению Торы. И это уже, само по себе, зачастую — признак понижения уровня духовности. А если уровень духовности в еврейском народе — падает, набирает силу йецер а-ра, что проявляется, в частности, в неодолимом влечении йефат тоар. Ведь дурное начало в человеке — «ключевой фактор», отвлекающий еврея от занятий Торой и толкающий его в объятия «прекрасной пленницы». Именно против него, против йецер а-ра, — пишет Раши, — и направлены законы, связанные с йефат тоар.  Интересно, что Раши облекает свой комментарий в особую форму. Не говорилось бы в Торе о «прекрасной пленнице», — подчеркивает он. — Но сказано, потому что есть необходимость в противостоянии дурному началу. В Талмуде (трактат Менахот, листы 43 и 44) читаем, что один из способов преодоления йецер а-ра — тщательное выполнение заповеди о цицит (подробнее о цицит — см. на сайте, к примеру, в ответе «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с материалами, на которые в нем даны ссылки). Учителя наставляют: если в цицит отсутствует, хотя бы одна нить — чудесное свойство защиты от дурного начала теряется. В четырех кистях цицит в общей сложности — 32 нити. Числовое значение (гематрия) частицы «не» (на иврите — «ло») равно 31. Поэтому Раши и написал: «Не говорилось бы в Торе…». То есть — когда в цицит лишь 31 нить (гематрия частицы «не»), свойства охранять от дурного начала они уже не имеют. Гематрия союза «но» (на иврите — «эла») составляет 32. Употребив этот союз в своем высказывании, Раши обозначил, что только в таком случае (если в цицит — 32 нити) цицит действуют против йецер а-ра. Тот же подтекст находим в Мишлей (Притчи царя Шломо), в отрывке, где сказано: «Тому, кто испытывает вожделение к женщине — недостает сердца» (гл. 6, ст. 32). Гематрия слова «сердце» (на иврите — «лев») — 32. Иными словами, вожделение может быть «знаком», что в цицит — меньше 32 нитей («не достает сердца»). на основе комментариев рава Нафтали-Герца Бамбаха (глава раввинского суда Самбура, автор сборника ответов на галахические вопросы «Гиват hа-Левона», конец 19-го, начало 20-го вв., Венгрия) и рава Баруха Теумим (автор книги «Барух Таам», конец 18-го, начало 19-го вв., Галиция) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ» Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19. Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце. Обсуждение главы Ки Теце 1. Докопаться до причины В нашей недельной главе Тора поднимает тему «прекрасной пленницы» (на иврите — йефат тоар). И в тексте читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный фрагмент, отмечает, что Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) объясняют, что это разрешение Торы — лишь уступка дурному началу (йецер а-ра). Ибо в противном случае, евреи и без разрешения могли жениться на йефат тоар. В чем же состояло бы нарушение тех, кто отправляется на войну, если бы Тора запретила им жениться на йефат тоар? Существует, как нам известно, два способа ведения войны против неприятеля. Обычный — с помощью оружия и маневров. И способ, которым могут воспользоваться только евреи — слова Торы и молитвы, обращенной к Творцу. Как сказано: «Возвышенные славословия в горле их, и меч обоюдоострый в руке их» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 149, ст. 6).  И там же (гл.27, ст.3) написано: «Если начнется война — на нее (Тору) надеюсь». Очевидно, что в нашей главе речь идет об обычных боевых действиях — с атаками, осадами, штурмами с оружием в руках. Тора здесь не упоминается. Так приходится воевать сынам Израиля — если они не уделяют должного внимания изучению Торы. И это уже, само по себе, зачастую — признак понижения уровня духовности. А если уровень духовности в еврейском народе — падает, набирает силу йецер а-ра, что проявляется, в частности, в неодолимом влечении йефат тоар. Ведь дурное начало в человеке — «ключевой фактор», отвлекающий еврея от занятий Торой и толкающий его в объятия «прекрасной пленницы». Именно против него, против йецер а-ра, — пишет Раши, — и направлены законы, связанные с йефат тоар.  Интересно, что Раши облекает свой комментарий в особую форму. Не говорилось бы в Торе о «прекрасной пленнице», — подчеркивает он. — Но сказано, потому что есть необходимость в противостоянии дурному началу. В Талмуде (трактат Менахот, листы 43 и 44) читаем, что один из способов преодоления йецер а-ра — тщательное выполнение заповеди о цицит (подробнее о цицит — см. на сайте, к примеру, в ответе «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с материалами, на которые в нем даны ссылки). Учителя наставляют: если в цицит отсутствует, хотя бы одна нить — чудесное свойство защиты от дурного начала теряется. В четырех кистях цицит в общей сложности — 32 нити. Числовое значение (гематрия) частицы «не» (на иврите — «ло») равно 31. Поэтому Раши и написал: «Не говорилось бы в Торе…». То есть — когда в цицит лишь 31 нить (гематрия частицы «не»), свойства охранять от дурного начала они уже не имеют. Гематрия союза «но» (на иврите — «эла») составляет 32. Употребив этот союз в своем высказывании, Раши обозначил, что только в таком случае (если в цицит — 32 нити) цицит действуют против йецер а-ра. Тот же подтекст находим в Мишлей (Притчи царя Шломо), в отрывке, где сказано: «Тому, кто испытывает вожделение к женщине — недостает сердца» (гл. 6, ст. 32). Гематрия слова «сердце» (на иврите — «лев») — 32. Иными словами, вожделение может быть «знаком», что в цицит — меньше 32 нитей («не достает сердца»). на основе комментариев рава Нафтали-Герца Бамбаха (глава раввинского суда Самбура, автор сборника ответов на галахические вопросы «Гиват hа-Левона», конец 19-го, начало 20-го вв., Венгрия) и рава Баруха Теумим (автор книги «Барух Таам», конец 18-го, начало 19-го вв., Галиция) 2. Кто непогрешим?   Продолжим рассматривать тот же фрагмент из нашей недельной главы, в котором сказано: «И увидишь среди пленных красивую женщину (в оригинале — йефат тоар, то есть — прекрасную пленницу), и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Как же следует поступить с йефат тоар, захваченной во время военных действий? В своем комментарии на нашу недельную главу Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что воину в такой ситуации — трудно справиться с собой (со своим дурным началом — с йецер а-ра). И если бы Тора не дала на определенных условиях жениться на «прекрасной пленнице» — многие воины стали бы нарушителями еврейского закона. Мы уже говорили о том, что данное разрешение — уступка дурному началу. В конце предыдущей недельной главы (Шофтим) мы прочли, что от призыва на войну освобождались те, «кто боязлив и робок сердцем» (Дварим, гл. 20, ст. 8). Учителя объясняют, что природа сердечной робости — страх, что совершенные в прошлом нарушения негативно повлияют на судьбу солдата.  Означает ли это, что мобилизованные на войну прегрешений в прошлом, по их ощущению — не имели? Жизненная практика свидетельствует, что чаще тонут люди, которые считают, что они отлично умеют плавать. Так же и у еврея, полагающего, что он — чист перед Небом, больше шансов «пасть жертвой» прекрасной пленницы. Ведь если человек думает, что — безгрешен, и не признается себе в совершенных им ошибках (а они обязательно есть у каждого из нас), в первом же сражении с йецер а-ра он потерпит сокрушительное поражение. Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 5), что человеку, у которого началась череда неприятностей — следует оглянуться назад и обдумать свои поступки. Причина невзгод, скорее всего, кроется в каком-то его неблаговидном деянии. А если в процессе серьезных размышлений над собственной жизнью он ничего такого не нашел, значит, источник его невзгод — в недостаточном внимании к Торе. То есть человек, которому представляется, что он во всем и всегда поступает правильно, по сути — отвергает Тору. И высший авторитет для него — он сам. Точнее — его дурное начало. И это объясняет, почему он мнит себя — непогрешимым. Но вернемся к фрагменту о «прекрасной пленнице». В Торе читаем: «…и захочешь взять ее себе в жены…». Слово «себе» здесь может показаться лишним. Но, поскольку мы знаем, что в Торе не бывает «лишних» слов, мы должны найти в данной формулировке скрытый смысл. И заключается он в том, что тут подчеркивается эгоистический мотив. Известно, что реализация необдуманных, необузданных желаний (в основе которых — сиюминутный эгоизм) нередко ведет к плачевным результатам. Так — во всем. И в частности — в осуществлении желания взять в жены приглянувшуюся пленницу-чужестранку. Потому что хорошего потомства от йефат тоар ждать не приходится. По выражению Раши — «распутного сына может она произвести на свет». И вообще, во всех смыслах — жену и мать своих детей лучше искать в своем народе, а не приводить из военного похода. на основе комментариев рава Якова-Ицхака Гурвица (Хозе из Люблина, выдающийся духовный наставник хасидов; Польша, вторая половина 18-го — начало 19-го вв.) и рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) .     3. Дурное начало: из противников — в союзники   Учителя отмечают в Талмуде (трактат Хуллин, лист 109), что параллельно записанным в Торе запретам и ограничениям в различных сферах жизни еврея, существуют и — разрешения на нечто подобное. Так, например, в Торе находим запрет на создание семьи с нееврейкой. При этом — разрешено жениться на «прекрасной пленнице» (йефат тоар), которую еврей привел из военного похода.  Об этом в нашей недельной главе читаем: «И увидишь среди пленных женщину красивую, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены — приведи ее в дом свой…» (Дварим, гл. 21, ст. 11-12). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в комментарии к рассматриваемому нами фрагменту раскрывает в данном дозволении Торы еще один аспект. Тора разрешает взять в жены йефат тоар, — пишет он, — исключительно, делая уступку дурному началу (йецер hа-ра), которое в таких случаях проявляется с особой силой. Попытаемся понять глубину и мудрость этого комментария. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) перечисляются достоинства еврейской жены. И среди прочего, сказано, что она воспитывает детей и спасает своего мужа от греха (имеется в виду грех напрасного пролития семени). Здесь важно отметить, что в нашей недельной главе за фрагментом, в котором говорится о «прекрасной пленнице», следует текст о «непослушном сыне»: «Если будет у человека сын, бунтующий и своенравный, который не слушается отца и матери (в терминологии Торы — бен сорер), и будут они увещевать его, и не станет он слушаться их…» (Дварим, гл. 21, ст. 18-21). И — неспроста. В этом содержится намек на то, что хорошего потомства от йефат тоар еврею ожидать не приходится. Значит, и достоинств, которые позволили бы ей хорошо воспитывать детей у нее, скорее всего — нет. Тогда остается только — возможность спасать от греха. А грех, как известно — вотчина дурного начала.  Об этом и идет речь в комментарии Раши: только из-за дурного начала Тора разрешила жениться на «прекрасной пленнице». Только — ради спасения от греха. Впрочем, у этого комментария есть и другая грань. Как известно, главная роль дурного начала — препятствовать выполнению заповедей, сбивая человека с правильного пути, толкая его на поступки, противоречащие велениям Торы. Выходит, если бы законы Торы — запретили еврею жениться на йефат тоар — дурное начало приложило бы все возможные усилия, чтобы еврей не устоял перед красавицей. И вполне может в этом преуспеть. Но в случае, когда Тора дала этому — легитимацию, йецер hа-ра, наоборот, сконцентрируется на том, чтобы не допустить свадьбы. Что нам, как говорится — «на руку».  На это и намекает комментарий Раши, в котором он пишет, что только из-за дурного начала Тора разрешила жениться на «прекрасной пленнице». Чтобы дурное начало, вместо того, чтобы быть противником человека, стало его — союзником. Здесь следует добавить, что Тора — не поощряет женитьбу на йефат тоар, но лишь — допускает, сопроводив свое разрешение рядом сопутствующих условий. Не выполнив эти условия жениться на пленнице — нельзя. Соблюдая же продиктованные Торой правила, еврей получает некую отсрочку, время на размышления, в результате которых он может и отказаться от первоначального намерения. Подробнее об этом — см. на сайте в обзоре недельной главы Ки Теце, шестой годовой цикл обсуждения. на основе комментариев рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века)           4. Почему запретили многоженство   В нашей недельной главе, казалось бы, совершенно ясно и недвусмысленно говорится о возможности иметь двух жен. Ибо в тексте написано: «Если у человека — две жены, одна любимая и одна нелюбимая…» (Дварим, гл. 21, ст. 15). При этом известно, что примерно тысячу лет назад великий Учитель рабейну Гершом (один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция – Германия, вторая половина 10-го – первая половина 11-го вв.; ввел ряд постановлений, которыми и теперь руководствуются еврейские общины) стал инициатором постановления Учителей, запрещающего многоженство. С тех пор и по сей день, по еврейскому закону (постановления ми де-рабанан, то есть — вынесенные Учителями, в нашей традиции приравнивается к законам Торы) мужчина, у которого есть жена — не имеет права взять в жены еще одну женщину. Этот запрет записан в Шульхан Арухе (Свод еврейских практических законов). И теперь, когда человек обращается в раввинский суд, чтобы оформить создание семьи — он должен представить доказательства, что на данный момент он — не женат. Рав Давид бар Шмуэль а-Леви (известен как «Таз» — по аббревиатуре названия своего комментария к Шульхан Аруху — Турей Заhав) в своем комментарии к Шулхан Аруху пишет, что Учителя не могут запретить то, что Тора прямым текстом — разрешает (раздел Орах Хаим, гл.588). Так почему же тогда запрещено многоженство? Хатам Софер (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) отмечает, что каждый человек имеет право, с помощью клятвы или обета, запретить себе даже то, что по законам Торы считается дозволенным. Так, если некто возьмет на себя персональный обет, согласно которому он обязуется взять в жены только одну женщину — этот обет, безусловно, будет иметь силу. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), изучив данный вопрос, приходит к выводу, что глава поколения, учитывая конкретные обстоятельства, может вынести постановление о запрете для всей общины. Точно так же, как и отдельный человек может запретить себе что-либо.  Этот вывод Рамбана и явился решающим аргументом — инициатива рабейну Гершома о запрете на многоженство стала законом. Рав Йосеф Шварц из Гросвардина (автор сборника галахических вопросов и ответов Гинзей Йосеф) обращает внимание на слова «любимая» жена и «нелюбимая». Как сказано: «Если у человека — две жены, одна любимая и одна нелюбимая…» (Дварим, гл. 21, ст. 15). И задается вопросом: что это может означать? Ведь Всевышний любит все свои творения. Если предположить, что «нелюбимой» в Торе названа вторая жена, которую мужчина взяли вдобавок к первой — получается, что Тора не одобряет двоеженство. И рабейну Гершон, по сути, выразил мнение Небес. Так или иначе — все Учителя подтверждают, что прямого запрета на многоженство в Торе — нет. С другой стороны — нет и однозначного, очевидного разрешения на то, чтобы одновременно заводить несколько жен. Значит, запрет рабейну Гершома не противоречит позиции рава Давида бар Шмуэль а-Леви. И в любом случае — имеет под собой основание, согласующееся с той гранью Истины, которую открывает Рамбан. на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и рава Йосефа Шварца из Гросвардина (автор сборника галахических вопросов и ответов «Гинзей Йосеф»)       5. Чтобы не потерялась голова — нужна ограда   В нашей недельной главе сформулирован важный закон, относящийся, на первый взгляд, к сфере строительства. Об этом в Торе читаем: «Когда будешь строить новый дом — сделай ограду для крыши твоей» (Дварим, гл. 22, ст. 8). На самом деле огораживать нужно не только крышу, но и яму, и любое другое опасное место. И крыша в данном случае — лишь пример, модель ситуации, когда необходима ограда во избежание «несчастного случая». Но почему такой моделью послужила именно крыша нового дома? Обсуждая эту фразу, Учителя цитируют отрывок из Танаха, в котором сказано: «Оставит нечестивый путь свой» (книга пророка Йешайягу, гл. 55, ст. 7). И делают вывод, что человек, который искренне хочет исправиться должен не только раскаяться в своих проступках и нарушениях, но — и «оставить путь свой», который вел его в неверном направлении. И — выйти на новую, совершенно иную дорогу, начать жизнь с «чистого листа». Об этом и говорится в нашем фрагменте.  Когда еврей чувствует, что его духовный мир начинает разваливаться, что цинизм и беспринципность все глубже проникают в его внутренний мир — он должен начать «строить новый дом». Ибо даже и «капитального ремонта» в таких случаях — недостаточно. Обязательно нужно выстроить себя заново.  При этом Тора дает ценный совет: сделай ограду. На иврите «ограда» — мааке. Это слово имеет ту же гематрию (числовое значение), что и слово «трепет» (на иврите — йиръа). А мы уже знаем, что такие «совпадения» в Торе — не случайны. И в данном случае нам следует осознать, что только трепет перед Творцом способен помочь человеку обуздать его сиюминутные желания, реализация которых противоречит Его Воле. Крыша дома, своего рода — «метафора», подразумевающая голову человека. Так вот, когда некто хочет исправиться, его главная задача, начав выстраивать в себе новую сущность (возводя здание) — обезопасить, защитить голову (поставить ограду на крыше). Ведь в голове — семь особых «ворот»: два глаза, два уха, две ноздри и рот. И от того, насколько надежно будут охраняться эти ворота — зависит, как поведет себя человек. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл.10) написано: «Глаз видит, и сердце вожделеет». Благодаря трепету перед Всевышним (что служит человеку надежной оградой), Йосеф, сын нашего праотца Яакова, сумел выстоять в испытании и не поддаться уловкам жены Потифара, которая пыталась его соблазнить. Дарование Торы также началось с трепета (построения ограды). Как сказано: «И объял трепет весь народ, который был в стане» (Шемот, гл. 19, ст. 16). «Голова», как известно, есть и у года. Это — Рош hа-Шана (рош в переводе с иврита — «голова»). Начало года — весьма благоприятное время для того, чтобы начать его с чистыми намерениями, стараясь исправить допущенные ошибки. И очень важно не забывать построить при этом «ограду». Без трепета перед Творцом не может быть полноценного исправления. Недаром период от Рош hа-Шана до Йом Кипура называется — Дни Трепета (на иврите — Ямим Нораим). на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения