Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Победа в войне за счет Торы   На планете ведутся войны, и сынам Израиля доводится в них участвовать. Об этом в нашей недельной главе читаем: «Когда ты выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Если мы рассмотрим эту фразу в оригинале, и прочтем только последние буквы слов, то у нас получится: «оhалеха» (шатры твои). Это — намек на места изучения Торы. Еще наш праотец Яаков сидя в своих шатрах, занимался Торой. Так что, изучение Торы — залог победы над врагами. В Танахе сказано: «Стоят ноги наши в воротах твоих, Иерусалим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 122, ст. 2). Здесь тоже идет речь о победе над врагом. А ворота Иерусалима, этой победе способствовавшие — аллегорическое определение центров собраний Мудрецов и изучения Торы. Вообще слово «ворота» часто используется в Танахе именно в такой коннотации. Приведу примеры. В законах левиратного брака находим — «…То взойдет его невестка к воротам, к старейшинам» (Дварим, гл. 25, ст. 7). А вот начало предыдущей главы: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (там же, ст. 18). В Танахе, в Книге Рут, есть такой фрагмент — «И поднялся Боаз к воротам... И взял десятерых мужей из старейшин города» (гл. 4, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Мегила, лист 6) говорится, что вечным врагом Иерусалима был римский город Цор. Когда Цор опускался, Иерусалим воспарял, и наоборот. Когда сыны Израиля совершали злодеяния и прегрешения — это оказывало негативное воздействие на духовные миры, что, в свою очередь, сопровождалось высвобождением искр святости. Этими искрами питались народы мира. Когда в нарушениях участвовали иерусалимские евреи, на римский город Цор опускалось благоденствие и процветание. Особое изобилие наступило в Цоре после разрушения Иерусалимского Храма. Можно ли вернуть утраченные искры святости на их прежнее место? Можно! Благодаря занятиям Торой. Давид одерживал блестящие победы во всех войнах, потому что был погружен в изучение Торы. Наша недельная глава носит название Ки Теце — «когда выйдешь (на войну)». Обратите внимание, не сказано: когда будешь воевать. Порой самого выхода уже достаточно. Надень форму, заряди винтовку, а Всевышний будет воевать за тебя. Ты выходишь на войну, но Творец воюет вместо тебя, иногда, даже выстрелить не успеваешь. Предыдущая глава завершается словами: «Ведь ты делаешь то, что прямо в глазах Всевышнего» (Дварим, гл. 21, ст. 9). И тут же, в начале нашей недельной главы, читаем — «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки». Когда сыны Израиля выполняют Волю Творца, делают то, что в Его глазах правильно — соблюдают законы Торы и заповеди — тогда Всевышний отдает их врагов им в руки. И очень некрасиво и даже преступно поступают те, кто затем отпускают их по-тихому...   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)   2. Единство — залог победы   В нашей недельной главе говорится о непростом времени, когда в воздухе звучат барабаны войны. И мы читаем: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Написано — «когда выйдешь на войну». Но разве идут воевать в одиночку? Роты и полки принимают участие в боевых действиях. Почему же в Торе используется здесь единственное число? В этом содержится рецепт победы. Сыны Израиля победят, когда добьются всеобщего единства и выступят все вместе, как единый воин с одним сердцем. Видя единство еврейских рядов, Творец отдаст врагов прямо им в руки. В Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1) говорится, что во времена иудейского царя Ахава, при котором распространилось идолопоклонство, евреи шли на войну и побеждали своих врагов без единого погибшего в своих рядах. Во времена праведного царя Давида сыны Израиля тоже побеждали, но потери, хоть и небольшие, у них все же были. Как это объяснить? В эпоху царя Давида в Израиле стали поднимать голову доносчики и любители позлословить, такие как Доэг и Ахитофель, злословившие о Давиде. Когда же правили Ахав и его жена Изевель — было идолопоклонство, но не было доносчиков. Пророк Элиягу был в немилости, власти вели на него охоту. Когда он, спасаясь от преследования, добрался до горы Кармель, многие видели его там, но никто не донес царю. В Танахе, в книге пророка Гошеи (гл. 4, ст. 17) есть такая фраза: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!». Комментаторы объясняют, что, хоть сыны Эфраима и грешат язычеством, но, поскольку они привязаны друг к другу и находятся в единстве — их надо оставить. Всевышний хочет, чтобы в народе было единство. Поэтому, когда народ — не разрознен, когда он — един, и на войну выходят все как один, то Он отдает врагов «тебе в руки», дарует победу. И если люди нарушают Его законы, но связаны единством так, что их можно назвать одним именем — Он прощает их...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Враг не приходит один   В тяжелую годину войны Тора призывает не падать духом, ведь на нашей стороне — Всевышний, и Он будет сражаться за нас. Как сказано: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Только почему написано — «врагов» (во множественном числе)? Разве всегда нам выпадает сражаться с более чем одним врагом? Дело в том, что, действительно, враг никогда не нападает один. Антисемитизм, ненависть к евреям, как ни крути — явление иррациональное. И в обычных, земных понятиях его не объяснишь. А все потому, что главный обвинитель еврейского народа расположился в духовных мирах. Он покровительствует тем, кто готов притеснять сынов Израиля. Как опытный провокатор и манипулятор, он науськивает на евреев то одних, то других. Чем это завершится — открывает нам Творец через пророка — «И будет в тот день: накажет Всевышний воинство Небесное в вышине и царей земных на земле» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 24, ст. 21). Когда придет время, когда наступит срок, Всевышний взыщет не только с непосредственных исполнителей — всевозможных погромщиков, казаков, черносотенцев, нацистов — но и с их высоких покровителей. Никто не уйдет от ответа.  Если мы внимательно присмотримся к нашему фрагменту — увидим в нем еще одну особенность. Там о врагах говорится начала во множественном числе, а затем — в единственном («и отдаст его»). Неужели количество врагов — величина переменная, причем, настолько, что изменяется от нескольких до одного? Ответ прост. Когда Всевышний поразит покровителя твоих врагов в духовных мирах, тебе не составит труда одержать победу здесь, на земле, в материальном мире. Похожее место мы находим в описании Исхода из Египта. В соответствующем фрагменте читаем: «И увидел Израиль Египет мертвым на берегу моря» (Шемот, гл. 14, ст. 30). Обратите внимание: не сказано, что Израиль увидел мертвых египтян, написано — «мертвый Египет». В книге Зогар разъясняется, что сперва был уничтожен и низвергнут с Небес духовный покровитель Египта. Это и явилось причиной гибели египтян. На седьмой день Песаха, после чуда с рассечением моря Суф, сынам Израиля была дана способность видеть происходящее в духовных мирах. Поэтому им открылась истинная картина. О чем мы и читаем — «и увидел Израиль Египет мертвым».   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     4. Руки для сражения, пальцы — для войны   Тора — руководство на все случаи жизни. А в жизни порой случаются войны. О войне и говорится в нашей недельной главе — «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). О войне царь Давид написал: «Псалом Давида. Благословен Всевышний, моя твердыня, обучающий битве руки мои, пальцы мои — войне» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 1). Но что означает это выражение — обучать пальцы войне? У Давида был особенный щит. Все воины пользовались треугольными щитами. А щит Давида был в виде шестиконечной звезды, он представлял собой два скрещенных треугольника. У него даже есть особое название — магендавид (защитник Давида). Почему Давиду было так важно иметь именно шестиконечный щит? Когда первый человек Адам совершил известный проступок, в мир вошло понятие нарушения, в мире появилось зло. Поэтому землю стали наполнять поколения злодеев. Злодейскими были поколение Потопа, поколение Вавилонской башни, поколение Седома (в русской традиции — Содом). Всевышний не станет обитать рядом с отпетыми злодеями. Поэтому Шехина (Присутствие Всевышнего) отдалялась все больше и больше от материальной земли в духовные миры. Первые две тысячи лет на земле царило беззаконие и хаос. Люди, за редкими исключениями, забыли о Творце и не взывали к Нему. И только единицы, такие как Пелег, Реу, Ноах, Шем и Эвер помнили Имя и хранили знания о Нем. Авраам был первым человеком, с которым Творец заключил Союз. Как сказано: «И нашел Ты, что предано сердце его Тебе, и заключил Ты с ним Союз» (Танах, книга пророка Нехемии, гл. 9, ст. 8). Тогда Всевышний вернул Шехину на один уровень ближе к нашему миру. Ицхак продолжил традицию Авраама, и Шехина была возвращена еще на один уровень. Его дело продолжили Яаков, Йосеф, Моше и Аарон — в заслугу каждого из них Шехина тоже приближалась к земле. Пока не пришел Давид, благодаря которому Шехина вернулась на свое изначальное место, где пребывала до того, как разгул зла достиг мирового масштаба. Семь наших праведников, с каждым из которых Творец заключил Союз, стали ушпизин — почетными гостями в дни праздника Суккот. Когда Давид выходил на войну, молясь, он так произносил: «Владыка мира! Я отправляюсь на войну не ради себя. И армия эта не мне служит. Да и командую ею не я. Но все это — Твое и принадлежит Тебе. И даже враги — Твои. Ведь ненавидящих Тебя, Всевышний, ненавижу я, и с восстающими на Тебя сражаюсь!» (Теилим, гл. 139, ст. 21). Давид шел на войну, неся перед собой щит-магендавид, шесть углов которого символизировали шесть направлений, охватывающих весь мир: север, юг, запад, восток, верх и низ. Так Давид свидетельствовал, что этот мир сотворил Всевышний, и Он (только Он Один) управляет им. Все шесть направлений нашего мира сходятся в одной центральной точке, которая указывает на Творца и Владыку мира. Выходя на войну, Давид никогда не делал ставку на силу оружия. В его руках был щит, а пальцы указывали на Творца мира. Этим Давид побеждал врагов...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     5. Главная война   Написано в нашей недельной главе: «Когда выйдешь на войну против твоих врагов, и отдаст их Всевышний тебе в руки» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Главный и самый опасный враг человека — йецер hа-ра (то есть — его дурное начало). Йецер преследует человека с момента появления на свет и до самой смерти, желая его погубить. В ход идут хитроумные ловушки, соблазны и вожделения, стремление к власти и почету. Однажды солдаты возвращались с победой в тяжелейшей войне, длившейся годы и принесшей разруху. Солдаты пребывали в приподнятом настроении. Им встретился на дороге праведник и мудрец, который, поприветствовав их, изрек: «Вы думаете, что возвращаетесь с большой войны? Но самая главная и тяжелая война еще ждет вас впереди. Это война с йецером». В нашем фрагменте речь идет и об этой войне. Войне, длиною в жизнь Главу Ки Теце всегда читают в Элуле — месяце, посвященном тешуве (раскаянию и возвращению на пути, указанные Всевышним). И это — сильнейшее оружие против дурного начала. Глава начинается словом «ки» (когда). Гематрия (числовое значение) этого слова — 30. Столько дней в Элуле, если считать и канун новомесячья. Эти тридцать дней — самое благоприятное время для войны с йецер hа-ра. Поэтому не надо бояться начинать свою войну. Ведь уже обещано, что Всевышний отдаст врага в твои руки. А это означает, что ты обязательно победишь. Наши прегрешения позволяют дурному началу «взять пленных» — искры души, питающие его. Вообще все деструктивные силы, стремящиеся разрушить наш мир и ввергнуть его в хаос, питаются искрами, которые люди теряют, нарушая Тору и заповеди. Поэтому наша основная задача — освободить эти искры из плена и вернуть их. Достигается это изучением Торы, соблюдением заповедей, добрыми делами. Одним словом — тешувой. В продолжение процитированного фрагмента читаем: «И увидишь в плену женщину, красивую видом…» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Здесь содержится намек на прекрасную бессмертную душу, частицу Всевышнего, попавшую в плен — под влияние дурных привычек и наклонностей. Далее — «И возжелаешь ее…» (там же). То есть — вспомнишь о своей душе и захочешь освободить ее из цепких лап зла.   «И возьмешь ее себе в жены» (там же). Только оставив позади былые ошибки, ты сможешь очистить душу и позаботиться о ней. Ведь после Элуля наступит Рош hа-Шана — День Суда, когда будет решаться твоя судьба на следующий год. И в твоих интересах предстать перед Судьей в надлежащем виде, предстать человеком, который сумел укротить дурное начало...   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайешев» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев. Обсуждение главы Вайешев 1. Яаков и Йосеф родились обрезанными Написано в нашей недельной главе: «Вот родословие Яакова — Йосеф…» (Берешит, гл. 37, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 84) говорится, что Яаков и Йосеф были очень похожи. И не только внешне. Схожими в определенном смысле были и их жизненные пути. Впрочем, в названном Мидраше отмечается и еще одно сходство: оба они, Яаков и Йосеф, родились обрезанными, без крайней плоти. И действительно, о Яакове сказано, что он был «человеком цельным, совершенным» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Настолько цельным и совершенным, что даже обрезание делать ему — не понадобилось. Но откуда известно, что и Йосеф родился без крайней плоти? Ранее в книге Берешит мы прочли, что Рахель, родив Йосефа, сказала: «Устранил Всевышний позор (на иврите — «херпа») мой» (гл. 30, ст. 23). Слово херпа, может использоваться для обозначения позора, связанного с отсутствием обрезания. В развитие истории с дочерью Яакова Диной. Как написано: «Ведь позор (херпа) для нас отдать сестру необрезанному» (Берешит, гл. 34, ст. 14), — сказали сыновья Яакова Шхему (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). Таким образом, фразу — «Устранил Всевышний позор мой» можно понять и так, что Всевышний создал Йосефа уже обрезанным, без крайней плоти, «без позора». И еще, когда родился Йосеф, Яаков попросил Лавана немедленно отпустить всю его семью (Берешит, гл. 30, ст. 25). Понятно, что обрезание в дороге делать опасно. Поэтому нужно было дождаться, когда Йосефу минет восьмой день, обрезать его и затем отправляться в путь. Но мы видим, что Яаков не собирается ждать. Он готов уйти от Лавана немедленно. Исходя из этого, можно сделать вывод, что в обрезании не было нужды, так как Йосеф родился без крайней плоти. А теперь вопрос, который напрашивается с самого начала: ну, хорошо, у Йосефа действительно много общего с отцом, но упоминать только его в «родословии Яакова»... А как же остальные его дети? В Талмуде (трактат Берахот, лист 60) наши Учителя, разъясняя суть этого фрагмента, напоминают историю с женой Яакова Леей. Когда Леа была беременной, она очень переживала за сестру. «Если у меня родится сын, — размышляла она, — моя сестра Рахель даже служанке не будет равной». Ведь у служанок родились от Яакова по два сына. А у него должно было быть всего 12 сыновей. Так что, если бы Лея родила сына (седьмого по счету у нее) — Рахель могла бы иметь только одного сына. Лея молилась о Рахели, и дитя в ее утробе стало девочкой.  Новорожденную, как известно, назвали Диной. Дина, хоть и была девочкой, все же сохранила в себе какие-то мужские черты.  В Мидраше (Ялкут Шимони, на недельную главу Тазриа) Учителя пишут, что девочки больше связаны с отцом, а мальчики — с матерью. И в подтверждение своих слов они ссылаются на фразу в Торе — «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).  Выходит, мужские качества Дины укрепили ее духовную связь с Леей.  Йосеф же изначально должен был родиться девочкой, и хотя в заслугу Леи, он в конечном итоге, родился ребенком мужского пола, многие качества у него остались женскими. Он, например, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии на книгу Берешит — тщательно причесывался, следил за своей внешностью. Преобладание женских качеств и обусловило возникновение особых отношений между ним и его отцом Яаковом. Ведь с отцом больше связаны девочки. Поэтому и сказано: «Вот родословие Яакова — Йосеф». Ведь Йосеф был Яакову ближе всех остальных. на основе комментариев рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   2. Почему Яаков отправил Йосефа к братьям?   Ход нашей истории во многом был определен конфликтом, развившемся между Йосефом и братьями. Вот как он начинался: "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую их отцу" (Берешит, гл.37, ст.2).  Но какая такая "худая слава" могла водиться за братьями Йосефа? Йосеф рассказывал отцу обо всем дурном, что замечал за своими братьями, сыновьями Леи. Он говорил, что они ели часть от живого еще животного и пренебрежительно относились к сыновьям служанок, называя их слугами, и что существуют опасения относительно их поведения с женщинами. Но разве можно себе представить, что сыновья Яакова совершали такие прегрешения? С другой стороны, трудно предположить, что Йосеф все это выдумал, чтобы очернить братьев в глазах отца. Согласитесь, ничего подобного ни от Йосефа, ни от его братьев мы не ожидаем. Так как же было на самом деле? А было так. Братья решили проверить Йосефа, насколько он умеет хранить тайну, не является ли доносчиком? С этой целью они разыграли перед ним небольшой спектакль. Они взахлеб обсуждали как вкусно было есть часть от живого и как полезно это. И о младших братьях своих, сыновьях Билhи и сыновьях Зилпы говорили пренебрежительно, и также о женщинах было сказано, что-то фривольное. Йосеф же все принял за чистую монету. И решив, что братья обмениваются впечатлениями о том, что было на самом деле, рассказал обо всем отцу.  "И приносил Йосеф о них (о братьях) славу худую". То, что мы перевели как "худая слава", в оригинале - "дибатам раа". Не отсюда ли в русский язык проникли "дебаты"? Йосеф рассказывал не о реальных поступках братьев, но лишь об их дебатах, пустых дебатах, не имевших никакого отношения к реальности. Ну прямо парламентские дебаты, точь-в-точь. Выходит, хоть братья и не совершили тех прегрешений, что им приписывала "худая слава", но и нельзя сказать, что Йосеф обманывал отца. Определяющим, в этой ситуации, является вопрос, как Яаков воспринял оперативные донесения Йосефа, поверил ли им? Впрямую об этом в Торе не сказано, но ответ, очевидно, отрицательный. "Диба" (хула) не произвела впечатления на Яакова, не заставила его плохо думать о сыновьях. Более того, он желал, чтобы и Йосеф изменил свое мнение. Именно с этой целью он посылает его проведать братьев. Вот наставления Яакова Йосефу, перед тем как тот отправился в путь. "Пойди же, посмотри, мир ли братьям твоим" (там же, ст.14). Пойди и убедись, что между твоими братьями мир и никто никого не притесняет. "И цел ли скот" (там же). Проверь и убедись, что скот цел, и братья не едят от живого. "Ведь братья твои пасут в Шхеме" (там же, ст.13). Твои братья самоотверженно вступились за честь Дины. Они не побоялись выступить против правителя города и против всех жителей, когда была задета честь сестры. Поэтому никак нельзя усомниться в их порядочном отношении к женщинам. Таким образом, отправляя Йосефа к братьям в окрестности Шхема, Яаков хотел, чтобы тот убедился в беспочвенности всех обвинений. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица  (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     3. Искал ли Реувен славы? Говорится в нашей недельной главе, что, увидев приближающегося Йосефа, братья начали сговариваться, чтобы схватить его и убить. И далее сказано: «И услышал Реувен и освободил его из их рук» (Берешит, гл. 37, ст. 21). Реувен хотел спасти Йосефа и убедил братьев не убивать его, а пока посадить в яму. В дальнейшем он рассчитывал вызволить Йосефа из ямы и вернуть его отцу. Но задуманному не суждено было осуществиться. Так как по совету Иегуды, братья продали Йосефа в Египет. Несмотря на то, что в конечном итоге, Реувену не удалось обеспечить возвращение Йосефа к отцу, Тора весьма позитивно описывает его действия в той ситуации и подчеркивает его добрые намерения. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 34) Учителя замечают, что в случае, если бы Реувен тогда знал, что его поступок будет описан в Торе — он тут же взвалил бы Йосефа на плечи и немедленно доставил его к Яакову.   Неужели Реувеном двигала жажда славы, а не искреннее желание спасти брата? Женщина, которая всегда поносила бездомных на чем свет стоит, которая морщилась и зажимала нос, лишь завидев бездомного издали, и, узнав, что снимают сюжет о милосердии, схватила дорогущую колбасу и бросилась с ней наперевес, отпихивая всех прочих милосердных, чтобы попасть в кадр. О Реувене, конечно же, нельзя сказать ничего подобного. Реувен спасал Йосефа исключительно во имя Небес. Личная слава его не интересовала ни на йоту. Будучи очень скромным человеком, Реувен совершенно не желал прославиться. Поэтому он действовал скрытно. Он предложил братьям временно поместить Йосефа в яму. С тем, чтобы, дождавшись, когда страсти улягутся, незаметно отвести отрока к отцу. Реувен хотел спасти Йосефа. Но так, чтобы не поднимать шумиху вокруг своей персоны. Помните — «Ищут пожарные, ищет милиция, ищут фотографы...». Реувен действовал ради Славы Творца, и маршаковский образ «неизвестного героя» — это как будто бы про него. Герой Маршака сбегает от славы, запрыгнув на подножку трамвая. У Реувена не было такой возможности. Чтобы скрыть свою причастность к спасению Йосефа, он старался действовать незаметно. А это очень сковывало, очень ограничивало его возможности. И хотя Реувен и смог спасти жизнь Йосефа, к отцу он его не вернул.  Но Реувен не знал, что не фотографы, но сама Тора уже навечно запечатлела его поступок — спасение Йосефа от рук братьев. И стать неизвестным героем ему было не суждено. А если бы ему это было известно — он, не таясь, взвалил бы Йосефа на плечи и отнес бы его домой.      на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     4. Сколько дочерей было у Яакова?   Когда Яакову сообщили о смерти Йосефа, тот, как сказано в нашей недельной главе — скорбел о нем много дней (Берешит, гл. 37, ст. 31). Тогда все его дети пришли к нему, чтобы утешить, но он не принял утешения. И мы читаем об этом: «И поднялись все его сыновья и все его дочери, чтобы утешить его, но он отказался утешиться» (там же, ст. 35). Обратим внимание на слова — «все его дочери». До сих пор нам было известно лишь об одной дочери Яакова — Дине. В описании возвращения Яакова от Лавана в родные края, в Торе написано: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух служанок, и одиннадцать своих детей» (Берешит, гл. 32, ст. 23). А где была Дина? - задается вопросом Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). И приводит ответ из Мидраша (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76), где сказано, что Яаков спрятал Дину в сундук и запер, чтобы Эсав ее не приметил. Позднее Яаков был за это наказан. Ведь Эсаву могла понравиться Дина. Он попросил бы Яакова отдать Дину ему в жены. И тогда ей, быть может, удалось благотворно повлиять на Эсава, вернуть его на праведный путь. Но Яаков, спрятав Дину, лишил Эсава этого шанса. И вместо того, чтобы стать женой Эсава, Дина досталась Шхему.  Из этого Мидраша как будто бы следует, что у Яакова была только одна дочь, Дина. Но почему же тогда в Торе написано — «все его дочери»? В том же Мидраше (гл. 84) раби Иегуда говорит, что у Яакова вместе с каждым сыном рождалась еще и девочка-близнец. Эти девочки и стали женами своих братьев по отцу.  Таким образом, Яаков, кроме Дины, имел и других дочерей. Но где они все они были, когда он прятал Дину? Если предположить, что Яаков, по умолчанию, спрятал всех своих дочерей в большом сундуке или в нескольких сундуках — почему же тогда он был наказан только за Дину? Ведь невозможно представить, что кроме Дины, Шхем выкрал и остальных дочерей Яакова и на всех хотел жениться. Конечно же, нет. Яаков не прятал своих дочерей от Эсава. И не потому, что сундук был слишком мал, и не из-за острой нехватки сундуков. Просто на тот момент все дочери Яакова уже были замужем. А на замужних Эсав не позарился бы. Свободной была только Дина. Вот Яаков ее и спрятал. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 5. Муха в вине   В Торе читаем, что Йосеф, находясь в египетской тюрьме, растолковывает сны двум своим сокамерникам: придворным виночерпию и пекарю. И все происходит в точности так, как и предсказал им Йосеф. Написано в нашей недельной главе: «И возвратил он (Паро, то есть — фараон) старшего над виночерпиями к его служебным обязанностям, и подал тот чашу в руку Паро. А старшего над пекарями он повесил, как и говорил им Йосеф» (Берешит, гл. 40, ст. 21-22). В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что придворный виночерпий был наказан за то, что в кубок фараона с вином попала муха. А царский пекарь — за камешек, обнаруженный в хлебе. В итоге, после года в заключении, виночерпий был возвращен на должность, а пекарь — казнен. Какова же логика этих двух совершенно разных приговоров?   Итак, камешек — против мухи. Камешек уничтожает пекаря, а муха — вытаскивает виночерпия из тюрьмы.  Но почему? Муха, если она живая, обладает собственной активностью. Сделать так, чтобы она не попала в бокал, бывает порой весьма затруднительно. Поэтому «преступление» виночерпия против фараона, с этой точки зрения, скорее — непредвиденная случайность. У камешка же нет ни крыльев, ни ног. Следовательно, ни залететь, ни заползти в тесто сам он не мог. По-видимому, он попал туда с мукой. Стало быть, мука была плохо просеяна. А это уже — халатность пекаря. Так его и повесили, в халате. И все же, согласитесь, что муха в вине гораздо противнее камешка в хлебе. Муха, попавшая в бокал фараона, наверняка фараону и достанется. Кроме него, из этого бокала никто не пьет. Камешек в хлебе, конечно же — тоже неприятность. Но отвращение он не вызывает. Да и фараон не съест целую буханку. Так что, совсем не обязательно, что камешек попадется именно ему. Почему же тогда казнили пекаря, а не виночерпия?  Два этих придворных, как это часто бывает, ненавидели друг друга. Они плели интриги и строили друг другу козни. С единственной целью — навлечь гнев владыки на «оппонента». И вот, после множества хитроумных интриг, которые ни к чему не привели, после тщетных попыток дискредитировать соперника, недруги сняли перчатки и прибегли к грубым решительным действиям. Пекарь поймал муху и незаметно подбросил ее в бокал Паро, а виночерпий подложил камешек в тесто, из которого должны были испечь хлеб для царского стола. Проступок пекаря, который поймал муху и бросил ее плавать в царский кубок, разумеется — сильнее бьет по чести фараона, нежели камешек, подброшенный виночерпием в тесто. Поэтому пекарь был казнен, а виночерпий отделался годом тюрьмы. на основе комментария рава Йехиэля-Михля Эпштейна (глава раввинского суда Навардока, автор труда «Арух а-Шульхан»; Беларусь, 1829-1908 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения