Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ки Таво» Место в Торе: Дварим, гл. 26, ст. 1 — гл. 29, ст. 8. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...”. Когда придешь на иврите — ки таво. Обсуждение главы Ки Таво 03.09.06 Прежде чем мы в очередной раз начнем читать недельную главу Ки Таво, вспомним, что вся книга Дварим, по сути — наказ Моше Рабейну, который он дает сынам Израиля перед их вступлением в Эрец Исраэль (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Дварим, шестой годовой цикл обсуждения). Всматриваясь в будущее, Моше рисует картину спокойной мирной жизни евреев на этой Земле, определяя одно из важнейших условий, выполнение которого может обеспечить народу Израиля благополучие в их Стране. Прочтем текст: «И будет, когда придешь ты в страну, которую Всесильный твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, возьми «первинки» всех плодов земли, полученные тобой в стране твоей, которую Всесильный твой дает тебе, и положи в корзину. И пойди на место, которое изберет Всесильный твой, чтобы утвердить там Имя свое» (Дварим, гл. 26, ст. 1-2). Иными словами, Моше дает еврейскому народу закон о «первых плодах», называемый — бикурим, («первые плоды»). В чем его смысл? А в том, прежде всего, что, поселившись, наконец, в Эрец Исраэль и став мирными земледельцами, сыны Израиля, обрабатывая выделенные им земельные участки и получая плоды, не должны забывать о тех бедах и испытаниях, которые пережили их предки, чтобы приблизить достижение цели — овладение Землей, обещанной еврейскому народу Всевышним. Эта мысль ясно изложена в описании процедуры приношения бикурим («первинок»). Моше, обращаясь к «коллективному сознанию» народа, призывает людей вместе с ним заглянуть в те счастливые времена, когда они уже не будут бездомными скитальцами — станут землевладельцами, занятыми обычной крестьянской работой. И подчеркивая, что жизнь еврея-крестьянина в Эрец Исраэль имеет свои особенности, разъясняет, как следует поступать. Принося «первинки» от собранного урожая, человек мысленно должен вернуться к прошлому и произнести: «Арамейцем-скитальцем был отец мой и спустился в Египет, и проживал там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. Но жестоки были с нами египтяне и притесняли нас и заставляли выполнять тяжелую работу. И воззвали мы к Творцу, Всевышнему отцов наших. И услышал Всевышний голос наш, и увидел бедствие наше и труды наши, и угнетение наше. И вывел нас Творец из Египта рукою сильною и мышцею простертою, и страхом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас на место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. А теперь вот принес я первые плоды земли, которую дал Ты мне, Всевышний!» (Дварим, гл. 26, ст. 5-10). Прочитав этот текст, мы понимаем, что, произнося такие слова, человек должен осознать, что обретение благ, которые он получает в трудах, подготовлено всем процессом исторического развития народа. А Источник всех человеческих благ и успехов, которых люди способны достичь — Всевышний. Это Его «рука» ведет нас в этом мире. В завершение процедуры приношения бикурим, Тора напутствует: «И радуйся всем благам, что дал Всевышний твой тебе и дому твоему — ты, и левит, и пришелец, что в среде твоей» (Дварим, гл. 26, ст. 11). Говоря — «радуйся всем благам», — отмечают Учителя, — Тора подразумевает, что человеку следует испытывать чувство благодарности Творцу — за все, чем Он нас одарил. Ибо того, чтобы просто ощутить последовательность событий в духовном контексте, еще не достаточно. Человек, который приписывает свои успехи лишь собственным достоинствам и усилиям, рискует взрастить в себе гордыню. А из этого качества может рождаться зависть, недоброжелательность или даже враждебность по отношению к окружающим и прочие отрицательные свойства, чреватые, как известно, негативными последствиями… 04.09.06 Чтобы лучше понять взаимосвязь чувства благодарности Творцу и радости служения Ему с судьбой человека, продолжим чтение текста нашей недельной главы. И убедимся, что далее речь в нем идет об угрозах, которые могут реализоваться, если еврейский народ не будет выполнять Волю Всевышнего, Его заповеди. Угрозах, выраженных в так называемых «проклятиях», которые, вместо благословений, получаемых за преданность Творцу и выполнение Его указаний, «падут на головы» сынов Израиля, изменив ход истории и наполнив жизнь народа трагедиями. О проклятиях в Торе уже говорилось в книге Ваикра (недельная глава Бехукотай), где сказано: «…А если не прислушаетесь ко Мне и не будете выполнять все эти заповеди, и законы Мои вам будут противны, и душа ваша будет отворачиваться от Моих установлений, чтобы заповеди не выполнять и разрушить Союз со Мной, то… наведу на вас страх и панику… И самомнение ваше будет сломлено, и небо ваше превратится в железо, а земля ваша — в медь» (Ваикра, гл. 26, ст. 14-19). Попутно отметим, что и в книге Ваикра, когда разговор заходит о выборе пути сынами Израиля, говорится об урожае, плодах земли: «Если по Моим законам идти будете, и заповеди Мои будете хранить и выполнять, то дам вам дожди своевременные и земля даст урожай, и дерево садовое даст плоды» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). То есть в том случае, если еврейский народ будет придерживаться законов, которые дал Творец в Своей Торе, Всевышний «обязуется» предоставить ему (то есть — народу) материальное обеспечение (подробнее об этом — см. на сайте обзор недельной главы Бехукотай, первый годовой цикл обсуждения). «Проклятия», приведенные в нашей недельной главе, известны под названием «Арвот Моав». И представляют собой условия Договора, заключенного между еврейским народом и Всевышним — в той его части, которая соотносится с овладением и освоением народом Земли Израиля. Здесь мы читаем: «И сбудутся на тебе все проклятья эти, и будут преследовать тебя, и настигнут тебя, пока не будешь ты уничтожен за то, что не исполнял ты Волю Всевышнего твоего, и не соблюдал заповеди его и установления его, которые он заповедал тебе. И будут они знамением и примером — на тебе и на потомстве твоем вовеки. За то, что не служил ты Всевышнему твоему, с радостью и с веселым сердцем, когда было у тебя изобилие во всем» (Дварим, гл. 28, ст. 45-47). Получается, что проклятия станут результатом того, что народ «не служил Всевышнему с радостью и с веселым сердцем». Трудно представить себе, что именно это — причина изгнания, в котором мы пребываем более 2.000 лет. Тем не менее, нам следует осознать, что сбор первых плодов урожая и приношение «первинок» должно приносить человеку истинную радость и пробуждать в нем чувство благодарности Творцу. Если же радости нет, последствия будут катастрофическими. Устная Тора (Мидраш Танхума, комментарий к недельной главе Ки Таво) сообщает, что Моше в особом пророческом состоянии увидел, что Храм будет разрушен и прекратятся приношения «первинок». Тогда он начал и молиться трижды в день. Но почему же из всего многообразия видов служения в Храме особо было выделено именно приношение бикурим? Возникает и другой вопрос: как молитва может быть связана с данным видом служения? Чтобы предпринять попытку найти ответы, нам надо рассмотреть поднятые нами проблемы под совершенно иным углом зрения, проследив, как содержание нашей недельной главы, ее предупреждения, находят свое воплощение в ходе еврейской истории... 05.09.06 Содержание недельной главы Ки Таво, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), комментируя книгу Ваикра, — подтверждает концепцию, согласно которой проклятия, которые будут ниспосланы еврейскому народу за его неправильный выбор, безусловно, «намекают» на изгнание из Эрец Исраэль. Этот вывод, сделанный нашим величайшим Учителем, основан на детальном исследовании соответствующего текста книги Зоѓар.. В начале книги Зоѓар рассказывается, что в период, когда раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) и его сын раби Элазар прятались от римлян в пещере, их каждый день навещал пророк Элиягу. И разъяснял им тайны Торы (подробнее о раби Шимоне — см. на сайте, к примеру, обзор листа 33 трактата Шаббат). В тот же период другие наши Учителя, в любых, даже самых трудных условиях продолжавшие исследовать тексты Торы выдвинули на обсуждение весьма сложную проблему. В чем состоит принципиальное отличие «проклятий», о которых говорится в книге Ваикра, от «проклятий» в Мишне Тора (то есть в книге Дварим — см. на сайте обзор недельной главы Дварим, шестой годовой цикл обсуждения)? — спрашивают Учителя. И выясняют, что проклятия в книге Ваикра соотносятся с разрушением Первого Храма, а проклятия Мишне Тора — с разрушением Второго Храма. При этом здесь же, в недельной главе Бехукотай, Всевышний, демонстрируя любовь к человеку, заверяет, что не оставит свой народ. Как сказано: « …когда они будут в земле врагов своих, не брошу Я их и не погнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить Завет Мой с ними. Ибо Я — Всевышний их. И вспомню Я ради них Завет с предками их, которых Я вывел из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Всевышним» (Ваикра, гл. 26, ст. 44 – 45). Проклятия же книги Дварим как будто бы «повисают в воздухе» — нет здесь ни «гарантий», ни утешения. Это и есть главный вопрос, который поставили перед собой Учителя: как следует понимать эту разницу? И — не находили ответа. Здесь необходимо подчеркнуть: то были очень трудные для еврейского народа времена. Римские завоеватели не только лишили его Храма, но и подвергли унижениям и преследованиям. Римские власти наложили запрет на еврейское мировоззрение и еврейский образ жизни, пытаясь выбить из-под ног сынов Израиля их главную опору. Они в буквальном смысле слова «охотились» на еврейских Учителей, уничтожая их физически. Был казнен раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), чудом спасся раби Шимон бар Йохай. Но и он, как мы уже говорили, вынужден был жить в полной изоляции — так, что даже его ближайшие коллеги не знали, где он прячется. Однако оставшиеся в живых Учителя и в этой ситуации, не теряя надежду на лучшее будущее, находили возможность продолжать свои исследования текстов еврейских первоисточников. И, готовясь к тому, что их народу предстоит пережить долгое и мучительное изгнание, были уверены: отсутствие гарантий в главе Ки Таво имеет свое объяснение. И если удастся его обнаружить, откроются и пути преодоления бед и невзгод. Еврейская традиция передает, что раби Йоси бар Иегуда, проснувшись однажды утром, увидел большую птичью стаю. И был среди этих птиц один-единственный голубь. Когда Учитель остановил на нем взгляд, сердце его возгорелось надеждой. Раби Йоси вышел на улицу. И тут голубь взлетел и начал кружить над головой раби. — Голубь! — обратился к нему раби Йоси. — С времен Ноаха, когда ты стал вестником окончания вселенского Потопа, ты для сынов Израиля — символ надежд. Будь моим посланником, разыщи раби Шимона (бар Йохая), где бы он ни был и отнеси ему мое письмо … Голубь продолжал кружиться над головой рава Йоси, пока он писал письмо раби Шимону. А когда тот закончил, взял весточку в клюв из его рук и улетел. Получив это письмо, раби Шимон разрыдался. — Я плачу, — сказал он сыну сквозь слезы, — потому что я отделен от моих коллег и друзей. А еще потому, что они еще не знают того, что мне открылось… В этот момент к нему пришел пророк Элиягу. Увидев слезы раби Шимона, пророк произнес: — Я был послан с другим заданием, но Всевышний изменил его и послал меня осушить твои слезы… 06.09.06 В книге Зоѓар описывается, что будет в конце времен — на заключительном этапе материалистической истории человечества. Пророк Элиягу открыл раби Шимону бар Йохаю, что и наказания и проклятия идут от Всевышнего. Который, как любящий отец, вынужден призывать своих детей к порядку, чтобы научить их дисциплине. Все, что случится в конце времен, — объяснил пророк, — зависит от самих людей, от степени человеческого раскаяния. Тот, у кого мудрое сердце, вернется к Творцу мира... О том, что он сам узнал от пророка, раби Шимон написал в ответном письме, которое с тем же голубем отправил раби Йоси (книга Зоѓар, раздел Зоѓар хадаш, комментарий к недельной главе Ки Таво). Это объяснение и заложено в основу ответа на вопрос: почему в недельной главе Бехукотай (книга Ваикра) мы находим обещание Всевышнего вернуть и приблизить к Себе сынов Израиля, а в недельной главе Ки Таво ничего подобного нет? Проведя тщательное исследование проблемы, Зоѓар делает вывод: смысл отсутствия в недельной главе Ки Таво гарантий и заверений состоит в том, что человек должен сам осознать свои ошибки и искренне раскаяться. Такое раскаяние обладает целебными свойствами — оно способно залечить болезненный разрыв, возникший в отношениях между Всевышним и его народом. Чтобы понять, почему Всевышний обещал народу восстановить Свой Союз с ним после разрушения Первого Храма, а задачу «реставрации» этого Союза после разрушения Второго Храма возложил на плечи людей, нам нужно усвоить еще одну концепцию. Дело в том, что существуют лишь два способа ликвидации разрыва в отношениях человека с Творцом. Первый способ предполагает соответствующие действия со стороны Всевышнего — «действия сверху». Второй — когда инициатива восстановления связи с Творцом принадлежит человеку, и он прикладывает к этому определенные усилия, реализуя определенные действия — «действия снизу». Обещание Всевышнего, которое мы находим в книге Ваикра, подразумевает инициативу Творца. И Он прямо говорит об этом, предлагая своему народу гарантии. Но второе изгнание, которое продолжается и по сей день, не закончится до тех пор, пока человек не возьмет в свои руки инициативу и сам, осознанно, по собственной воле, не вернется к Всевышнему. Эта концепция и составляет основу нашей сегодняшней недельной главы. Когда человек видит плоды своих трудов, ему следует отдавать себе отчет в том, что полученные им блага, независимо от того, сколько усилий и трудов он вложил в то, чтобы их получить — благословение Творца. Отрицание роли Всевышнего в этом и Его благословения заводят в духовный вакуум. Мы должны ощущать присутствие Творца, обращаясь к Нему, прося, чтобы снизошло на нас Его благословение, во всех наших начинаниях, во всех делах. Ибо лишь по Воле Творца происходят те или иные изменения в судьбе человека. И, конечно же, в момент, когда Союз, заключенный между нашими праотцами и Творцом, будет, наконец, восстановлен, народ должен будет понять и признать, что его устремления не были напрасными, потому что Творец — Милосерден, щедр и любит Свой народ. То есть наши «действия снизу» могут увенчаться успехом лишь при условии, что такова будет Воля Всевышнего. В этом и состоит суть и цель «процедуры» приношения бикурим («первинок» от урожая). В самом деле. Невозможно найти более яркий и наглядный символ Союза между народом Израиля и Всевышним, чем Его благословение, «материализованное» в плодах урожая, которые сыны Израиля собирают, обрабатывая свои наделы. Ведь это означает, что мы живем на своей земле, что мы в состоянии содержать себя своим трудом, что мы не зависим от других народов и чужестранных правителей. Осознание этого поднимает человека духовно, приближая его к Творцу. Недаром в Торе написано: «И поставь это (первые плоды урожая) пред Всевышним твоим, и поклонись Всевышнему» (Дварим, гл. 26, ст. 10). Это одновременно — и физическое и духовное переживание. Возможность оказаться «пред Всевышним» — ничем неизмеримая честь и радость. И, если человек не испытывает при этом чувство возвышенной, всепоглощающей радости, значит, он не понимает, что Всевышний, дав ему урожай, выполнил Свое обещание, значит, он отдалился от Творца и не воспринимает ниспосланные ему благословения как проявление Его Милосердия. За такую неблагодарность он и может получить наказание. Как написано — «За то, что не служил ты Всевышнему твоему, с радостью и веселым сердцем, когда было у тебя изобилие во всем» (Дварим, гл. 28, ст. 45-47)… 07.09.06 Если человек отдалился от Всевышнего, оставил мысли о Нем, он может исправить ситуацию, лишь вернувшись к Нему. Иного способа нет. Поэтому в Зоѓаре сказано, что искреннее раскаяние способно исцелить болезнь отчужденности в отношениях между Всевышним и Его народом — болезнь, которая возникла с разрушением Второго Храма.. Устная Тора сообщает, что Моше Рабейну было известно, что отсутствие Храма неизбежно нарушит существовавшую в эпоху Храма связь человека с Творцом — ведь не будет места, где люди могли предстать «пред Всевышним». Отсюда — необходимость движения народа к Всевышнему. Поэтому Моше и учредил порядок, предусматривающий ежедневное (по три раза в день) произнесение молитв Всевышнему — чтобы Творец и в отсутствие Храма постоянно присутствовал в нашей жизни, в праздники и будни, чтобы человек мог «предстать пред Всевышним». Молитва — это «служба сердца», — подчеркивают Учителя. — Потому что рождающиеся в сердце молящегося эмоции очень важны в моменты его обращении к Творцу.. Однако вернемся к «целебным свойствам» раскаяния, чувства, которое испытывает человек, отдалившийся от Всевышнего, когда принимает решение снова приблизиться к Нему. Есть два вида раскаяния, — наставляют Учителя. — Раскаяние от страха перед Всевышним и раскаяние, продиктованное любовью к Нему. Если раскаяние продиктовано любовью, в нем проявляется искренняя благодарность человека Всевышнему — за все, чем Он одарил людей, за то, что Он постоянно исцеляет и исправляет и отдельного человека и все Творение в целом. Так вот, наши Учителя говорят, что многовековое изгнание нашего народа закончится, когда придет пророк Элиягу. Придет — чтобы осушить наши слезы. А пророк появится среди нас, когда еврейский народ всей душой, всем сердцем повернется к Всевышнему. И будет готов строить свои отношения с Ним не из страха, а на основе любви к Нему. Об этом говорится в Танахе: «Вот, Я посылаю вам Элиягу-пророка перед наступлением Дня Всевышнего, великого и страшного. И возвратит он сердца отцов сыновьям, и сердца сыновей — отцам их, дабы не пришел Я и не поразил землю истреблением» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 23-24). В конце времен придет пророк Элиягу. И тогда воссоединятся отцы и сыновья. Тогда все мы воссоединимся с нашим Отцом — Всевышним. И радость от такого поистине «космического» воссоединения будет переполнять людские сердца и распространится по всему миру. Но, как мы уже знаем, для того, чтобы все это произошло, нужен толчок, движение «снизу». Только после этого мы сможем получить «сверху» ответ. Когда рав Йоси получил от раби Шимона бар Йохая ответ, где разъяснялось все это, он поделился новостью с другими Учителями. И все они, наконец, обрели утешение. Так же, как в древние времена высохли воды Потопа, — пишет Зоѓар, — высохли слезы раби Шимона. Есть в Зоѓаре фрагмент, в котором говорится, что с тех пор, как был разрушен Храм, ни одного дня не было без проклятий. Потому что во времена, пока стоял Храм, народ Израиля осуществлял в нем служение Всевышнему. А Всевышний давал народу свою защиту и благословения. Тогда все человеческие лица светились радостью — без радости и благословений не было ни одного дня. Тогда народ Израиля жил в безопасности на своей земле, и весь мир через еврейский народ получал благословение. Теперь же, когда Храм разрушен, Всевышний как бы — в изгнании, вместе с еврейским народом. Потому-то и нет дня без проклятия. И весь мир погружен во мрак и печаль. Но наступит день, и Всевышний поднимет свой народ из руин и наполнит мир радостью. Как сказано в Танахе: «На малое мгновение оставил Я тебя и с милосердием великим соберу тебя. В пылу гнева сокрыл Я на мгновение Лицо Свое от тебя, и милостью вечной помилую тебя…». (книга пророка Иешаягу, гл. 54, ст. 7-8). И еще из Танаха: «С плачем придут они, и с милосердием поведу Я их, поведу их к потокам вод путем прямым, не споткнутся они на нем, ибо стал Я Отцом Израилю и Эфраим — первенец Мой» (книга пророка Иермиягу, гл. 31, ст. 9). Молитва — это классический пример того, как народ «снизу» обращается к своему Небесному Отцу. Молитва возвратит в наш земной мир Шехину (присутствие Всевышнего — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»,  в разделе «Спроси у раввина»). Моше еще в тот момент, когда народ Израиля лишь готовился овладеть Землей Израиля, предвидел опасность разрыва между Творцом и Его народом. И, чтобы это предотвратить, дал народу повеление молиться. Наше раскаяние, наше стремление к Всевышнему, — подчеркивает Зоѓар, — должно проистекать из любви к Нему. Лишь тогда духовный уровень еврейского народа вновь поднимется на такую высоту, на которой он был, когда сыны Израиля приносили в Храм первые плоды собранного урожая. Когда это произойдет, радость станет нашей вечной реальностью…   Автор текста раввин Ари Канн Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения