Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
New Page 3
ГЛАВА “Ки Таво”
Место в Торе:
Дварим, гл. 26, ст. 1 — гл. 29, ст. 8.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: “И будет,
когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...”.
Когда придешь на иврите — ки таво.
Обсуждение главы Ки Таво
18.08.02
Итак, в первой фразе нашей недельной главы написано:
“И будет,
когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...”.
О чем идет речь?
Как вы помните, предыдущая недельная глава называлась
Ки теце
–
“когда выйдешь”. И в ней говорилось о путях
совершенствования души человека. Для того чтобы
осуществлять служение Творцу. Ибо одно неотделимо от
другого.
Наша недельная глава — логическое продолжение
предыдущей. Мы выяснили, что “путь”, Закон Творца,
сотворившего нас и вдохнувшего в нас душу, –
единственная дорога к Нему.
Если “вышел” человек и “дошел”... Мы знаем, что сыны
Израиля “дошли” до страны, “которую Всевышний тебе
дает”. А из предыдущих обзоров известно, что достичь
пределов Страны, удалось не всем. Напомним: не
удостоились этого большинство мужчин, несмотря на то,
что у горы Синай сыны Израиля поднялись до необычайных
пророческих высот, увидели великие чудеса и получили
Тору.
Почему так случилось? Почему человек, которому
столько было дано, мог “упасть” по дороге ?
Можно назвать много причин. Но выделим лишь одну из
них: потому что, вопреки обещанию у горы Синай: “сделаем
и поймем”, которое евреи дали Творцу, за что и
удостоились Торы, они, как говорится в недельной главе
Шелах, решили проверить, самостоятельно
выяснить, так ли хороша земля, которую Всевышний обещал
им.
Они получили бесценный дар и не сумели его оценить. А
вместо этого, заподозрили, что сей дар вообще не имеет
никакой цены. Ведь они его не заработали.
Из свободы шубы не сошьешь. И они вспоминали с
тоской о чем-то осязаемом — о луке и чесноке в
Египте. Кстати, чеснок на иврите называется шум,
а в выражении шум давар его значение — ничто,
пустота. В этом и проблема: человеку подчас свойственно
шелуху принимать за суть. За шелухой человек способен
вообразить содержимое, которого и в помине нет.
Но дело тут не столько в самообмане, сколько — в
неблагодарности. Акарат атов – признание, что
тебе сделали добро – основополагающее качество еврейской
традиции. Это — фундамент, без которого не устоит ни
одно здание.
Все мы знаем, что ребенка, прежде всего, следует
учить говорить спасибо родителям и Творцу, произнося
благословения. Без этого воспитание не принесет видимой
пользы.
Недаром, согласно еврейской традиции, с благодарности
Творцу, мы начинаем день. Открывая глаза, говорим
модэ ани... — благодарю Тебя... за то, что Ты вернул
мне жизнь. В Пасхальной Агаде мы говорим: Дайену –
“хватило бы нам и этого”... Того, что мы получили
величайший дар — жизнь...
19.08.02
Итак, в нашей главе говорится о благодарности Творцу
в виде особой заповеди.
Придя в Эрец Исраэль и вырастив бикурим,
первые плоды урожая, сыны Израиля должны были через
коэна с благодарностью принести их Творцу,
вспомнив то добро, которое Он сделал евреям, даровав им
эту землю. И эта земля — особенная.
В Торе написано: “И пробудился Яаков ото сна, и
сказал: истинно – это место, где открывается Творец, а я
и не знал!” (Берешит, гл. 10, ст. 16).
Тора рассказывает, что Яаков находился в таком месте,
где были “врата Небес” и ощущалась максимальная близость
к Творцу. Здесь, на этом месте, располагалась потом
Святая Святых Иерусалимского Храма.
Но что означают слова Яакова — “а я и не знал”?
Устная Тора уточняет. Малах (некая духовная
субстанция в духовных мирах, осуществляющая определенные
функции) обратился к Творцу, и сказал Ему: “Доколе будет
страдать Твой народ в изгнании. Не пора ли ему
вернуться?
Творец согласился.
Но тут вмешался другой малах — обвинитель
(так, кстати сказать, “в спорах”, осуществляется принцип
справедливости Небесного суда). И стал возражать: народ,
мол, все еще не раскаялся, не вернулся на пути Творца, и
то ли еще будет, когда он окажется на своей земле.
Стороны в результате пришли к соглашению: народу
позволят вернуться в Эрец Исраэль, но при
условии, что он “не узнает этого места” – не оценит
всего величия дара Творца (людям вновь давалась свобода
выбора, чтобы они поступали по Его воле, не вполне
сознавая Его благодеяний).
Это и проявилось во всей полноте в последние сто лет.
Большинство евреев восприняли дарованную им землю как
территорию для создания национального государства —
чтобы все было “как у людей”, как у других.
Интересно, что и теперь у большинства прибывающих в
страну иммигрантов множество претензий к этой земле:
чего-то слишком много, чего-то слишком мало. Обратим
внимание на очевидный факт: никто из жителей других
стран не жалуется с таким постоянством, скажем, на
условия жизни в Америке или Австралии. Неужели в этих
странах нет недостатков?
Дело, оказывается, вовсе не в этом. А в том, что
евреи, получив возможность жить в Эрец Исраэль,
обретают “синдром выхода из Египта в Святую
Землю”.
А ведь две тысячи лет подряд после последнего
изгнания до провозглашения независимости государства
Израиль те немногие, кто, преодолев все трудности и
опасности, достиг этой земли, припадали к ней и целовали
дорожную пыль. И с чувством благодарности они продолжали
жить на ней, благословляя каждый день Творца за то, что
Он дал дожить, довел и поддерживал их.
Бикурим – первые и самые желанные плоды. Это
понятно. Человек посадил деревья и годы (не менее трех
лет) ждал, когда фрукты будут разрешены для еды.
Особенность этой заповеди и в том, что в благодарность
Всевышнему люди приносят самое лучшее, самое желанное
для них. И это дает человеку власть над своими
чувствами, наделяет его силой.
Обретенная таким образом сила способна помочь
человеку стать лучше, если он не забудет о необходимости
благодарить. Если будет благодарить изо дня в день, это
изменит его, сделает мягким и любящим. Даст постоянное
ощущение счастье и радости, удовлетворения тем, что
человеку дано. Дайену...
20.08.02
Ки таво (если придешь), — сказано в нашей главе.
И мы знаем, что жизнь дана нашему народу на
определенных условиях. Когда душа приходит в этот мир, к
ней тоже предъявлены некие условия. Но потребности
тела мешают душе помнить об этом, и она забывает о
своем договоре с Творцом. Она получает свободу выбора.
Однако нашему народу за заслуги наших праотцев
дана привилегия: нам напоминают об условиях нашего
существования.
Правда, и здесь дана свобода. Напоминание обращено ко
всему потомству Авраама, Ицхака и Яакова в целом, а не к
каждому человеку в отдельности. И любой еврей может
сказать: “я не помню, не слышал, не понял... Я — сам по
себе, и никому ничем не обязан”.
Это — идеология египетского фараона.
Тело обманывает человека, оно имеет видимые границы и
создает ощущение, что человек существует отдельно от
всего, сам по себе. И вот Адам забывает о духовной связи
с Творцом, благодаря которой продолжается его жизнь.
Да, нам дана привилегия. Но это подразумевает и
большую ответственность. Тут-то и возникает проблема.
Перед нами выбор: быть как все или иметь больше
обязанностей; получать больше наказаний (но и заслуг)
или меньше.
Словосочетание ки таво содержит цель, которую
Творец поставил перед нашим народом. Гематрия союза
ки – 30. А это — числовое значение буквы ламед,
название которой – корень слов лилмод умеламед
(учиться и учить). И наша задача — учиться у Всевышнего
и учить других людей, как приблизиться к Нему. Именно
для этого пройден весь трудный путь в Землю Израиля. Для
этого она нам дана.
Поэтому евреи три раза в день читают
Шма, Исраэль. Чтобы не забывать, что
заповедал Творец всему нашему народу и каждому еврею в
отдельности.
Намек на это дается в самом начале нашей главы: “И
возьми первинки всех плодов земли, какие получишь в
стране твоей, которую Творец дает тебе, положи их в
корзину и пойди на место, избранное Всевышним, чтобы
воцарилось там имя Его” (гл. 26, ст. 2).
Какое же место Он избирает?
Земля Израиля – вершина, сердцевина земли. Иерусалим
– квинтэссенция ее. На еще более высоком духовном уровне
— Храмовая гора. И, наконец, — Святая Святых в Храме,
где был ковчег Завета со Скрижалями.
Наши Учителя говорят, что вся земля и в особенности —
Земля Израиля – и есть “место, которое изберет
Всевышний. А кроме того, Израиль (страна) и населяющий
эту страну народ (и каждый еврей, в частности), по
замыслу Небес, — носители Его имени, Его представители
на земле.
21.08.02
Виленский Гаон (раби Элиягу, великий Учитель 18-го
века) обращает внимание на первые слова, которые должен
был прочитать человек, принося “первинки” плодов (они
даются в нашей недельной главе): “арами овед ави”
(гл. 26, ст. 5).
Комментаторы по-разному понимают эти слова, и
переводчики переводят по-разному. Например, в популярном
издании на русском языке это звучит так:
“арамейцем-скитальцем был отец мой”.
Но значительно более древний комментарий этих слов
дает Пасхальная Агада: “Выйди и учи, что хотел сделать
Лаван-арамеец нашему отцу. Фараон издал указ только о
мальчиках (убивать их, когда они рождаются), а Лаван
хотел искоренить все. Как сказано: Арамеец –
губитель моего отца”.
Если мы просто прочитаем текст Торы, мы даже и не
заметим, что сказано здесь о подобных замыслах Лавана, —
говорит Гаон. — Точно так же, как обычно не замечаем
чудесного спасения Свыше, и если бы не оно, нас давно не
было бы... Но это учит нас быть благодарными.
Как свидетельствует история, свое согласие на условия
нашего пребывания в Стране Израиля народ должен был еще
раз повторить, услышать и подтвердить, перейдя реку
Иордан.
В нашей главе сказано: “И будет, когда перейдете
Иордан, поставьте эти камни, как я вам повелеваю
сегодня, на горе Эйваль, и покрой их известью. И
постройте там жертвенник Творцу...” (гл. 27, ст. 4,5).
Возле Шхема, города, где евреям пришлось пережить
многие испытания, где находится гробница Йосефа, стоят
две горы — Эйваль и Гризим. Одна гора к северу (символ
опасности), другая — к югу (связанному с
благословением); одна совершенно голая, а другая –
покрыта лесом (так было и так сейчас).
Дальше читаем: “И повелел Моше народу в тот день,
говоря: Эти — Шимон, Леви, Иегуда, Иссахар, Йосеф и
Биньямин — будут стоять и благословлять народ на горе
Гризим, когда вы перейдете через Иордан. А эти — Реувен,
Гад, Ашер, Звулун, Дан и Нафтали должны стоять на горе
Эйваль и читать (из Торы) текст проклятий... И левиты
скажут каждому человеку в Израиле громким голосом...”
(гл. 27, ст. 11-14).
При прочтении этой цитаты возникает ряд вопросов.
Первый: почему жертвенник был построен на горе, с
которой должны были проклинать?
Второй: колено Леви стояло на горе Гризим
(благословений) и должно было произносить благословения
и проклятия; а
все, кто стоял на горах, должны были отвечать: амен;
из комментария ясно, что левиты стояли в долине между
горами, так что их слышали на обеих горах, но почему же
сказано, что они стояли на горе Гризим?
Попробуем ответить на эти вопросы в следующей части
обзора...
22.08.02
Комментаторы объясняют, что жертвенник на горе Эйваль
поставили для утешения людей, которые здесь произносили
“амен” в ответ на проклятия.
Но что это значит? И почему Творец распределил “роли”
между коленами именно таким образом?
На горе Гризим стояли левиты, которые по
каким-либо причинам, например, по возрасту, не подходили
для несения Храмовой службы, а те, кто служил в Храме,
оставались в долине.
Есть и дополнительное, пророческое значение их
пребывания на этой горе.
Посмотрим, что объединяет тех, кто стоял на этих
горах.
На горе Гризим находились четверо из шести сыновей
Леи и два сына Рахели. На горе Эйваль — четверо сыновей
служанок Леи и Рахели (по два с каждой стороны) и два
сына Леи: Реувен и Звулун.
Один из современных раввинов проследил дальнейшую
судьбу этих колен. Он показывает: распространенное
мнение, что десять колен были уведены в изгнание, а мы,
современные евреи, – потомки двух оставшихся колен,
неточно.
Прежде всего, говоря о двух коленах, имеют в виду
Иегуду и Биньямина. Но мы знаем, что среди нас есть и
левиты, и их часть — коэны.
Почему именно они?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, откуда
взялось это разделение на два колена и десять колен.
При царе Рехаваме, сыне царя Шломо, который построил
Первый Иерусалимский Храм, человек с огромным духовным
потенциалом, Йеровам бен Нават, под влиянием честолюбия
расколол единое еврейское царство, чтобы тоже стать
царем над теми, кого он увел за собой. Эти десять колен
образовали северное государство — Эфраим, или Израиль.
Южное царство получило название Иегуда — по
наследственному наделу колена Давида.
Чтобы добиться единовластия и полной независимости,
Йеровам запретил паломничество в Храм. А в результате в
Израиле начало распространяться идолопоклонство.
Отсутствие живой связи с Творцом подточило жизненный
корень этого незаконно созданного царства, и оно пало
жертвой захватчиков. Населявшие его колена были уведены
в плен и затерялись среди других народов.
Потомки Иегуды (от него пошел царский род), которые
должен были хранить Тору, и левиты, служители
Храма, не утратили связей с Творцом. Так же и Биньямин —
Храм стоял на его территории.
Остается объяснить, как и почему сохранились среди
нас потомки колен Шимона, Иссахара и Йосефа.
Потомки Шимона были меламдим — учителями в
школе. И остались среди народа Израиля за заслуги,
полученные ими в процессе нелегкой и столь важной
работы, которая, кстати говоря, требовала и безграничной
доброты.
Об Иссахаре известно, что его потомки были
талмидей хахамим — большими знатоками Торы и
исчисления времен, поэтому в Храме им отводили место
среди мудрецов Санѓедрина (высшего суда), заседавшего
там. Они заключили со Звулуном договор о том, что будут
нести бремя Торы, а Звулун, поддерживая их, взял на себя
бремя мирских занятий (потомки Звулуна стали
преуспевающими купцами), а их заслуги перед Небом будут
делиться пополам.
Однако, несмотря на то, что материальная поддержка
учителей Торы тоже важна, мы видим, что заслуг
“бизнесменов” оказалось недостаточно для того, чтобы
сохранить свою принадлежность еврейскому народу. Потому,
быть может, что они сами, будучи богатыми, изучением
Торы пренебрегали.
Йосеф, как известно, был мудрым, и лучшие из его
потомков предпочли остаться без своего земельного
надела, но — с Храмом.
Что касается Реувена и Гада, они предопределили свое
будущее, отделившись от народа и поселившись за
Иорданом, ибо прельстились богатыми пастбищами для
скота.
В трудные времена материальное богатство не
обеспечивает спасение.
Четыре сына служанок, видимо, пошли за большинством и
пропали.
И все-таки жертвенник был построен на горе Эйваль,
как обещание Творца, что Он не забудет своих детей, даже
если они забыли Его. И Он соберет их снова в Земле
Израиля, как об этом сказано в Торе. А мы молимся, прося
об этом, три раза в день.
Автор текста Гедалия Спинадель
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|