Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ки Таво» Место в Торе: Дварим, гл. 26, ст. 1 — гл. 29, ст. 8. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...». Когда придешь на иврите — ки таво. Обсуждение главы Ки Таво 1. Когда повысить голос, и когда — вопить В нашей недельной главе говорится о заповеди — приношении первых плодов (бикурим). в Иерусалим, в Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм). Совершающий приношение должен был исповедаться. И в его исповеди была такая фраза: «И возопили мы к Всевышнему и услышал Он наш голос» (Дварим, гл. 26, ст. 7). Похожую фразу мы уже встречали в книге Шемот, в недельной главе Шемот. Написано там: «И стенали сыны Израиля от тяжкой работы и громко возопили они, и вознесся их вопль ко Всевышнему» (Шемот, гл. 2, ст. 23). В Танахе читаем: «В беде моей призывал я Творца, к Всевышнему возопил. И услышал Он» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 18, ст. 7). Мы видим, что обращаясь к Творцу, Давид использует два разных глагола. Когда он просит Его помочь в беде, то есть обращается как бы «по личному вопросу», он — призывает, зовет. Когда зовут — как правило, повышают голос, но — без особого надрыва. Если же речь идет не о Давиде, не о его беде, но — о самом Всевышнем, о его чести, Давид «вопиет». Вопль — это крик, надрыв. Когда задета честь Творца недостаточно просто повысить голос. Нужно кричать. Надсадно, с надрывом, что называется, «не жалея глотки». Нужно — вопить. Вопль уж точно будет услышан. Как и написано: «И услышал Он». В недельной главе Шемот говорится о «стенаниях сынов Израиля от тяжелой работы». Стенание — громкие стоны. Затем сказано, что они — «возопили к Всевышнему». Когда речь пошла о том, что Имя Его — попирается. Как сказано: «И вознесся их вопль к Всевышнему». И Творец внял молитве евреев.  Возникает вопрос: какую именно молитву принял Всевышний, молитву о чем? Может, до Творца дошли стенания? Но ведь, после этого говорится о вопле, громком вопле. Написано, что их «вопль вознесся к Всевышнему».  Означает ли это, что Всевышний внял воплю о попрании Его Имени? Мы могли бы так решить, если бы не знали, каков был итог. В итоге Всевышний освободил евреев от каторжного труда и вывел их из дома рабства. Выходит, были услышаны все-таки стенания от тяжелой работы? Но не будем торопиться с выводом. В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 92) Учителя формулируют правило: если человек молится о своем ближнем, при том, что сам попал в беду — Всевышний, прежде всего, его вызволяет из беды прежде всего. То есть избавление раньше приходит к тому, кто просит не о себе. Сыны Израиля молились, чтобы прекратилось осквернение Имени Творца, и Творец тут же позаботился о том, чтобы прекратились их страдания. О том же говорится и в нашем фрагменте — «И возопили мы к Всевышнему. И услышал Он наш голос» — спас нас, в первую очередь решил наши проблемы. на основе комментария рава Яакова-Меира Падвы (глава раввинского суда Бриска, Литва, 1796-1859 гг.)   2. Земля без всяких комментариев   Написано в нашей недельной главе: «И привел Он нас на это место, и дал нам эту землю, землю, текущую молоком и медом (Дварим, гл. 26, ст. 9). Выражение «это место» подразумевает здесь Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — А «земля» — это земля в прямом смысле слова. Этот комментарий, по меньшей мере, вызывает удивление. Евреи сперва вошли в Эрец Исраэль (на Землю Израиля), а затем возвели Храм. Так почему же в нашем фрагменте Бейт hа-Микдаш упомянут раньше Эрец Исраэль? И почему он назван в завуалированной форме, тогда как земля упомянута напрямую? В книге Торы Шемот, в главе Бо, где говорится об Исходе из египетского рабства, есть два очень похожих фрагмента.  В одном из них сказано: «И было, в тот самый день вышли все отряды Всевышнего из земли египетской» (Шемот, гл. 12, ст. 41). А через десяток фраз читаем: «И было, в тот самый день вывел Всевышний сынов Израиля из земли египетской по их отрядам» (там же, ст. 51). Получается из Египта выходили не один раз? Иначе, зачем было упоминать об Исходе дважды, с разницей в десять фраз. Эти два фрагмента действительно очень похожи. Но есть между ними одно существенное различие. В одном сказано — «вышли сыны Израиля из земли египетской». В другом — что их вывел оттуда Всевышний. Чтобы лучше понять, о чем идет речь в этих двух фрагментах, нам придется рассмотреть третий. В нем тоже говорится об Исходе из Египта, и сказано: «И поднял вас на орлиных крыльях, и принес ко Мне» (Шемот, гл. 19, ст. 4). Впрочем, одной этой фразы нам будет недостаточно. Обратимся к комментарию на нее раби Йонатана бен Узиэля (Учитель Мишны, 1-й век). Раби Йонатан пишет, что накануне Исхода, когда пришло время Пасхального приношения, Всевышний на облаках перенес евреев в Израиль, на место, где в будущем они возведут Бейт hа-Микдаш. Именно там и было совершено Пасхальное приношение. После этого все были возвращены назад, в Египет, чтобы покинуть его естественным образом, что называется, «на своих ногах». Получается, что Исходов действительно было два. Об одном сказано, что Всевышний вывел сынов Израиля (на облаках). Другой — они совершили, хоть и под предводительством Творца, но уже сами. И в каждом из двух процитированных фрагментов из главы Бо, говорится о другом Исходе. Теперь вернемся к фразе из нашей главы — «И привел Он нас на это место, и дал нам эту землю».  Раши, с учетом комментария раби Йонатана бен Узиэля, сообщает, что выражение «это место» подразумевает Бейт hа-Микдаш. А вот слово «земля» — это Эрец Исраэль, земля в прямом смысле, без всяких комментариев. на основе комментария рава Иссахара-Дова Рокаха (духовный наставник белзских хасидов, Израиль, наше время)   3. У праведников хорошая память   В нашей недельной главе говорится о заповеди отделения десятины от урожая. И мы читаем: «Когда завершишь отделять все десятины (в оригинале десятина — маасер) твоего урожая... То скажешь перед Всевышним... Не нарушил я заповеди Твои и не забыл» (Дварим, гл. 26, ст. 12-13). Не нарушил заповеди, то есть — поступал по законам, регулирующих отделение маасера (десятины), — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). А что «не забыл»? Отделяя маасер, — продолжает Раши, — не забывал произносить соответствующее благословение (на иврите — бераха). Итак, фраза «не нарушил я заповеди Твои» подразумевает заповеди из Торы. Продолжение же ее «и не забыл», согласно комментарию Раши — намекает на бераху (благословение). Берахот (мн. ч. от слова «бераха») же, как известно, установлены нашими великими Учителями. Но разве может в одной фразе, без всякого перехода, соседствовать заповеди Торы и заповеди де-рабанан (установленные Учителями)? Что же имел в виду Раши? О том, что берахот установлены Учителями, сказано в Вавилонском Талмуде (трактат Берахот, лист 15).  Однако в Иерусалимском Талмуде (трактат Берахот, гл. 6), Учителя, анализируя фразу «И Я дам тебе каменные скрижали, Тору, и заповеди» (Шемот, гл. 24, ст. 12), приходят к выводу, что Тора и заповедь соседствуют здесь — не случайно. Подобно тому, как перед изучением и чтением Торы обязательно надо произнести благословения, и перед реализацией заповеди — тоже следует произнести соответствующую бераху. Таким образом, в Иерусалимском Талмуде поясняется, что благословения могут быть квалифицированы и как заповеди из Торы. Теперь нам понятно, что комментарий Раши основан на том, что сказано в Иерусалимском Талмуде. И хотя для установления закона Учителя приняли за основу, что берахот — де-рабанан (как сказано об этом в Вавилонском Талмуде), Раши в своем комментарии опирается на выводы, сделанные в Иерусалимском Талмуде.  Рассказывают, что рав Иегуда Альтер (Гурский Ребе, известный под именем Сфат Эмет), после визита к нему рава Йосефа Розина, Гаона (титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) из Рогачева — в течение этого визита они несколько часов путешествовали по страницам Талмуда, обсуждая сложнейшие вопросы — сказал домашним: — По силе и мощи его памяти, вижу, что он хранит себя от всякого прегрешения и находится в кедуше (в условном переводе — в святости).  — И как же ты это увидел? — спросили его. — Какая вообще связь между памятью и праведностью? — Так ведь написано, — ответил Сфат Эмет, — «Не нарушил я заповедей Твоих и не забыл». Не забыл — потому что не нарушил! Кто не нарушает заповеди, тому даруется крепкая память. на основе комментариев рава Цви-Песаха Франка (раввин Иерусалима) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)   4. Год без проклятий   В нашей недельной главе Всевышний обещает благословения за соблюдение Торы и заповедей и предупреждает о проклятиях в случае их нарушения. О благословениях сказано: «И сбудутся над тобой все благословения эти, и достигнут тебя» (Дварим, гл. 28, ст. 2). О проклятиях — «И сбудутся над тобой все проклятия эти и настигнут тебя» (там же, ст. 15). Вроде бы — все то же самое. Но есть между этими фразами одно небольшое отличие. Употребленное в оригинале слово «веhисигуха» (ударение на последнем слоге; в переводе — «и достигнут тебя») в первом случае (там, где речь идет о благословениях) написано без буквы «вав». Такое написание называется — сокращенным, неполным.  Во втором фрагменте, о проклятиях, то же слово, «веhисигуха» (и настигнут тебя) представлено в полном написании, с буквой «вав». Попытаемся понять, с чем связано это различие. В Талмуде (трактат Мегила, лист 31) говорится, что пророк Эзра (возглавлял еврейский народ после выхода из вавилонского плена) установил такой порядок чтения Торы, при котором чтение недельной главы Бехукотай (в ней содержатся проклятия за несоблюдение заповедей) всегда выпадает перед праздником Шавуот. А нашу недельную главу, Ки Таво (также содержащую проклятия) — обязательно читают до праздника Рош hа-Шана. Почему? Чтобы оставить проклятия в старом году и не брать их с собой в год новый.  Но ведь наша недельная глава, кроме проклятий, включает в себя и благословения. Выходит, их мы тоже оставляем старом году и не берем в новый? Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к уже упомянутой недельной главе Бехукотай. Там есть фраза: «И вспомню Мой завет с Яковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что в пяти местах дано полное (с буквой «вав») написание имени «Яаков». И в пяти местах дано сокращенное написание имени Элияhу (без буквы «вав»). Потому что Яаков взял букву «вав» из имени Элияhу — в залог того, что он (пророк Элияhу) придет и принесет весть об избавлении сыновей Яакова. Таким образом, буква «вав» может исполнять функцию залога. Теперь вернемся в недельную главу Ки Таво. Она содержит и благословения и проклятия. И чтобы проклятия остались в уходящем году, ее читают до Рош hа-Шана. Что же с благословениями? Неужели они тоже не перейдут в новый год? Нет, новый год не останется без берахот (мн. ч. от слова бераха — благословение). И залогом этому послужит буква «вав», взятая из фразы, сообщающей нам о благословениях — «И сбудутся над тобой все благословения эти, и достигнут тебя».  И еще, неполное, сокращенное (то есть без буквы «вав») написание говорит о быстроте и внезапности. А полное (с буквой «вав») — свидетельствует о медлительности и постепенности. Благословения обещаны во фразе с неполным написанием слова «веhисигуха». А там, где сказано о проклятиях — оно написано с буквой «вав». Потому, что Всевышний посылает берахот — мгновенно, за ними не нужно стоять в очереди. Но проклятия, если в них есть нужда — посылаются с замедлением и не сразу. Каждый раз Творец ждет, чтобы человек исправил свои ошибки. Тогда проклятия будут — отменены. Как, например, в случае с язвами цараат. Эти язвы служили наказанием за определенные виды прегрешений, в частности, связанные со сплетнями и злословием (см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл обсуждения). Так вот, Всевышний обычно сразу не насылал язвы непосредственно на человека. Вначале, они появлялись на его доме. Затем — на домашней утвари и одежде. И только если и после этого человек не прекращал злословить — язвы покрывали его тело. на основе комментариев рава Шмуэля-Давида Валкина (Литва, 19 век) и рава Хаима Каневского (Израиль, наше время)     5. Что раньше — вход или выход?   В нашей недельной главе содержатся благословения Всевышнего, которые будут дарованы за соблюдение заповедей. Среди них — такие слова: «Благословен ты при входе твоем, и благословен ты при выходе твоем» (Дварим, гл. 28, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 7) разъясняются эти берахот (благословения). «Благословен ты при входе твоем» — это благословение на приход с товаром для торговли, — пишут в Мидраше Учителя. — «И благословен ты при выходе твоем» — это благословение на уход, чтобы торговать. В Танахе читаем: «Всевышний будет охранять тебя на выходе и на входе» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 121, ст. 8). В нашем фрагменте говорится о входе, приходе, возвращении. Но, чтобы вернуться, чтобы войти — нужно прежде выйти. Чтобы откуда-то вернуться с товаром — нужно сперва за этим товаром пойти. Недаром в Теилим (Псалмы царя Давида) сказано: «Всевышний будет охранять тебя на выходе и на входе». В нашем же фрагменте, который мы рассматриваем, вначале упомянут вход, а затем — выход. Где же логика? На самом деле, с логикой все в порядке. Как поступают торговцы? Они отправляются в далекие края за товаром, чтобы приобрести то, чего нет в их стране. Накупив на чужбине разные диковинные товары, они привозят их к себе на родину и распродают с выгодой. Бывает, что все продать — не удается. Тогда они продолжают свой путь в сопредельные страны, в которых их товары тоже в новинку, и сбывают остатки там.  Теперь мы можем лучше понять смысл нашего отрывка и приведенный в Мидраше комментарий на него.   «Благословен ты при входе твоем» — благословен твой приход с товаром для торговли. Здесь имеется в виду, что товар закуплен в дальних странах — для продажи там, где торговец живет. «И благословен ты при выходе твоем» — благословен твой уход по торговым делам. Речь идет о случае, когда дома не удалось все распродать и приходится вывозить остатки на продажу к соседям. Торговля, дальние страны, редкие, диковинные товары — все это очень романтично. Но ведь не все же занимаются этим. А в наше время и вовсе нет нужды ездить за товаром на край света. Есть службы доставки. Так неужели наш фрагмент рассчитан только на узкую, специфическую аудиторию морских романтиков и искателей приключений? Постараемся объяснить его для всех. Для этого нам надо заглянуть в Талмуд (трактат Бава Меция, лист 107). Здесь Учителя дают нам важное наставление: пусть твой уход будет подобен приходу. Приходишь в этот мир без прегрешений — так и покидай его без них. Твое вхождение в наш мир — благословенно. Ведь ты рождаешься чистым и безгрешным. Так пусть благословенным будет и твой уход в мир иной.  на основе комментария рава Йосефа-Давида Синдзхайма (главный раввин Страсбурга; Германия, Франция, 1745-1812 гг.)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ки Таво» Место в Торе: Дварим, гл. 26, ст. 1 — гл. 29, ст. 8. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...». Когда придешь на иврите — ки таво. Обсуждение главы Ки Таво 1. Когда повысить голос, и когда — вопить В нашей недельной главе говорится о заповеди — приношении первых плодов (бикурим). в Иерусалим, в Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм). Совершающий приношение должен был исповедаться. И в его исповеди была такая фраза: «И возопили мы к Всевышнему и услышал Он наш голос» (Дварим, гл. 26, ст. 7). Похожую фразу мы уже встречали в книге Шемот, в недельной главе Шемот. Написано там: «И стенали сыны Израиля от тяжкой работы и громко возопили они, и вознесся их вопль ко Всевышнему» (Шемот, гл. 2, ст. 23). В Танахе читаем: «В беде моей призывал я Творца, к Всевышнему возопил. И услышал Он» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 18, ст. 7). Мы видим, что обращаясь к Творцу, Давид использует два разных глагола. Когда он просит Его помочь в беде, то есть обращается как бы «по личному вопросу», он — призывает, зовет. Когда зовут — как правило, повышают голос, но — без особого надрыва. Если же речь идет не о Давиде, не о его беде, но — о самом Всевышнем, о его чести, Давид «вопиет». Вопль — это крик, надрыв. Когда задета честь Творца недостаточно просто повысить голос. Нужно кричать. Надсадно, с надрывом, что называется, «не жалея глотки». Нужно — вопить. Вопль уж точно будет услышан. Как и написано: «И услышал Он». В недельной главе Шемот говорится о «стенаниях сынов Израиля от тяжелой работы». Стенание — громкие стоны. Затем сказано, что они — «возопили к Всевышнему». Когда речь пошла о том, что Имя Его — попирается. Как сказано: «И вознесся их вопль к Всевышнему». И Творец внял молитве евреев.  Возникает вопрос: какую именно молитву принял Всевышний, молитву о чем? Может, до Творца дошли стенания? Но ведь, после этого говорится о вопле, громком вопле. Написано, что их «вопль вознесся к Всевышнему».  Означает ли это, что Всевышний внял воплю о попрании Его Имени? Мы могли бы так решить, если бы не знали, каков был итог. В итоге Всевышний освободил евреев от каторжного труда и вывел их из дома рабства. Выходит, были услышаны все-таки стенания от тяжелой работы? Но не будем торопиться с выводом. В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 92) Учителя формулируют правило: если человек молится о своем ближнем, при том, что сам попал в беду — Всевышний, прежде всего, его вызволяет из беды прежде всего. То есть избавление раньше приходит к тому, кто просит не о себе. Сыны Израиля молились, чтобы прекратилось осквернение Имени Творца, и Творец тут же позаботился о том, чтобы прекратились их страдания. О том же говорится и в нашем фрагменте — «И возопили мы к Всевышнему. И услышал Он наш голос» — спас нас, в первую очередь решил наши проблемы. на основе комментария рава Яакова-Меира Падвы (глава раввинского суда Бриска, Литва, 1796-1859 гг.)   2. Земля без всяких комментариев   Написано в нашей недельной главе: «И привел Он нас на это место, и дал нам эту землю, землю, текущую молоком и медом (Дварим, гл. 26, ст. 9). Выражение «это место» подразумевает здесь Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — А «земля» — это земля в прямом смысле слова. Этот комментарий, по меньшей мере, вызывает удивление. Евреи сперва вошли в Эрец Исраэль (на Землю Израиля), а затем возвели Храм. Так почему же в нашем фрагменте Бейт hа-Микдаш упомянут раньше Эрец Исраэль? И почему он назван в завуалированной форме, тогда как земля упомянута напрямую? В книге Торы Шемот, в главе Бо, где говорится об Исходе из египетского рабства, есть два очень похожих фрагмента.  В одном из них сказано: «И было, в тот самый день вышли все отряды Всевышнего из земли египетской» (Шемот, гл. 12, ст. 41). А через десяток фраз читаем: «И было, в тот самый день вывел Всевышний сынов Израиля из земли египетской по их отрядам» (там же, ст. 51). Получается из Египта выходили не один раз? Иначе, зачем было упоминать об Исходе дважды, с разницей в десять фраз. Эти два фрагмента действительно очень похожи. Но есть между ними одно существенное различие. В одном сказано — «вышли сыны Израиля из земли египетской». В другом — что их вывел оттуда Всевышний. Чтобы лучше понять, о чем идет речь в этих двух фрагментах, нам придется рассмотреть третий. В нем тоже говорится об Исходе из Египта, и сказано: «И поднял вас на орлиных крыльях, и принес ко Мне» (Шемот, гл. 19, ст. 4). Впрочем, одной этой фразы нам будет недостаточно. Обратимся к комментарию на нее раби Йонатана бен Узиэля (Учитель Мишны, 1-й век). Раби Йонатан пишет, что накануне Исхода, когда пришло время Пасхального приношения, Всевышний на облаках перенес евреев в Израиль, на место, где в будущем они возведут Бейт hа-Микдаш. Именно там и было совершено Пасхальное приношение. После этого все были возвращены назад, в Египет, чтобы покинуть его естественным образом, что называется, «на своих ногах». Получается, что Исходов действительно было два. Об одном сказано, что Всевышний вывел сынов Израиля (на облаках). Другой — они совершили, хоть и под предводительством Творца, но уже сами. И в каждом из двух процитированных фрагментов из главы Бо, говорится о другом Исходе. Теперь вернемся к фразе из нашей главы — «И привел Он нас на это место, и дал нам эту землю».  Раши, с учетом комментария раби Йонатана бен Узиэля, сообщает, что выражение «это место» подразумевает Бейт hа-Микдаш. А вот слово «земля» — это Эрец Исраэль, земля в прямом смысле, без всяких комментариев. на основе комментария рава Иссахара-Дова Рокаха (духовный наставник белзских хасидов, Израиль, наше время)   3. У праведников хорошая память   В нашей недельной главе говорится о заповеди отделения десятины от урожая. И мы читаем: «Когда завершишь отделять все десятины (в оригинале десятина — маасер) твоего урожая... То скажешь перед Всевышним... Не нарушил я заповеди Твои и не забыл» (Дварим, гл. 26, ст. 12-13). Не нарушил заповеди, то есть — поступал по законам, регулирующих отделение маасера (десятины), — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). А что «не забыл»? Отделяя маасер, — продолжает Раши, — не забывал произносить соответствующее благословение (на иврите — бераха). Итак, фраза «не нарушил я заповеди Твои» подразумевает заповеди из Торы. Продолжение же ее «и не забыл», согласно комментарию Раши — намекает на бераху (благословение). Берахот (мн. ч. от слова «бераха») же, как известно, установлены нашими великими Учителями. Но разве может в одной фразе, без всякого перехода, соседствовать заповеди Торы и заповеди де-рабанан (установленные Учителями)? Что же имел в виду Раши? О том, что берахот установлены Учителями, сказано в Вавилонском Талмуде (трактат Берахот, лист 15).  Однако в Иерусалимском Талмуде (трактат Берахот, гл. 6), Учителя, анализируя фразу «И Я дам тебе каменные скрижали, Тору, и заповеди» (Шемот, гл. 24, ст. 12), приходят к выводу, что Тора и заповедь соседствуют здесь — не случайно. Подобно тому, как перед изучением и чтением Торы обязательно надо произнести благословения, и перед реализацией заповеди — тоже следует произнести соответствующую бераху. Таким образом, в Иерусалимском Талмуде поясняется, что благословения могут быть квалифицированы и как заповеди из Торы. Теперь нам понятно, что комментарий Раши основан на том, что сказано в Иерусалимском Талмуде. И хотя для установления закона Учителя приняли за основу, что берахот — де-рабанан (как сказано об этом в Вавилонском Талмуде), Раши в своем комментарии опирается на выводы, сделанные в Иерусалимском Талмуде.  Рассказывают, что рав Иегуда Альтер (Гурский Ребе, известный под именем Сфат Эмет), после визита к нему рава Йосефа Розина, Гаона (титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) из Рогачева — в течение этого визита они несколько часов путешествовали по страницам Талмуда, обсуждая сложнейшие вопросы — сказал домашним: — По силе и мощи его памяти, вижу, что он хранит себя от всякого прегрешения и находится в кедуше (в условном переводе — в святости).  — И как же ты это увидел? — спросили его. — Какая вообще связь между памятью и праведностью? — Так ведь написано, — ответил Сфат Эмет, — «Не нарушил я заповедей Твоих и не забыл». Не забыл — потому что не нарушил! Кто не нарушает заповеди, тому даруется крепкая память. на основе комментариев рава Цви-Песаха Франка (раввин Иерусалима) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)   4. Год без проклятий   В нашей недельной главе Всевышний обещает благословения за соблюдение Торы и заповедей и предупреждает о проклятиях в случае их нарушения. О благословениях сказано: «И сбудутся над тобой все благословения эти, и достигнут тебя» (Дварим, гл. 28, ст. 2). О проклятиях — «И сбудутся над тобой все проклятия эти и настигнут тебя» (там же, ст. 15). Вроде бы — все то же самое. Но есть между этими фразами одно небольшое отличие. Употребленное в оригинале слово «веhисигуха» (ударение на последнем слоге; в переводе — «и достигнут тебя») в первом случае (там, где речь идет о благословениях) написано без буквы «вав». Такое написание называется — сокращенным, неполным.  Во втором фрагменте, о проклятиях, то же слово, «веhисигуха» (и настигнут тебя) представлено в полном написании, с буквой «вав». Попытаемся понять, с чем связано это различие. В Талмуде (трактат Мегила, лист 31) говорится, что пророк Эзра (возглавлял еврейский народ после выхода из вавилонского плена) установил такой порядок чтения Торы, при котором чтение недельной главы Бехукотай (в ней содержатся проклятия за несоблюдение заповедей) всегда выпадает перед праздником Шавуот. А нашу недельную главу, Ки Таво (также содержащую проклятия) — обязательно читают до праздника Рош hа-Шана. Почему? Чтобы оставить проклятия в старом году и не брать их с собой в год новый.  Но ведь наша недельная глава, кроме проклятий, включает в себя и благословения. Выходит, их мы тоже оставляем старом году и не берем в новый? Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к уже упомянутой недельной главе Бехукотай. Там есть фраза: «И вспомню Мой завет с Яковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что в пяти местах дано полное (с буквой «вав») написание имени «Яаков». И в пяти местах дано сокращенное написание имени Элияhу (без буквы «вав»). Потому что Яаков взял букву «вав» из имени Элияhу — в залог того, что он (пророк Элияhу) придет и принесет весть об избавлении сыновей Яакова. Таким образом, буква «вав» может исполнять функцию залога. Теперь вернемся в недельную главу Ки Таво. Она содержит и благословения и проклятия. И чтобы проклятия остались в уходящем году, ее читают до Рош hа-Шана. Что же с благословениями? Неужели они тоже не перейдут в новый год? Нет, новый год не останется без берахот (мн. ч. от слова бераха — благословение). И залогом этому послужит буква «вав», взятая из фразы, сообщающей нам о благословениях — «И сбудутся над тобой все благословения эти, и достигнут тебя».  И еще, неполное, сокращенное (то есть без буквы «вав») написание говорит о быстроте и внезапности. А полное (с буквой «вав») — свидетельствует о медлительности и постепенности. Благословения обещаны во фразе с неполным написанием слова «веhисигуха». А там, где сказано о проклятиях — оно написано с буквой «вав». Потому, что Всевышний посылает берахот — мгновенно, за ними не нужно стоять в очереди. Но проклятия, если в них есть нужда — посылаются с замедлением и не сразу. Каждый раз Творец ждет, чтобы человек исправил свои ошибки. Тогда проклятия будут — отменены. Как, например, в случае с язвами цараат. Эти язвы служили наказанием за определенные виды прегрешений, в частности, связанные со сплетнями и злословием (см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл обсуждения). Так вот, Всевышний обычно сразу не насылал язвы непосредственно на человека. Вначале, они появлялись на его доме. Затем — на домашней утвари и одежде. И только если и после этого человек не прекращал злословить — язвы покрывали его тело. на основе комментариев рава Шмуэля-Давида Валкина (Литва, 19 век) и рава Хаима Каневского (Израиль, наше время)     5. Что раньше — вход или выход?   В нашей недельной главе содержатся благословения Всевышнего, которые будут дарованы за соблюдение заповедей. Среди них — такие слова: «Благословен ты при входе твоем, и благословен ты при выходе твоем» (Дварим, гл. 28, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 7) разъясняются эти берахот (благословения). «Благословен ты при входе твоем» — это благословение на приход с товаром для торговли, — пишут в Мидраше Учителя. — «И благословен ты при выходе твоем» — это благословение на уход, чтобы торговать. В Танахе читаем: «Всевышний будет охранять тебя на выходе и на входе» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 121, ст. 8). В нашем фрагменте говорится о входе, приходе, возвращении. Но, чтобы вернуться, чтобы войти — нужно прежде выйти. Чтобы откуда-то вернуться с товаром — нужно сперва за этим товаром пойти. Недаром в Теилим (Псалмы царя Давида) сказано: «Всевышний будет охранять тебя на выходе и на входе». В нашем же фрагменте, который мы рассматриваем, вначале упомянут вход, а затем — выход. Где же логика? На самом деле, с логикой все в порядке. Как поступают торговцы? Они отправляются в далекие края за товаром, чтобы приобрести то, чего нет в их стране. Накупив на чужбине разные диковинные товары, они привозят их к себе на родину и распродают с выгодой. Бывает, что все продать — не удается. Тогда они продолжают свой путь в сопредельные страны, в которых их товары тоже в новинку, и сбывают остатки там.  Теперь мы можем лучше понять смысл нашего отрывка и приведенный в Мидраше комментарий на него.   «Благословен ты при входе твоем» — благословен твой приход с товаром для торговли. Здесь имеется в виду, что товар закуплен в дальних странах — для продажи там, где торговец живет. «И благословен ты при выходе твоем» — благословен твой уход по торговым делам. Речь идет о случае, когда дома не удалось все распродать и приходится вывозить остатки на продажу к соседям. Торговля, дальние страны, редкие, диковинные товары — все это очень романтично. Но ведь не все же занимаются этим. А в наше время и вовсе нет нужды ездить за товаром на край света. Есть службы доставки. Так неужели наш фрагмент рассчитан только на узкую, специфическую аудиторию морских романтиков и искателей приключений? Постараемся объяснить его для всех. Для этого нам надо заглянуть в Талмуд (трактат Бава Меция, лист 107). Здесь Учителя дают нам важное наставление: пусть твой уход будет подобен приходу. Приходишь в этот мир без прегрешений — так и покидай его без них. Твое вхождение в наш мир — благословенно. Ведь ты рождаешься чистым и безгрешным. Так пусть благословенным будет и твой уход в мир иной.  на основе комментария рава Йосефа-Давида Синдзхайма (главный раввин Страсбурга; Германия, Франция, 1745-1812 гг.)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения