Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим 1. Судить, но не осуждать Написано в нашей недельной главе: «По справедливости (в оригинале — бэ-цедек) суди ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). Конечно же, здесь идет речь о правосудии. Но есть в этой фразе и дополнительный смысл. Слово «цедек», которое мы перевели как — «справедливость», может также означать и — «добро» или «заслуга». И тогда наша фраза, как говорится в Талмуде (трактат Шавуот, лист 30), приобретает несколько иной смысл — суди о ближнем твоем с лучшей стороны, не подозревай его в дурном. Правосудие следует оставить тому, кто в совершенстве знает законы и обладает необходимыми для судьи качествами. А вот, кого и как судить с лучшей стороны — полезно знать каждому. К примеру, Реувен что-то сказал или совершил какой-то поступок. И сказанное им или содеянное, можно истолковать и в заслугу ему. Но проще — поставить в вину. Если Реувен известен как человек праведный и богобоязненный — мы обязаны заключить, что совершенное им сделано во благо. То же самое относится и к сказанному. Даже если сказанное прозвучало провокативно — нам следует в первую очередь предположить, что слова так воспринимаются потому, что они вырваны из контекста.      Теперь представим, что перед нами не праведный Реувен, но — «середнячок» Шимон. Шимон, конечно, старается не нарушать заповеди, но чего греха таить, иногда с ним это случается. Так вот, если поступок Шимона может быть истолкован двояко — и в сторону оправдания и в сторону осуждения. Мы обязаны его оправдать. Как поступить, если оправдать значительно труднее, нежели осудить? И в этом случае не осуждайте «середняка» Шимона. Оставьте все под вопросом, не оправдывайте его, но и не осуждайте. Однако природа человека такова, что он не любит оставлять, что-либо под вопросом. Человек склонен иметь собственное, конкретное суждение о ближнем. И зачастую оно — не в пользу этого ближнего. Как же справиться с пагубным желанием осуждать? В Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) Учителя говорят, что того, кто судит о ближнем своем с лучшей стороны, пытается оправдать его или хотя бы не осудить — точно так же судят на Небесном Суде. Люди любят обсуждать и осуждать других. «Трибунал бабушек» у подъезда с легкостью выносит самые тяжкие приговоры. Забывая, что придет время, и каждый из нас сам предстанет перед Судом Всевышнего. И очень многое будет зависеть от отношения Судьи. Ведь только Он решает, какая чаша перевесит — чаша заслуг или чаша обвинений. И если человек был склонен обвинять, то и его обвинят со всей строгостью. Того же, кто старался оправдывать — наверняка оправдают.   на основе комментария рабейну Йоны (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим 1. Судить, но не осуждать Написано в нашей недельной главе: «По справедливости (в оригинале — бэ-цедек) суди ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). Конечно же, здесь идет речь о правосудии. Но есть в этой фразе и дополнительный смысл. Слово «цедек», которое мы перевели как — «справедливость», может также означать и — «добро» или «заслуга». И тогда наша фраза, как говорится в Талмуде (трактат Шавуот, лист 30), приобретает несколько иной смысл — суди о ближнем твоем с лучшей стороны, не подозревай его в дурном. Правосудие следует оставить тому, кто в совершенстве знает законы и обладает необходимыми для судьи качествами. А вот, кого и как судить с лучшей стороны — полезно знать каждому. К примеру, Реувен что-то сказал или совершил какой-то поступок. И сказанное им или содеянное, можно истолковать и в заслугу ему. Но проще — поставить в вину. Если Реувен известен как человек праведный и богобоязненный — мы обязаны заключить, что совершенное им сделано во благо. То же самое относится и к сказанному. Даже если сказанное прозвучало провокативно — нам следует в первую очередь предположить, что слова так воспринимаются потому, что они вырваны из контекста.      Теперь представим, что перед нами не праведный Реувен, но — «середнячок» Шимон. Шимон, конечно, старается не нарушать заповеди, но чего греха таить, иногда с ним это случается. Так вот, если поступок Шимона может быть истолкован двояко — и в сторону оправдания и в сторону осуждения. Мы обязаны его оправдать. Как поступить, если оправдать значительно труднее, нежели осудить? И в этом случае не осуждайте «середняка» Шимона. Оставьте все под вопросом, не оправдывайте его, но и не осуждайте. Однако природа человека такова, что он не любит оставлять, что-либо под вопросом. Человек склонен иметь собственное, конкретное суждение о ближнем. И зачастую оно — не в пользу этого ближнего. Как же справиться с пагубным желанием осуждать? В Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) Учителя говорят, что того, кто судит о ближнем своем с лучшей стороны, пытается оправдать его или хотя бы не осудить — точно так же судят на Небесном Суде. Люди любят обсуждать и осуждать других. «Трибунал бабушек» у подъезда с легкостью выносит самые тяжкие приговоры. Забывая, что придет время, и каждый из нас сам предстанет перед Судом Всевышнего. И очень многое будет зависеть от отношения Судьи. Ведь только Он решает, какая чаша перевесит — чаша заслуг или чаша обвинений. И если человек был склонен обвинять, то и его обвинят со всей строгостью. Того же, кто старался оправдывать — наверняка оправдают.   на основе комментария рабейну Йоны (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век)   2. Когда нет заповеди оправдывать В Торе дается предупреждение об ответственности за вынесение оценочных суждений. Написано в ней: «По справедливости суди ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). Если представить себе, что суд и справедливость — некие весы с двумя чашами, то, давая оценку чьему-либо поступку или высказыванию, нужно стараться разместить этот поступок или высказывание на чаше заслуг. Несмотря на то, что рука тянется к чаше обвинений. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что повелительная заповедь Торы — судить о еврее с оправдательных позиций, а не обвинительных, стараясь нагрузить чашу его заслуг, чтобы она перевесила чашу прегрешений. Обратите внимание, что в мозге человека не прямые «линии», но — извилины. Это для того, чтобы исполнить заповедь и оправдать праведника, даже в тех случаях, когда нам кажется, что чаша с обвинениями — перевешивает. Все это справедливо, когда на весах правосудия — две чаши. То есть, когда есть хоть какие-то, пусть и отдаленные основания соотнести сказанное или содеянное с позитивной оценкой. Но если поступок ни в коем случае не может быть оправдан — весы будут состоять лишь из одной чаши, чаши для обвинений. Ее-то и придется нагружать. В этом случае весы покажут, что человек — виновен.  Заповедь предписывает судить о ближнем — соотнося мнение о его словах и действиях с чашей заслуг. Именно — с чашей заслуг (на иврите — ле-каф зхут). Это означает, что именно эту чашу следует нагружать. А если для какого-то человеческого поступка чаша заслуг — отсутствует, то нет и заповеди оправдывать человека, который этот поступок совершил.  Приведу еще один пример, на который заповедь судить с точки зрения заслуг — не распространяется.  Допустим, Леви, человек, в сердце которого нет места трепетному отношению к Творцу. Большинство его поступков направлены не на выполнение заповедей, но — на удовлетворение собственных вожделений. Леви, конечно же, совершает и добрые дела. Но — очень редко. И этот его последний поступок, скорее следует отнести к разряду негативных, хотя, можно конечно попробовать и оправдать. Только вот, обязанности такой — нет.     Тора учит нас не быть подозрительными. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 97) Учителя говорят, что тело того человека, который подозревает в чем-то нехорошем порядочных людей — страдает. Так Моше усомнился, что ему евреи поверят, и за это его рука покрылась язвами цараат (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл обсуждения). Но непорядочных людей подозревать — разрешается. И поскольку Леви едва ли можно отнести к людям порядочным — у нас нет обязанности его оправдывать. на основе комментария рава Дова Яфе (Израиль, наше время)       3. Оправдание — даже если оно противоречит логике Итак, в Торе нам дается повеление смотреть на поступки людей сквозь призму добра. Как написано: «По справедливости суди ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что в каждом поступке ближнего нужно стараться увидеть положительные стороны. Злой умысел, недобрые намерения легко обнаружить,даже там, где их нет. Поэтому люди склонны клеймить позором ближних своих, не жалея черной краски, которую охотно заменяют грязью. Да так, что хватает не только ближним, но и еще на дальних остается. А вот разглядеть позитив в чужом поступке бывает не так-то просто. И многие и не пытаются делать это. Почему так получается? Чтобы видеть добро нужно иметь добрый глаз. Если человек ищет в других позитивные черты, если судит об их поступках, желая их оправдать — значит, он смотрит на мир добрыми глазами.  У одного добрые глаза, у другого — злые. Что можно с этим сделать?  Понятно, что глаз не может быть автономным. Он видит то, к чему склоняется сердце. Значит, глаз и сердце тесно связаны. Как разрубить эту порочную связь? Да и возможно ли?  Если есть желание, то возможно. Поясним на примере.  Человек потерял какую-то важную и ценную вещь. Как он ее будет искать? Сперва, конечно же — там, где она может быть с наибольшей вероятностью. Но, если поиски не увенчаются успехом, он не поленится заглянуть и туда, где эта вещь вряд ли может находиться. Затем, обыскав все, он начнет поиск по второму кругу, а потом, если понадобится — и по третьему. И хотя в таких поисках как будто бы нет никакой логики — они не покажутся странными. Человек в который уж раз выворачивает карманы, выдвигает и задвигает ящики, шарит на полках, заглядывает в шкатулки и коробочки и под них. Поднимает разбросанные вещи с пола, вытряхивает их и прощупывает… Скажите, где логика? Когда человеком движет чувство утраты — логика отступает. Точно так же следует искать и положительные черты в ближнем, отыскивать ростки добра в его поступках. Не нашли с первого взгляда — не ленитесь сделать шаг назад или, наоборот — приблизиться, посмотреть под иным углом зрения. Вынося суждение о ком-то — старайтесь его оправдать. Даже если оправдание вступает в конфликт с логикой. Если ради возвращения своей потери, ты готов поступиться логическими соображениями, то ради оправдания ближнего — и подавно. на основе комментария Магараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)     4. Добрый глаз наполняет мир Торой Написано в нашей недельной главе: «По справедливости суди ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). Однако, чтобы судить по справедливости, чтобы видеть хорошее в людях, нужно иметь добрый глаз. В мишне (трактат Авот, гл. 2, м. 13) Учителя задаются вопросом: какую дорогу следует избрать человеку? Иначе говоря — в каком направлении развиваться, какие полезные качества в себе воспитывать? Прежде всего, — наставляет раби Элиэзер (Учитель Мишны, 1-й век), — нужно развить в себе способность позитивно оценивать людей и их поступки, развить в себе добрый глаз.  В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Коэлет, гл. 11) рассказывается об учениках раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век). Двенадцать тысяч пар умерли. Но это не остановило раби Акиву — он стал обучать новых. Ему очень не хотелось, чтобы новые ученики разделили судьбу прежних. Поэтому он их предупредил: «Двадцать четыре тысячи учеников было у меня, и все они умерли. Умерли, потому что не переносили успехов друг друга в изучении Торы. Умерли, потому что смотрели на достижения соучеников в изучении Торы злыми, завистливыми глазами. Они умерли от злого глаза. Не повторите же их ошибки». Ученики восприняли слова раби Акивы со всей серьезностью. Они шли прямой дорогой. Их глаза излучали тепло и любовь. И очень скоро, благодаря этому, Земля Израиля вновь наполнилась Торой. Тора, почти умершая вместе с двадцатью четырьмя тысячами незадачливых учеников — ожила и расцвела вместе с этими новыми учениками раби Акивы.  Этот Мидраш, казалось бы, расходится с тем, что написано в Талмуде (трактат Йевамот, лист 62). А там говорится, что ученики раби Акивы умерли потому, что не оказывали должного уважения друг другу.  Так в чем же причина их гибели: в дурном глазе или в отсутствии уважения? Очевидно, что одно не противоречит другому. Ведь почему они не уважали друг друга? Потому что смотрели друг на друга свысока, потому, что завидовали, потому, что ревновали и потому что выискивали в других недостатки и пороки. Потому, что смотрели на мир злыми, недобрыми глазами. Они были прилежными учениками. Они отточили свой ум. Они хватали знания, что называется, на лету. Но дурной глаз сыграл с ними злую шутку. Их знания, их Тора не дала плодов. И они не оставили памяти о себе, кроме впечатляющего числа — 24 тысячи. Но те, что пришли им на смену, те, что старались оправдать и увидеть только хорошее — их Тора теперь живет в нас. на основе комментария рава Йехезкеля Левинштейна (духовный наставник йешив «Мир» и «Поневеж», Польша – Израиль, 1885-1974 гг.)     5. Чаша весов или ложка для обуви   Одна из тем нашей главы — справедливый суд и правосудие. И в нашей недельной главе написано: «По справедливости суди ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). Это сказано не только для судей, но и для каждого из нас. Когда ты думаешь о ком-то, о его поступке, старайся оправдать его, — наставляют нас Учителя (трактат Авот, гл. 1, мишна 6). Поэтому никогда не стоит спешить с выводами.  Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте (трактат Авот, гл. 2, мишна 4), — говорит Гилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век). — Не осуждай человека до тех пор, пока своими ногами не пройдешь его путь и не окажешься на том месте, где он сейчас стоит. И когда осядет пыль — ты убедишься, что все, что ты пытаешься вменить ему в вину, на самом деле — плод твоих домыслов.  Как-то в дом раввина в Белостоке вбежал взволнованный председатель общества ревнителей шаббата. Задыхаясь от праведного гнева, он сообщил, что давеча видел Хаима, который вел телеги, доверху груженные пшеницей. В то время, когда во всех еврейских домах уже горели субботние свечи. Рав успокоил посетителя и пообещал разобраться с инцидентом.  — Странно все это, — размышлял раввин по дороге к Хаиму. — Хаим — горький бедняк Откуда у него взялись телеги, да еще доверху груженные пшеницей?  — После зажигания свечей вышел я на улицу и направился в синагогу, — начал свое объяснение Хаим, немало удивленный визитом раввина. — Иду я, значит, субботние песни напеваю, а прямо за мной едут чьи-то телеги с зерном. Я еще подумал, что было бы здорово, если бы у меня было столько пшеницы. Тут выскакивает этот ненормальный и как заорет: Гевалт! Осквернение шаббата! А, что я нарушил? Ничего я не нарушал! Что уже, даже и помечтать нельзя?! — Вот уж, действительно, не зря говорят: не суди  ближнего пока не окажешься на его месте, — заключил раввин. В Талмуде (трактат Шавуот, лист 30) говорится, что каждого человека следует судить на той чаше весов, на которой находятся заслуги и оправдания. Причем, не сказано просто: суди его в заслугах и оправдании. Но именно — на чаше весов. Очевидно, одних заслуг мало, и чаша весов — тоже необходимый компонент справедливого суда. Слово «каф», которое мы перевели, как «чаша весов», имеет и другое значение — «ложка», в том числе и — «ложка для обуви». Иногда бывает, что туфель трудно надеть на ногу. Тогда мы берем рожок для обуви и с его помощью легко обуваемся. Точно так же нужно стараться оправдать человека, особенно — если оправдания, казалось бы, «не надеваются» на его поступок. на основе комментария рава Пинхаса-Менахема Альтера (Гурский Ребе, автор книги «Пней Менахем», Польша, Израиль, 1926-1996 гг.)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения