Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим 1. Коэны для народов мира Прежде всего, отмечу, что у книги Торы Ваикра есть и другое название — Торат Коаним (учение коэнов), потому что в ней собраны многие законы, относящиеся к коэнам (служителям в Храме) и их служению. Впрочем, наша недельная глава, очевидно — исключение. Законы, изложенные в ней, относятся ко всему Израилю. Здесь мы читаем: «Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). Говори всей общине Израиля. Всему Израилю — не только коэнам. Тогда почему наша недельная глава включена в книгу Торат Коаним? Не могла же она попасть сюда по ошибке. Никакой ошибки здесь, конечно же, нет. Ведь в определенном смысле весь народ Израиля — коэны. Точно так же, как потомки Аарона для сынов Израиля — коэны, сыны Израиля коэны — для всего мира. Так постановил Всевышний. Как сказано: «И вы будете Мне царством коэнов, народом святым (кадош), выделенным» (Шемот, гл. 19, ст. 6). Мы видим, что для того, чтобы исполнить повеление Всевышнего и стать коэнами для народов мира, нужно достигнуть определенного уровня святости. Этому и посвящена наша недельная глава. Но что означает — быть кедошим (достичь определенного уровня святости)? Это значит — сторониться запретных связей (перечисленных в предыдущей недельной главе), — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — и преступных помыслов и действий. Везде (в Торе), где присутствует (повеление) оградить себя от такого — есть и упоминание о святости. Например: «И не опорочит он свое потомство... Я Всевышний, его освящающий» (Ваикра, гл. 21, ст. 15). «Оградить себя от такого» — пишет Раши, — то есть, не стремиться сблизиться, перенять, смешаться, сродниться. Наоборот — отдалиться. Тора всегда подчеркивает, что тот, кто ищут ищущий ответ и мудрое наставление — сам должен приложить усилия, чтобы прийти к коэну, не ожидая, когда коэн придет к нему. Коэн может прийти, чтобы диагностировать цараат (заболевание духовного происхождения). Но до этого лучше не доводить. Всевышний каждому дает духовные и физические силы, способности и таланты. Правильно распорядиться этим богатством, направить на достижение правильных целей — значит, соответствовать уровню «кадош». В начале нашей недельной главы три фразы подряд заканчиваются словами: «Я, Всевышний ваш». И каждая из них — призывает человека оградить себя от плохого на своем, определенном уровне. Следовательно, речь в этих фразах идет о разных категориях людей и об их стремлении к святости. Конечно же, об этом говорится не напрямую. Каждая фраза содержит в себе дополнительный, скрытый смысл. Попытаемся в этом разобраться. «Святы (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш» — обращение к людям, которые максимально близки к уровню святости (кадош). У вас уже есть возможность достигнуть кедуши, дело осталось за малым, — наставляет Творец. — Вы научились не нарушать запреты, теперь научитесь правильно распоряжаться тем, что разрешено. Направьте ваши таланты и способности в правильное русло и будете кедошим. Далее Тора обращается к простым евреям, полностью не посвятившим себя изучению Торы, но и не отвергающим ее. То есть — к людям, не очень образованным (сапожникам, дворникам, таксистам, адвокатам, программистам, олигархам и т.д.). Написано: «Перед матерью своей и отцом своим трепещите, и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Почитайте родителей, соблюдайте шаббат. Даже если вы не добились значимых результатов, не достигли высот — продолжайте исполнять заповеди, укрепляйте свою связь с теми, кто превзошел вас в соблюдении еврейских законов — с учителями Торы. И тогда вы удостоитесь прилепиться к кедуше и быть коэнами для народов мира. И наконец, Всевышний обращается к представителям низших слоев (людям, далеким от Торы) — светская элита, политики, кинозвёезды и прочие богемные знаменитости. В Торе дается шанс даже им. Как сказано: «Не обращайтесь к идолам, и божеств литых не делайте себе. Я — Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 4). Вы бросили Тору — так хотя бы не топчите ее. Свое, родное отринули — зачем же преклоняться перед чужим и чуждым, перед тем, чего гнушались ваши отцы?! Не делайте идолов себе, не превращайте себя в идолов — и Всевышний останется вашим Всевышним. Да, да, слова «Я — Всевышний ваш» сказанЫ вам. Ведь вы принадлежите народу коэнов, святому народу. на основе комментариев рава Элазара-Симхи Васермана (глава йешивы «Ор Эльханан», Литва – Иерусалим, 1898 – 1992 гг.) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим 1. Коэны для народов мира Прежде всего, отмечу, что у книги Торы Ваикра есть и другое название — Торат Коаним (учение коэнов), потому что в ней собраны многие законы, относящиеся к коэнам (служителям в Храме) и их служению. Впрочем, наша недельная глава, очевидно — исключение. Законы, изложенные в ней, относятся ко всему Израилю. Здесь мы читаем: «Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). Говори всей общине Израиля. Всему Израилю — не только коэнам. Тогда почему наша недельная глава включена в книгу Торат Коаним? Не могла же она попасть сюда по ошибке. Никакой ошибки здесь, конечно же, нет. Ведь в определенном смысле весь народ Израиля — коэны. Точно так же, как потомки Аарона для сынов Израиля — коэны, сыны Израиля коэны — для всего мира. Так постановил Всевышний. Как сказано: «И вы будете Мне царством коэнов, народом святым (кадош), выделенным» (Шемот, гл. 19, ст. 6). Мы видим, что для того, чтобы исполнить повеление Всевышнего и стать коэнами для народов мира, нужно достигнуть определенного уровня святости. Этому и посвящена наша недельная глава. Но что означает — быть кедошим (достичь определенного уровня святости)? Это значит — сторониться запретных связей (перечисленных в предыдущей недельной главе), — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — и преступных помыслов и действий. Везде (в Торе), где присутствует (повеление) оградить себя от такого — есть и упоминание о святости. Например: «И не опорочит он свое потомство... Я Всевышний, его освящающий» (Ваикра, гл. 21, ст. 15). «Оградить себя от такого» — пишет Раши, — то есть, не стремиться сблизиться, перенять, смешаться, сродниться. Наоборот — отдалиться. Тора всегда подчеркивает, что тот, кто ищут ищущий ответ и мудрое наставление — сам должен приложить усилия, чтобы прийти к коэну, не ожидая, когда коэн придет к нему. Коэн может прийти, чтобы диагностировать цараат (заболевание духовного происхождения). Но до этого лучше не доводить. Всевышний каждому дает духовные и физические силы, способности и таланты. Правильно распорядиться этим богатством, направить на достижение правильных целей — значит, соответствовать уровню «кадош». В начале нашей недельной главы три фразы подряд заканчиваются словами: «Я, Всевышний ваш». И каждая из них — призывает человека оградить себя от плохого на своем, определенном уровне. Следовательно, речь в этих фразах идет о разных категориях людей и об их стремлении к святости. Конечно же, об этом говорится не напрямую. Каждая фраза содержит в себе дополнительный, скрытый смысл. Попытаемся в этом разобраться. «Святы (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш» — обращение к людям, которые максимально близки к уровню святости (кадош). У вас уже есть возможность достигнуть кедуши, дело осталось за малым, — наставляет Творец. — Вы научились не нарушать запреты, теперь научитесь правильно распоряжаться тем, что разрешено. Направьте ваши таланты и способности в правильное русло и будете кедошим. Далее Тора обращается к простым евреям, полностью не посвятившим себя изучению Торы, но и не отвергающим ее. То есть — к людям, не очень образованным (сапожникам, дворникам, таксистам, адвокатам, программистам, олигархам и т.д.). Написано: «Перед матерью своей и отцом своим трепещите, и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Почитайте родителей, соблюдайте шаббат. Даже если вы не добились значимых результатов, не достигли высот — продолжайте исполнять заповеди, укрепляйте свою связь с теми, кто превзошел вас в соблюдении еврейских законов — с учителями Торы. И тогда вы удостоитесь прилепиться к кедуше и быть коэнами для народов мира. И наконец, Всевышний обращается к представителям низших слоев (людям, далеким от Торы) — светская элита, политики, кинозвёезды и прочие богемные знаменитости. В Торе дается шанс даже им. Как сказано: «Не обращайтесь к идолам, и божеств литых не делайте себе. Я — Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 4). Вы бросили Тору — так хотя бы не топчите ее. Свое, родное отринули — зачем же преклоняться перед чужим и чуждым, перед тем, чего гнушались ваши отцы?! Не делайте идолов себе, не превращайте себя в идолов — и Всевышний останется вашим Всевышним. Да, да, слова «Я — Всевышний ваш» сказанЫ вам. Ведь вы принадлежите народу коэнов, святому народу. на основе комментариев рава Элазара-Симхи Васермана (глава йешивы «Ор Эльханан», Литва – Иерусалим, 1898 – 1992 гг.) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)   2. Заповеди — постепенно, почитание родителей — сразу Наша недельная глава изобилует повелениями и наставлениями. Вот первое из них, давшее название главе: «Святы, выделены (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). И сразу же, без всякого перехода — «Всякий матери своей и отца своего страшитесь» (там же, ст. 3).  Есть ли связь между этими повелениями Всевышнего? Ведь неспроста они следуют одно за другим. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) пишет, что каждый человек в Израиле обязан (именно обязан!) быть святым (кадош) и праведным (цадик) и исполнить все 613 заповедей. И если отношение к святости и праведности человек формирует своими словами и поступками, то есть — теоретически каждый может научиться думать как праведник, говорить как праведник и вести себя  как праведник, то с заповедями все сложнее. Часть заповедей относится к коэнам, часть — к царям, часть — только к мужчинам и т.д. Есть еще и такие заповеди, которые можно исполнить лишь. Иначе говоря, как бы человек ни старался — ему не исполнить все 613 заповедей. Как же быть? Душа может спускаться в наш мир не один раз. Она может вернуться в материю (это возвращение в нашей традиции называется — гильгуль). Благодаря этому, человек, за несколько раз вполне может выполнить и все заповеди. И только исполнению заповеди почитания родителей гильгуль — не поможет. Ведь, кто сказал, что при следующем гильгуле у человека будут те же родители, что и в предыдущем? Быть может, родители уже закончили исполнение всех заповедей, и их души больше никогда не спустятся в наш мир. Поэтому, заповедь почитания родителей необходимо выполнить, как говорится, «с первой попытки». Об этом, кстати, и говорится в нашем фрагменте. Рассмотрим его с большим вниманием. В нем сказано — «святыми будете». И это не повеление, но — обещание. Если бы здесь выражался приказ, глагол «быть» стоял бы в повелительном наклонении. Но в нашем фрагменте он — в будущем времени изъявительного наклонения («тиhью»). То есть тут — не веление, но — констатация факта. Святыми (кедошим) вы в любом случае будете, — как бы говорит Всевышний. — Ибо Я свят (кадош). Не справитесь в этот раз — попытаетесь справиться в следующем гильгуле. Попытка за попыткой. И так, до тех пор, пока не исполните все, что вам полагается исполнить. Но другая возможность исполнить заповедь почитания родителей, вам может и не представится. Поэтому — «перед матерью и отцом трепещите» (уже сейчас!). В книге Зогар (подробнее о ней — см. на сайте в ответе «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449) Всевышний назван нашим отцом, а Израиль — матерью. Значит, в глобальном смысле заповедь почитания родителей включает в себя исполнение всех заповедей. Отец — Всевышний (почитать его означает — выполнять заповеди, обуславливающие отношения между человеком и Творцом). Мать — Израиль (речь идет о заповедях, регулирующих отношения между людьми). Таким образом, тот, кто трепещет перед Всевышним и уважает другие творения, имеет статус «кадош» (святой). И подобно тому, как достойному сыну достаются семейные драгоценности, которые бережно хранятся в семье и передаются из поколения в поколение — так и все 613 заповедей, выполненные народом на протяжении всей истории, распространятся и на того, кто с этим народом неразрывно связан. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 31) рассказывается о почтении, которое оказывал раби Тарфон (Учитель Мишны, начало 2-го века) своей матери. У нее была высокая кровать, и раби Тарфон ложился на пол перед этой кроватью, чтобы матери было удобнее подниматься на кровать и спускаться с нее. Как-то раз, когда она гуляла во дворе, порвался ремешок ее сандалии, и сандалия слетела с ноги. Раби Тарфон бросился на землю и подкладывал свои ладони, чтобы мать не ступила босой ногой на землю. Когда раби Тарфон тяжело заболел, другие Учителя пришли его навестить. — Молитесь за него, — сказала мать раби Тарфона пришедшим, — потому что он оказывает мне гораздо больший почет, чем я того заслуживаю. И рассказала про кровать и про порванный ремешок и еще многое другое. Учителя с интересом выслушали женщину, а потом заключили: — Знай, что в исполнении заповеди почитания матери твой сын не дошел и до середины. Ответ Учителей способен шокировать не только мать раби Тарфона, но и нас с вами. Впрочем, не будем забывать, что он все же произнесен нашими Учителями. Если бы Учителя выразили восхищение раби Тарфоном, тем, как он прекрасно исполняет заповедь — на Небе, услышав эти слова (а там, наверху, с особым вниманием прислушиваются к словам Учителей) решили бы, что, поскольку раби Тарфон заповедь почитания матери уже выполнил — нет смысла его дольше удерживать в этом нижайшем из миров. К тому же, он и так тяжело заболел... То есть, согласившись с матерью раби Тарфона, Учителя, по сути, подписали бы ему смертный приговор. Но постановив (а у них, конечно же, был статус раввинского суда — бейт дина), что раби Тарфон исполнил заповедь едва ли на половину, они тем самым подарили ему жизнь. Кстати, оценка Учителей не расходится с истиной. Ведь нет предела для совершенства. Человеку всегда есть, куда расти и к чему стремиться… на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       3. Кому придет помощь Свыше? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 24) находим интересный комментарий на повеление Всевышнего — «Святы, выделены (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). В этом тексте, — отмечают в Мидраше Учителя, — Всевышний как бы вопрошает: можешь стать подобным мне? Ибо «Я — кадош (свят)». Хотя уровень моей святости, конечно же — выше вашего. Давая указание, Творец, как бы подзадоривает нас — можешь, как Я? Но сразу же и — отрезвляет: Мои возможности — несравнимы с вашими. Впрочем, разве кто-то может в этом усомниться? Так что же все-таки разъясняет нам этот комментарий? Без него все казалось понятнее. Он, скорее, только запутывает нас. Но некоторые зацепки в данном комментарии все же имеются. Нужно только потянуть за нить, кончик которой оставили нам Учителя, и весь клубок вопросов моментально — распутается. Написано в Талмуде (трактат Йома, лист 38), что тому, кто пришел очиститься (имеется в виду духовное очищение) — идут навстречу. И еще нам надо вспомнить о том, что дурное начало человека (на иврите йецер hа-ра) восстает против него каждый день, и каждый день намеревается его погубить. Как сказано в Танахе: «Выслеживает нечестивый праведника, пытаясь  умертвить его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 32). Но, если Всевышний приходит человеку на помощь, — продолжают Учителя эту мысль в другом трактате Талмуда (трактат Кидушин, лист 30), — никакой злодей с таким человеком не справится. Только для того, чтобы Всевышний начал ему помогать, человек должен сделать первый шаг навстречу Ему. Помните: тому, кто пришел очиститься — идут навстречу. Но ведь для того, чтобы тебе пошли навстречу, нужно самому идти вперед.  Есть только один способ спастись от дурного начала, — наставляет нас Творец в рассматриваемом нами фрагменте — «будьте кедошим (святы)». Но ведь йецер hа-ра не дремлет — выслеживает, пытается погубить. Кто сможет противостоять ему? «Так ведь и Я — кадош, — отвечает Всевышний. — Причем святость (кедуша) Моя — совершенно иного уровня, не такая, как ваша, но — несравнимо выше». Тем не менее, каждый может рассчитывать на помощь Творца. Но чтобы получить Его помощь — необходимо самому сделать первый шаг. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Танаха Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 5) Учителя воспроизводят суть призыва Всевышнего: «Откройте для Меня вход, размером с угольное ушко, — предлагает Творец. — И Я в ответ распахну для вас врата Небес». на основе комментария рава Рефаэля Бальзама (глава раввинского суда города Гановера, Галиция – Германия, 1886-1975 гг.)      4. Как стать святым?   В нашей недельной главе читаем: «Святы, выделены (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). О чем здесь идет речь?  Как мы помним (см. выше), Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что суть данного повеления — в праведном образе жизни, когда человек не вступает в запретные связи и не совершает других преступлений. Ведь везде (в Торе), где присутствует (повеление) оградить себя от такого — есть и упоминание о святости (кедуше). Обычно, когда речь заходит о человеке святом, выделенном, о человеке, который достиг уровня кадош — нам представляется старик с длинной белой бородой и глубокими, мудрыми глазами, в которых светятся знания Тору. Но теперь мы видим, что дело обстоит вовсе не так. Оказывается, любой еврей, у которого есть возможность и желание совершать неприглядные поступки, но он победил в себе эти побуждения — называется святым. Об этом говорят наши и Учителя. И в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 24), к примеру, читаем: «Всякий, кто отдаляет себя от запрещенной ему женщины, называется святым».  Жених, стоя под хупой (хупа в условном переводе — свадебный балдахин; часто — «официальная» часть брачной церемонии), вручает невесте в подарок кольцо. И в этот момент произносит особую фразу: «Теперь ты посвящена (на иврите — микудешет) мне...». Жених маленьким кольцом совершает гигантские изменения в жизни многих людей. Приняв подарок из рук жениха, невеста стала запрещена всем мужчинам мира, кроме одного — своего жениха, который будет ей мужем. Таким образом, жених как бы оградил ее от возможного разврата. Женившись, обзаведясь семьей, мужчина, безусловно, отгораживает, отделяет от разврата и блуда и себя. Поэтому не удивительно, что во время центрального элемента хупы — когда жених надевает на палец невесты кольцо — звучит слово «микудешет». Там, где отгораживаются от запрещенного — обнаруживается кедуша. Хочешь стать кадош? Женись!  Обращает на себя внимание несколько странная структура нашего фрагмента: «Святы, выделены (кедошим) будьте; ибо свят (кадош) Я, Всевышний ваш». Для чего понадобилось обуславливать нашу святость святостью Всевышнего? Причем, как сказано в Мидраше, это сравнение — явно не в нашу пользу ("Ибо Моя святость намного превышает вашу!). Разве кто-то мог усомниться в этом? Один из законов кидушин (посвящения невесты жениху) состоит в том, что невеста должна получить от жениха подарок. Без подарка — нет кидушин. И если, вместо того, чтобы жених дарил подарок невесте, та вручает подарок жениху, процедура посвящения будет недействительной. Впрочем, тут есть одно исключение. Невеста может сделать подарок жениху, если тот — важный человек. В этом случае процедуру посвящения считают состоявшейся.  На это правило намекает и наш фрагмент. «Будьте кедошим» — станьте микудашим, посвятите себя Всевышнему — выполняя заповеди, устанавливая себе ограды, отделяющих и отдаляющие от нарушения запретов. Но ведь это в определенном смысле — подарок невесты жениху. А мы только что отмечали, что по закону дарить подарок должен жених, иначе «посвящение» будет недействительным. На это отвечает Всевышний: «Ибо свят (кадош) Я!». И Моя святость намного превосходит вашу. То есть тут как раз мы имеем дело с тем самым исключением (жених — важный человек), о котором говорилось выше.   на основе комментария раби Исраэля Альтера (автор серии книг под названием «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века)   5. Кедуша и кровь   В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл.24) Учителя задаются вопросом: что объединяет окончание предыдущей недельной главы (Ахарей Мот), где перечислены всевозможные запрещенные связи и многократно упомянут запрет оскверняться любыми видами сексуальной несдержанности и неразборчивости — с призывом «быть кедошим» (святыми, выделенными), который звучит в начале нашей недельной главы? Причину такого перехода от одной темы к другой Учителя находят в Танахе, в словах Шунамит, которые она произнесла, говоря о пророке Элише (ученик пророка Элиягу, жил в 7-м веке до н.э.). Написано здесь: «И сказала она (Шунамит) мужу своему: вот, теперь я знаю, что человек Всевышнего, который постоянно останавливается у  нас — святой (кадош)» (Вторая книга Мелахим — Царей, гл. 4, ст. 9). По каким признакам она это определила? Приводя в порядок постель после того, как на ней спал Элиша, Шунамит обратила внимание, что у Элиши никогда не бывало непроизвольного семяизвержения (на иврите — кери). И не только у него самого, но и у тех, кто спал после него в этой кровати, предназначенной для гостей. Значит, святым можно назвать того, кто настолько владеет собой, что запретные мысли, приводящие к кери, не могут овладеть им. И не только им самим, но — и всеми, кто хоть как-то с ним связан. Наша недельная глава начинается призывом к святости, а заканчивается словами о крови. Как сказано: «Кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 27). Сколько самых жестоких, самых кровавых преступлений злодеи рода человеческого пытались оправдать стремлением к святости?! Начало и конец нашей главы намекают на ещё один глубокий смысл. О приношениях (на иврите — корбанот; множественное число от слова корбан) Всевышнему в Торе говорится: «А кровь твоих приношений излита будет на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»)» (Дварим, гл. 12, ст. 27). Человек должен понимать, что предназначенное для приношения животное ни в чем не виновато. Оно лишь служит человеку заменой. И по большому счету — это его кровь (кровь преступника) должна быть излита на мизбеах. Стыд и раскаяние должен ощущать человек во время приношения корбанот. Стыд — когда кровь приливает к щекам. И это засчитывается, как будто бы эта кровь пролилась на мизбеах. Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 12), что того, кто совершил проступок, и стыдится его — прощают. И так нужно понимать слова «кровь их на них». Да, они оступились, нарушили, преступили закон. Но, вот сейчас они стоят перед нами, опустив глаза. Их лица пылают так, что каждому ясно — кровь их на них. Это — стыд. Это — раскаяние. За ними следует — прощение. Отсюда берет начало стремление выполнить повеление Всевышнего — «будьте кедошим». на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения