Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется? По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим 01.05.05 Итак, в самом начале нашей недельной главы нам дается заповедь — «…возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Но что она означает? Есть ли у нее самостоятельное содержание или ее смысл состоит в том, чтобы соблюдать другие заповеди? Имеет ли она всеобъемлющую цель или — предполагает конкретное предписание? И вообще, как понимать указание «возвышенными будьте»? Допустим, я встал как-то утром и твердо решил стать «возвышенным». Что мне надо для этого сделать? У этой заповеди есть два аспекта, — объясняет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). — Она определяет цель и имеет собственное, независимое содержание. Комментаторы обращают внимание на последовательность, с которой даются заповеди. Так, в конце предыдущей недельной главы мы получили список запретов, касающихся интимных связей. И сразу же вслед за этим, в самом начале нашей недельной главы мы читаем — «возвышенными будьте». Тора тем самым наставляет нас: чтобы стать достойным отношений с Творцом мира, мало лишь не нарушать запреты, надо еще и пытаться достичь как можно более высокого уровня духовности. Формальное соблюдение этой заповеди как будто бы не означает, что нам надо отказаться от всех благ материального мира. Человек может открыть свой ресторан, и ресторан этот будет абсолютно кошерным. Женщины могут одеваться по моде, не нарушая при этом законов скромности. Нет запрета на то, чтобы жить в роскошной вилле, ездить на дорогом автомобиле и отдыхать на лучших в мире курортах. Есть мицвот (заповеди), которые каждый из нас, в каких бы жизненных условиях он ни оказался, обязан соблюдать. Иначе говоря, соблюдение заповеди — «возвышенными будьте» не исключает материального благополучия и стремления пользоваться разного рода материальными удобствами. Но тут обнаруживается некий нюанс. Так называемый «светский» человек, который ведет такой образ жизни, отдает себе отчет в том, что материальная реальность, в которую он погружается, не имеет ничего общего с духовностью. Человек, стремящийся соблюдать заповеди Всевышнего, рискует впасть в заблуждение, полагая, что, поскольку он выполняет мицвот, то может считать, что жизнь его наполнена духовностью, даже если он занят делами физического мира. Заповедь, предписывающая быть возвышенными, как раз и напоминает ему, что это — ошибка. Ибо все дело в том, какое значение человек придает удовлетворению физических потребностей и на чем (материальном или духовном) сосредоточено его внимание. Духовность (возвышенное состояние) — это способность подняться над материальными ценностями, отдалиться от физического мира и приблизиться к Творцу. Что касается соблюдения заповедей — это не формальное принятие на себя набора запретов. Цель их соблюдения — установление связи с Всевышним. Тот, кто ставит перед собой такую цель, — подчеркивает Рамбан, — не ошибется, не подменит истинную духовность формальным выполнением заповедей. Ибо он осознает, что единение с Творцом и полное погружение в заботы о достижении материального благополучия — вещи несовместные… 02.05.05 Непосредственная близость заповеди «возвышенными будьте» с перечислением запрещенных видов интимных связей (в конце недельной главы Ахарей Мот), — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) открывает в ней широкие горизонты. Она учит нас постоянно заботиться о духовном росте. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), анализируя эту заповедь, открывает в ней иную грань Истины. В своей работе «Восемь глав», предваряющей книгу «Этика отцов» (Авот, гл. 6), он выдвигает вопрос: какими критериями определяется высокая духовность человеческого существа? Чтобы найти ответ на него, Рамбам рассматривает две разные модели поведения людей. Перед нами, допустим, два человека. Один из них от природы добр, наделен положительными качествами и наклонностями. Добрые дела для него — естественный способ самовыражения. Он всегда готов помочь ближнему, и любая представившаяся ему такая возможность ему в радость. Другой человек тоже совершает добрые дела. Но для этого всякий раз ему приходится выдержать битву с самим собой, ибо от природы он — недоброжелателен. Помощь ближнему для него связана с мучительным самоотречением и внутренним конфликтом. Оба индивидуума ведут добродетельную жизнь. Кто из них, спрашивается, обладает более высокой духовностью? Исследуя проблему, Рамбам изучает две, казалось бы, противоположные точки зрения. Согласно первой позиции, наличие дурных наклонностей в натуре человека — признак того, что в нем есть некий духовный дефект. Поэтому человек, который совершает добрые дела, только после того, как одержит победу над своими дурными побуждениями, все же не сравним с человеком, в котором от природы нет и следа недоброжелательности. Рамбам находит подтверждение этой концепции в Танахе, где сказано: «Душа нечестивого алчет зла... Правый суд — радость для праведного» (книга Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21). Но, с другой стороны, Рамбам воспроизводит текст, подтверждающий противоположную позицию: «Вознаграждение всегда соизмеримо с усилиями» (Авот, гл. 5). Подвергая обе концепции глубокому анализу, Рамбам приходит к заключению, что между ними нет никакого противоречия. Негативные побуждения, — объясняет он, — можно подразделить на два вида. К первому виду отнесем стремление к физическим удовольствиям и вещам материального мира, как таковым. Ко второму — корыстолюбие и жестокость. Реализация побуждений этого вида способна привести индивидуума к убийству, воровству, клевете и прочим проступкам. Велика вероятность, что такой человек причинит вред другим людям, если это сулит ему личную прибыль. У людей, обладающих побуждениями разных видов — разные пути достижения духовных высот. Если в человеке живет стремление к физическим удовольствиям, он, желая подняться на более высокий духовный уровень, не должен бороться с этим стремлением, как таковым. Ему важно сконцентрироваться на том, чтобы способы достижения материальных благ не причиняли ущерба окружающим, чтобы следствием этого его стремления не стали дурные поступки. Если же в человеке дают себя знать негативные побуждения второго вида, ему, чтобы встать на путь сближения с Творцом, придется выкорчевывать в себе само корыстолюбие. В самом деле. Данное нам природой стремление к удовольствиям, наше желание получить эти удовольствия не противоречат нашей способности контактировать с Творцом. Речь здесь идет о желаниях, но не о желаниях души. Человеческое тело создано Всевышним таким образом, что оно испытывает ощущение удовольствия, если его побуждения и желания удовлетворены. Вправе ли мы разрушать способность тела получать удовольствие от различных ощущений, если это качество дано нам самим Творцом? Есть ли в таких разрушительных попытках хоть доля заслуги? Ответ очевиден. Во втором случае мы имеем дело, по сути, с желанием осуществить запрещенные действия (убийство, воровство, клевета и т.п.), которые физического удовлетворения, физического удовольствия явно не принесут. А это свидетельствует, что такое желание порождено не телом, а — интеллектом, то есть определенным уровнем души. Тут уже затронуты вопросы морали. Мораль же — функция души, тело по своей природе — «аморально». Вот мы и говорим, что в душе такого человека есть существенный изъян. Пока это поражение души не будет ликвидировано, она не способна подняться к Творцу… 03.05.05 Распространенное, общепринятое представление о высокой духовности (возвышенном состоянии) и подход Торы к этому вопросу — диаметрально противоположны. На «обывательском» уровне это понятие, как правило, связывают с аскетизмом, отказом от физических радостей. Это, как считают многие люди — погружение в мир созерцания и размышления. Однако Тора не находит противоречий между стремлением к физическому удовольствию и высокой духовностью. И подчеркивает, что ущерб духовному росту человека может нанести лишь чрезмерное желание получать физическое наслаждение. Более того, попытки человека стать аскетом, отказаться от удовольствий материального мира расцениваются Торой, как ошибка. В Торе эта концепция иллюстрируется на примере назира (см. на сайте обзор недельной главы Насо, первый годовой цикл). Из содержания недельной главы Насо, помещенной в книге Бамидбар, мы узнаем, что, дав обет на протяжении определенного периода не пить вино, не стричь волосы и т.д., назир обязан «…в день окончания срока обета — совершить приношение в Храм… и зачтется это назиру как приношение очищения (от проступка) и как приношение всесожжения (символизирующее стремления к Всевышнему)…» (Бамидбар, гл. 6, ст.13-16). Кому навредил этот человек, добровольно отказавшись на какое-то время от физического удовольствие, которое получают люди, когда, предположим, пьют вино? — спрашивает Талмуд, анализируя приведенный выше отрывок из Торы (трактат Назир, лист 19). Получается, как будто бы — только себе самому и никому другому. Однако указание Торы, предписывающее ему осуществить очистительное приношение в Храме, со всей очевидностью демонстрирует нам, что, отрекаясь от удовольствий нашего мира, человек совершает проступок, за который несет ответственность перед Всевышним. Ведь если он отвечает перед Творцом, лишаясь по доброй воле, по сути, наслаждения только одного вида, сколь же велика его провинность перед Всевышним, если он решит отказаться от удовольствий вообще? Рассматривая физический аспект человеческой жизни, Тора настаивает на том, что каждый из нас должен направить нашу жизненную энергию на реализацию мицвот (заповедей), которые дал нам Творец мира. И это, кроме всего прочего, предусматривает контроль человека над своими желаниями и ощущениями (чтобы избежать чрезмерности). Однако подавление жизненной энергии, согласно концепции Торы — искажение представлений о действующих в земном мире законах. Ибо, подавляя в себе естественные желания, человек уменьшает свои возможности приблизиться к Всевышнему. Есть и еще один аспект духовности, который, если рассматривать его с позиций Торы, очень труден для понимания современных людей. Речь — о том, что человек не может достичь высокого уровня духовности в изоляции. Ибо способность приблизиться к Творцу и привести в наш мир Шехину (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух христиан?»), как объясняет нам Тора — коллективное «приобретение». Вернемся к началу нашей главы и прочтем в тексте заповеди «возвышенными будьте» слова: «...ибо возвышен Я, Всевышний ваш» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Комментаторы задаются вопросом: как понимать эту часть фразы? Не может же Всевышний, в конце концов, требовать от нас той же духовности, которой Он сам обладает. И разве Его абсолютная духовность — «причина», обуславливающая уровень духовности людей?.. 04.05.05 Всевышний, как мы знаем, вообще — нематериален. Он — концентрация наивысшей, абсолютной духовности. И ни один человек, ни при каких обстоятельствах не в состоянии достичь подобного уровня. Об этом в речь в принципе не идет, — говорят комментаторы. — Словами «ибо возвышен Я, Всевышний ваш» Творец как бы разъясняет условия, на которых возможно установление связи с Ним. Поскольку контакт между Всевышним и Его народом устанавливается по обоюдному желанию Творца и народа Израиля, Всевышний требует, чтобы и мы были духовно возвышенными, поднимая свой уровень духовности. Ибо Он, в случае, если мы погрязнем в пороках, не сможет контактировать с нами. Заповедь «возвышенными будьте» адресуется всей общине Израиля. Недаром нашу недельную главу, которая начинается с этой заповеди, — сообщает Рамбан, — в прежние времена публично читали раз в семь лет. Когда перед царем собирался весь народ Израиля, и он зачитывал людям наиболее важные заповеди. Публично читается и текст, помещенный в конце недельной главы Кедошим, в котором изложены последствия несоблюдения заповедей. И тут становится совершенно очевидно, что заповеди эти обращены ко всему народу Израиля. В заключительной части нашей недельной главы сказано: «Соблюдайте же уставы Мои и все Мои законы, и исполняйте их, дабы не изрыгнула вас земля, в которую Я веду вас, чтобы жить в ней. И не следуйте обычаям народа, который Я прогоню от вас... Я — Всевышний ваш, который выделил вас из всех народов» (Ваикра, гл. 20, ст. 22-24). Всевышний обращается как бы к отдельным индивидуумам, но — в контексте всего еврейского народа. Например, всем известно, что чтение кадиша (молитвы, возвеличивающей Имя Всевышнего — см. на сайте, к примеру, ответ «Когда можно читать Кадиш?»), требует миньяна, а это — как минимум, десять взрослых, совершеннолетних еврейских мужчин. И это означает, что Шехину способна «притягивать» в наш мир только группа евреев, одному человеку такое — не по силам. Эта «коллективность» выполнения заповеди составляет, пожалуй, проблему для многих современных людей. Ведь, скажем, в так называемом «светском» обществе наивысшей ценностью, наивысшим достижением считаются гражданские свободы. За эту свободу отдельных индивидуумов представители современного общества готовы заплатить любую цену. Для современного человека духовный уровень — личное дело каждого. Как только речь заходит о коллективном подчинение какому-либо «постулату», этот «постулат» объявляется, по меньшей мере — «посягательством на личную жизнь». И начинается борьба за то, чтобы «коллективное требование» признали незаконным. Масса людей на Земном шаре искренне считают, что никому вокруг нет никакого дела до того, как они одеваются, как разговаривают, как воспитывают своих детей. И полагают, что жизненная философия, моральные ценности — вопрос выбора каждого отдельного индивидуума. Еврейское мировоззрение, в противоположность этому, устанавливает четкие, общие для всех представителей еврейского народа критерии. И дело тут вовсе не в «посягательстве на частную жизнь индивидуума». Но в том, что частная жизнь моего соседа может поставить под угрозу судьбу всего еврейского народа. Если он, а вслед за ним — другие соседи, будут осуществлять деятельность, запрещенную Торой. И все мы будем страдать от последствий их моральных проступков и ошибок. То есть наши жизненные условия таковы, что никто, даже если бы захотел, не может сказать: «это меня не касается». Но не слишком ли велика цена, которую должен платить народ за ошибки отдельных людей? Не отнимает ли стремление утвердить общую мораль тот прогресс в достижении гражданских свобод, к которому человечество стремилось многие столетия?.. 05.05.05 Вопросы об общей морали народа и сохранении индивидуальных гражданских свобод — не абстрактны. Соотношение этих понятий зависит от того, как мы представляем себе общественную безопасность и благополучие общества. Если мы передали проблемы морали в сферу «частного пользования», полагая, что не вправе решать за других, как им жить, это и будет нашими «гражданскими свободами», а безопасность общества при этом — отдельная область человеческого существования. Однако Тора определяет, что наша физическая безопасность непосредственно связана с нашим моральным выбором. Точнее — безопасность народа Израиля целиком и полностью зависит от того, насколько сильна связь между еврейским народом и Творцом. А прочность этой связи, в свою очередь, обусловлена уровнем духовности сынов Израиля. И тут на «повестку дня» выдвигается «терминологический» вопрос: что считать частной сферой жизни человека, что — общественной? Определенное ограничение гражданских свобод — необходимая цена, не заплатив которую, мы не построим «духовно возвышенное» общество. И тут религиозный взгляд на ситуацию мало чем отличается от так называемого — «светского». Ведь и в светском обществе разного рода беспорядки считаются нарушениями (значит, кстати сказать, и в нем в определенном смысле существует общественная мораль). Точно так же общество, стремящееся к соблюдению заповедей Торы, воспринимает их несоблюдение — как «беспорядок», нарушение. Из Торы мы знаем, что еврейский народ обретает свою уникальность и заслуживает права жить на Земле, завещанной ему Всевышним — в Эрец Исраэль, только при условии, что он выполняет взятое на себя обязательство осуществлять связь с Творцом. А это возможно лишь в одном случае — если община Израиля в целом достигает определенного духовного уровня. Если связь еврейского народа с Творцом существует, от этого, кстати говоря, выигрывает и все человечество. Ибо тогда у всей планеты возникает возможность установить связь с Ним. Если же духовный уровень сынов Израиля понижается, настолько, что связь с Творцом прерывается, под вопросом оказывается жизнь евреев на Земле Израиля. А вся планета может оказаться без живительного участия Всевышнего. Атмосфера духовного подъема — вещь весьма и весьма субтильная. Ее, если не относиться к ней с осторожностью, не так уж трудно разрушить. В современном «светском» мире самая большая угроза такого разрушения исходит из мнимой необходимости сохранения гражданских свобод. Согласно Торе, связь с Всевышним не попадает в зависимость от духовного состояния отдельного индивидуума. Это — феномен, представляющий собой часть нашего реального мира. Мы постоянно становимся свидетелями последствий, к которым приводит концентрация усилий на достижении и защите гражданских свобод. Нищета и невежество, рост преступности и т.д. и т.п. У индивидуумов, живущих в таком обществе, нет ощущения безопасности. Разве это не мешает им жить? Но никто не может помочь им изменить «правила» их существования. Это — не наше дело. К тому же, у нас нет для этого ни прав, ни средств… Тора ставит перед еврейским народом высокие цели. Ее законы направлены на создание праведного общества, когда сама атмосфера жизни в нем исключает проявление многих негативных форм поведения. Рамбам писал о двух типах достижения духовности и праведности (см. выше), которые обусловлены человеческими качествами. В конце концов, они сольются воедино. Душевная чистота, означающая свободу даже от склонности к порочным побуждениям, вполне совместима с физическими желаниями. Но — исключает чрезмерное потворство этим желаниям. Сыны Израиля смогут выполнить свое предназначение — приблизить все народы Земли к Творцу мира, только если они достигнут единства, будут поддерживать связь с Ним. Но для этого, прежде всего, они должны стремиться к духовности… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения