24 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КЕДОШИМ»   Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27   Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.   Обсуждение главы Кедошим   1. Святость нужна не только в синагоге   Нашу главу открывает веление Всевышнего: "Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Раши пишет, что в предыдущей главе говорилось о запретных связях, и значит, требование: «святы будьте» означает сторониться разврата и помыслов преступных.     Слово «кедуша» (святость) подразумевает отстраненность и отделенность. Поэтому призыв: «святы будьте», можно выполнить отрешившись от удовольствий мира.     Об этом говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 20): освяти себя в разрешенном тебе - то есть ограничь себя в тех наслаждениях, которые разрешены Торой.     Человек может подумать: если Тора не запрещает, то я буду жрать от пуза, дрыхнуть до полудня и прожигать жизнь на тусах. Даже, если при этом и не нарушаются запреты Торы (что весьма сомнительно), но как быть с ее велениями? Одно из которых: «святы будьте». Есть ли здесь хотя бы отдаленный привкус святости? Нет! Это вечерний просекко и полночный мартини в клубе, святостью тут и не пахнет.     Кто-то может решить, что если он отдал Всевышнему Его долю: помолился в синагоге, не нарушал субботу, даже посидел на уроке Торы, то теперь, в оставшееся время уикенда, он наконец-то может оторваться по полной. Только в Торе не сказано, что святым нужно быть, лишь в синагоге, или когда рядом раввин. Но это веление действует и когда человек находится дома, в кругу родных, друзей или на едине с самим собой. Если ты уже назвался «человеком», ты не в праве оскотиниться и скатиться ниже животного.     Принцип святости должен быть основополагающим и при выстраивании отношений с другими людьми. Из него следует исходить ведя деловые переговоры и бизнес. С его помощью будет легче говорить правду, удерживаться от лукавства и исполнять обещанное.     В предыдущей главе говорится о строгих запретах, за нарушение которых следует суровое наказание. Всевышний предупреждает: "Потому что все эти мерзости делали люди этих мест, проживавшие тут до вас, и осквернилась земля. Чтобы не исторгла вас земля за то, что оскверняете ее, как исторгла она народ, бывший здесь до вас. Потому что всякий, кто сделать какую-нибудь из этих мерзостей, искоренится душа его из народа" (Ваикра, гл. 18, ст. 27-29).     Затем, в нашей главе, Тора переходит к разговору о разрешенном. Даже в разрешенных Торой вещах следует придерживаться святости и не злоупотреблять ими, как сказано: "Во всех путях твоих познавай волю Его" (Мишлей, гл. 3, ст. 6). То есть, нужно проверять каждый свой поступок - соответствует ли он воли Всевышнего, или же идет вразрез с ней.     Написано: "Губы его словно лилии, с которых каплет мирра текучая" (Шир hа-Ширим, гл. 5, ст. 13).     Учителя отмечают, что в этой фразе кроется намек на важное правило. Если вместо «мор» (мирра) прочесть: «мар» (горечь), а «шошаним» (лилии) заменить на «шешоним» (повторения). То мы придем к следующему наставлению: когда ты сидишь перед Учителем, ты должен повторять за ним слова мудрости по многу раз, образно говоря, пока от повторения горечь не начнет капать с твоих губ (трактат Шаббат, лист 30).     В синагоге человек должен вести себя подобающе, со всем уважением к этому месту. И ни в коем случае не разговаривать во время молитвы, да и не во время на будничные темы в синагоге или в бейт мидраше (дословно, дом учения, место, где изучают Тору) разговаривать не стоит. Нужно стараться все молитвы и биркат а-мазон (благословение после трапезы), и другие благословения произносить четко и осознанно, а не бубнить на автомате. Когда человек произносит благословение, его руки не должны быть ничем заняты, ведь он в этот момент обращается ко Всевышнему. Например, негоже произносить благословение «Ашер йяцар» (благословение после отправления естественных надобностей) при этом вытирая руки после омовения. Получается, что ты благодаришь Всевышнего, как бы между делом - вытирая руки. А ведь Он заслуживает, чтобы к Нему обратились с уже сухими руками.     Раби Йегуда Цадка рассказывал, что в юности он удостоился учиться у рава Яакова Хаима Софера, автора «Каф hа-Хаим». И когда тот произносил благословение «Ашер йяцар», присутствующим казалось, что он видит, или по крайней мере, ощущает присутствие Творца, к которому обращается. Так, глядя, на рава Софера, ученики понимали смысл заповеди «святы будьте». на основе комментария рава Авраама Саба, автора «Црор hа-Мор» (1440-1508) Кастилия, Испания, Португалия, похоронен в Вероне, Италия.       2. Кадош - тот, кто преодолел себя   Всевышний велит Моше: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Итак, Творец требует от нас святости, но на каком основании?     Сказано в Зогаре: Всевышний, Его Тора и Израиль — все это единое целое. Единство с Творцом и Торой, конечно же обязывает.     Кроме того, написано: "И вы, прилепившиеся ко Всевышнему, живы все вы сегодня" (Дварим, гл. 4, ст. 4).     Ни полипу, ни паразиту не удастся прилепиться ко Всевышнему. Чтобы удостоится этого и называться живым, необходимо как можно сильнее отличаться от паразита, поэтому, следует освятить себя.     Кому же адресован призыв: «святы будьте»? Завсегдатаям синагог, йешив и колелей? Известным раввинам и мудрецам Торы? Обладателям черных шляп, бород и пейсов?     Написано: «всей общине сынов Израиля», то есть, всему народу в целом и каждому еврею в отдельности.     Если человек остановился перед запретом и не нарушил его, то ему не только засчитывается соблюдение запрещающей заповеди, но вдобавок, еще и выполнение заповеди повелительной, а именно: «святы будьте». И тот, кто выполняет эту заповедь считается «кадош» (от слова кедуша - святость).     Дурное начало (йецер ра) соблазняет человека на плохие поступки. И если тому удается превозмочь себя и одолеть свой йецер - не рассердиться, не возгордиться, не украсть, не обмануть, не обидеть - он себя этим освящает и называется кадош.     Открыв утром глаза человек, выполняя заповеди окружает себя кедушой. Он омывает руки, произносит утренние благословения, благодарит Творца за проявленное милосердие и за счет этого поднимается по духовным ступеням. Особенно мощный духовный подъем происходит во время изучения Торы, причем, каждую минуту. Ведь одна минута учебы не похожа на следующую, поскольку, в каждую следующую минуту еврей поднимается на новый уровень.     Заповедь «святы будьте» сформулирована в будущем времени. Потому что она никогда не завершается. Насколько высоко бы человек не поднялся, ему всегда есть еще куда стремиться. Но когда сыны Израиля находятся в состоянии духовного подъема, никакая сила в мире не способна причинить им вред.     Раби Хаим бен Атар присоединился к каравану торговцев, чтобы переселиться из Марокко в Эрец Исраэль. Путь проходил через безлюдную пустыню. И вдруг на караван напал лев. Люди в ужасе бросились бежать кто куда. И только раби Хаим не сдвинулся с места. Увидев его, лев отступил и ушел восвояси. И в этом не было ничего удивительного, ведь за раби Хаимом закрепился титул «кадош».   на основе комментария Ор hа-Хаим      3. Добавляем святость, но не за счет близких   Написано в нашей главе: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Раши отмечает, что этот принцип был провозглашен во всеуслышание, в присутствии всей общины, поскольку немало основополагающих тезисов Торы вытекает из него.     Но все же, Моше мог обучить ему только старейшин и глав колен, а те бы постепенно донесли эти знания до каждого еврея. Почему же потребовался всеобщий сбор?     Чтобы тот, кто пожелает погрузиться в святость и окутать себя кедушой, помнил, что он не на необитаемом острове, но в общине - среди сынов Израиля, один из них. И заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми никто не отменял.     Когда человек решает стать «кадош» (от слова кедуша - святость), он зачастую пытается сократить свои контакты с внешним миром: меньше общается с женой, перестает интересоваться семейными вопросами, не обращает внимания на соседей (а ведь порой, они нуждаются в помощи, или даже просто в добром слове, теплом взгляде, улыбке). Моше, объявляя о необходимости освящать себя, собрал всех евреев вместе, чтобы те поняли: нельзя изолировать себя от общины, абстрагироваться от ее нужд.     Одна женщина целый день работала по дому: убирала, стирала, готовила еду, мыла посуду, занималась детьми, делала покупки. Не все давалось ей легко, а порой и случались проколы: убежало молоко, подгорел рис, детская рубашка так и не отстиралась, не хватило денег купить все из списка - цены дико скакнули. Она ждет возвращения мужа, чтобы поделиться с ним, чтобы пожаловаться, чтобы поплакаться, чтобы услышать слова поддержки, чтобы обрести душевное тепло и покой, чтобы почувствовать себя защищенной. И вот он входит в дом, она бросается к нему, но натыкается на отстраняющий жест - он принял на себя «таанит дибур» (запрет говорить о будничных вещах). Он хочет прибавить к святости, но добавляет, лишь разочарование и обиду своей верной и преданной супруге.     У народов мира принято, что священник отдаляется от «мирских забот», не заводит семью, ищет уединения. И чем более он преуспевает во всем этом, тем сильнее он свят.     Сыны Израиля должны жениться, им разрешено есть мясо и пить вино, а по праздникам это превращается в обязанность.     Заповедь «святы будьте» уподобляет творение Творцу. Всевышний не просто Кадош, но Кадош Кадошим, и вместе с тем у Него находятся ключи от дождей, от продолжения рода и от супружества. Он дает пропитание голодным, исцеляет хворых, поддерживает уставших.     И если Всевышний так поступает, нам тем более не следует гнушаться вопросов заработка, семьи и общественных нужд.     на основе комментария Ктав Софер     4. Говорить с каждым о понятных ему вещах   Написано: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Творец скрепляет это веление личной подписью: «Я, Всевышний». Такое завершение фразы встречается в Торе в разных местах. Рассмотрим три ближайших.     Сразу, после приведенной выше фразы, говорится: "Бойтесь каждый матери своей и отца и субботы Мои соблюдайте: Я - Всевышний" (там же, ст. 3).     А затем: "Не обращайтесь к идолам и божков литых не делайте себе: Я - Всевышний" (там же, ст. 4).     Этими тремя фразами Тора обращается к трем основным типам людей: праведникам, средним и тем, кто от праведности весьма далек. Если записать названия на иврите: цадиким, бейноним у-решаим, то из первых букв образуется слово: цибур - общество.     Итак, наше общество состоит из лидеров, ярких и светлых праведников. Праведникам противостоят черные аутсайдеры злодеи, их, как правило больше. Но подавляющее большинство составляют серые мышки, середняки.     В первую очередь, Всевышний обращается к людям богобоязненным и праведным. Он требует от них освятить себя, совершать каждый поступок во имя небес, сопоставлять и сверять свои желания с волей Творца. Это самый высокий уровень служения.     Затем приходит черед народных масс, простых людей, не сильно разбирающихся в высоких материях. Тем не менее, их сердца горят огнем Торы. Людей этих нужно обучить выполнению заповедей, краеугольным камнем которых является соблюдение шаббата. А на этой основе могут выстроиться и другие заповеди регулирующие отношения со Всевышним. Впрочем, не следует забывать и об отношениях между людьми. Поэтому и напоминает им Творец о почитании родителей. Начни с уважения к самым близким, к отцу и матери, а там и остальных людей научишься уважать. Ведь, кто выполняет волю Создателя, соблюдает заповеди удостаивается награды (но не за нее конечно же следует служить), а кто их нарушает заслуживает наказания, потому что мир не бесхозный, у него есть Хозяин, и есть суд, и есть Судья.     Злодеи, люди малограмотные, необразованные - тоже не оставлены без внимания. Всевышнему служить не желаете, заповеди вас не интересуют, но хоть идолопоклонством не занимайтесь, идолов не множьте, и остальных людей с правильного пути не сбивайте.     Таким образом, Тора учит нас, что с каждым нужно говорить в соответствии с его способом мышления и уровнем понимания.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи       5. Глава Кедошим содержит намек на десять речений Всевышнего   Всевышний обращается к народу Израиля через Моше: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний ваш" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Раши отмечает, что этот раздел был изложен во всеуслышание. Об этом свидетельствуют слова: «говори всей общине сынов Израиля» - то есть, в присутствии всей общины.     Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 24) добавляют, что всеобщее собрание обусловлено тем, что в главе Кедошим содержатся, где-то явно, а где-то намеком, все десять речений прозвучавшие для сынов Израиля во время Синайского Откровения.     Сейчас мы их отыщем в тексте главы.     Итак, первым речением было: "Я Всевышний твой" (Шемот, гл. 20, ст. 2).     Ему соответствует: "Я Всевышний, ваш" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Согласитесь, разница невелика.     Второе речение: "Да не будет у тебя божеств чужих" (Шемот, гл. 20, ст. 3).     С ним хорошо коррелируется: "Не обращайтесь к идолам и божков литых не делайте себе" (Ваикра, гл. 19, ст. 4).     Третье речение: "Не клянись именем Всевышнего напрасно" (Шемот, гл. 20, ст. 7).     А в нашей главе находим очень похожее: "И не клянитесь Именем Моим ложно" Ваикра, гл. 19, ст. 12).     Разница между «напрасно» и «ложно» состоит в следующем. Напрасно означает - впустую. Например, человек говорит: я клянусь, что это небо, указывая на небо. В этой клятве нет никакой необходимости. Никто не сомневается, что небо, это небо. А вот пример ложной клятвы: человек клянется, что солнце - это луна.     Речение четвертое: "Помни день субботний" (Шемот, гл. 20, ст. 8).     В нашей главе находим идентичное: "И субботы Мои соблюдайте" (Ваикра, гл. 19, ст. 3).     А мы достигли пятого речения: "Почитай отца и почитай мать" (Шемот, гл. 20, ст. 12).     Об этом же читаем и в нашей главе: "Всякий матери своей и отца своего страшитесь" (Ваикра, гл. 19, ст. 3).     Шестое речение: "Не убивай", гл. 20, ст. 13).     Ему соответствует: "Не стой на крови ближнего твоего" (Ваикра, гл. 19, ст. 16).     В седьмом речении говорится о запрете на прелюбодеяние: "Не прелюбодействуй" (Шемот, гл. 20, ст. 13).     А в нашей главе мы читаем: "И тот, кто прелюбодействует с замужней женщиной, тот, кто прелюбодействует с женой ближнего своего - должны быть преданы смерти, и прелюбодей, и прелюбодейка" (Ваикра, гл. 20, ст. 10).     Восьмое речение: "Не укради" (Шемот, гл. 20, ст. 13).     А в главе Кедошим сказано: "Не крадите" (Ваикра, гл. 19, ст. 11).     В девятом речении написано о лжесвидетельстве: "Не свидетельствуй ложно о ближнем своем" (Шемот, гл. 20, ст. 13). Лжесвидетельство по своей сути — это возведение напраслины на человека. Тоже самое можно сказать и о сплетнях. Поэтому в нашей главе мы читаем: "Не ходи сплетником в народе своем" (Ваикра, гл. 19, ст. 16).     И наконец десятое речение: "Не возжелай" (Шемот, гл. 20, ст. 14). Это зависть. Она является причиной нарушения этого запрета. В нашей же главе, мы находим противоядие от зависти: "И люби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра, гл. 19, ст. 18). Ведь если ты действительно любишь человека, ты не станешь вожделеть его жену, или его недвижимое имущество, и движимое не станешь вожделеть тоже.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ»   Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27   Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.   Обсуждение главы Кедошим   1. Святость нужна не только в синагоге   Нашу главу открывает веление Всевышнего: "Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Раши пишет, что в предыдущей главе говорилось о запретных связях, и значит, требование: «святы будьте» означает сторониться разврата и помыслов преступных.     Слово «кедуша» (святость) подразумевает отстраненность и отделенность. Поэтому призыв: «святы будьте», можно выполнить отрешившись от удовольствий мира.     Об этом говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 20): освяти себя в разрешенном тебе - то есть ограничь себя в тех наслаждениях, которые разрешены Торой.     Человек может подумать: если Тора не запрещает, то я буду жрать от пуза, дрыхнуть до полудня и прожигать жизнь на тусах. Даже, если при этом и не нарушаются запреты Торы (что весьма сомнительно), но как быть с ее велениями? Одно из которых: «святы будьте». Есть ли здесь хотя бы отдаленный привкус святости? Нет! Это вечерний просекко и полночный мартини в клубе, святостью тут и не пахнет.     Кто-то может решить, что если он отдал Всевышнему Его долю: помолился в синагоге, не нарушал субботу, даже посидел на уроке Торы, то теперь, в оставшееся время уикенда, он наконец-то может оторваться по полной. Только в Торе не сказано, что святым нужно быть, лишь в синагоге, или когда рядом раввин. Но это веление действует и когда человек находится дома, в кругу родных, друзей или на едине с самим собой. Если ты уже назвался «человеком», ты не в праве оскотиниться и скатиться ниже животного.     Принцип святости должен быть основополагающим и при выстраивании отношений с другими людьми. Из него следует исходить ведя деловые переговоры и бизнес. С его помощью будет легче говорить правду, удерживаться от лукавства и исполнять обещанное.     В предыдущей главе говорится о строгих запретах, за нарушение которых следует суровое наказание. Всевышний предупреждает: "Потому что все эти мерзости делали люди этих мест, проживавшие тут до вас, и осквернилась земля. Чтобы не исторгла вас земля за то, что оскверняете ее, как исторгла она народ, бывший здесь до вас. Потому что всякий, кто сделать какую-нибудь из этих мерзостей, искоренится душа его из народа" (Ваикра, гл. 18, ст. 27-29).     Затем, в нашей главе, Тора переходит к разговору о разрешенном. Даже в разрешенных Торой вещах следует придерживаться святости и не злоупотреблять ими, как сказано: "Во всех путях твоих познавай волю Его" (Мишлей, гл. 3, ст. 6). То есть, нужно проверять каждый свой поступок - соответствует ли он воли Всевышнего, или же идет вразрез с ней.     Написано: "Губы его словно лилии, с которых каплет мирра текучая" (Шир hа-Ширим, гл. 5, ст. 13).     Учителя отмечают, что в этой фразе кроется намек на важное правило. Если вместо «мор» (мирра) прочесть: «мар» (горечь), а «шошаним» (лилии) заменить на «шешоним» (повторения). То мы придем к следующему наставлению: когда ты сидишь перед Учителем, ты должен повторять за ним слова мудрости по многу раз, образно говоря, пока от повторения горечь не начнет капать с твоих губ (трактат Шаббат, лист 30).     В синагоге человек должен вести себя подобающе, со всем уважением к этому месту. И ни в коем случае не разговаривать во время молитвы, да и не во время на будничные темы в синагоге или в бейт мидраше (дословно, дом учения, место, где изучают Тору) разговаривать не стоит. Нужно стараться все молитвы и биркат а-мазон (благословение после трапезы), и другие благословения произносить четко и осознанно, а не бубнить на автомате. Когда человек произносит благословение, его руки не должны быть ничем заняты, ведь он в этот момент обращается ко Всевышнему. Например, негоже произносить благословение «Ашер йяцар» (благословение после отправления естественных надобностей) при этом вытирая руки после омовения. Получается, что ты благодаришь Всевышнего, как бы между делом - вытирая руки. А ведь Он заслуживает, чтобы к Нему обратились с уже сухими руками.     Раби Йегуда Цадка рассказывал, что в юности он удостоился учиться у рава Яакова Хаима Софера, автора «Каф hа-Хаим». И когда тот произносил благословение «Ашер йяцар», присутствующим казалось, что он видит, или по крайней мере, ощущает присутствие Творца, к которому обращается. Так, глядя, на рава Софера, ученики понимали смысл заповеди «святы будьте». на основе комментария рава Авраама Саба, автора «Црор hа-Мор» (1440-1508) Кастилия, Испания, Португалия, похоронен в Вероне, Италия.       2. Кадош - тот, кто преодолел себя   Всевышний велит Моше: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Итак, Творец требует от нас святости, но на каком основании?     Сказано в Зогаре: Всевышний, Его Тора и Израиль — все это единое целое. Единство с Творцом и Торой, конечно же обязывает.     Кроме того, написано: "И вы, прилепившиеся ко Всевышнему, живы все вы сегодня" (Дварим, гл. 4, ст. 4).     Ни полипу, ни паразиту не удастся прилепиться ко Всевышнему. Чтобы удостоится этого и называться живым, необходимо как можно сильнее отличаться от паразита, поэтому, следует освятить себя.     Кому же адресован призыв: «святы будьте»? Завсегдатаям синагог, йешив и колелей? Известным раввинам и мудрецам Торы? Обладателям черных шляп, бород и пейсов?     Написано: «всей общине сынов Израиля», то есть, всему народу в целом и каждому еврею в отдельности.     Если человек остановился перед запретом и не нарушил его, то ему не только засчитывается соблюдение запрещающей заповеди, но вдобавок, еще и выполнение заповеди повелительной, а именно: «святы будьте». И тот, кто выполняет эту заповедь считается «кадош» (от слова кедуша - святость).     Дурное начало (йецер ра) соблазняет человека на плохие поступки. И если тому удается превозмочь себя и одолеть свой йецер - не рассердиться, не возгордиться, не украсть, не обмануть, не обидеть - он себя этим освящает и называется кадош.     Открыв утром глаза человек, выполняя заповеди окружает себя кедушой. Он омывает руки, произносит утренние благословения, благодарит Творца за проявленное милосердие и за счет этого поднимается по духовным ступеням. Особенно мощный духовный подъем происходит во время изучения Торы, причем, каждую минуту. Ведь одна минута учебы не похожа на следующую, поскольку, в каждую следующую минуту еврей поднимается на новый уровень.     Заповедь «святы будьте» сформулирована в будущем времени. Потому что она никогда не завершается. Насколько высоко бы человек не поднялся, ему всегда есть еще куда стремиться. Но когда сыны Израиля находятся в состоянии духовного подъема, никакая сила в мире не способна причинить им вред.     Раби Хаим бен Атар присоединился к каравану торговцев, чтобы переселиться из Марокко в Эрец Исраэль. Путь проходил через безлюдную пустыню. И вдруг на караван напал лев. Люди в ужасе бросились бежать кто куда. И только раби Хаим не сдвинулся с места. Увидев его, лев отступил и ушел восвояси. И в этом не было ничего удивительного, ведь за раби Хаимом закрепился титул «кадош».   на основе комментария Ор hа-Хаим      3. Добавляем святость, но не за счет близких   Написано в нашей главе: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Раши отмечает, что этот принцип был провозглашен во всеуслышание, в присутствии всей общины, поскольку немало основополагающих тезисов Торы вытекает из него.     Но все же, Моше мог обучить ему только старейшин и глав колен, а те бы постепенно донесли эти знания до каждого еврея. Почему же потребовался всеобщий сбор?     Чтобы тот, кто пожелает погрузиться в святость и окутать себя кедушой, помнил, что он не на необитаемом острове, но в общине - среди сынов Израиля, один из них. И заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми никто не отменял.     Когда человек решает стать «кадош» (от слова кедуша - святость), он зачастую пытается сократить свои контакты с внешним миром: меньше общается с женой, перестает интересоваться семейными вопросами, не обращает внимания на соседей (а ведь порой, они нуждаются в помощи, или даже просто в добром слове, теплом взгляде, улыбке). Моше, объявляя о необходимости освящать себя, собрал всех евреев вместе, чтобы те поняли: нельзя изолировать себя от общины, абстрагироваться от ее нужд.     Одна женщина целый день работала по дому: убирала, стирала, готовила еду, мыла посуду, занималась детьми, делала покупки. Не все давалось ей легко, а порой и случались проколы: убежало молоко, подгорел рис, детская рубашка так и не отстиралась, не хватило денег купить все из списка - цены дико скакнули. Она ждет возвращения мужа, чтобы поделиться с ним, чтобы пожаловаться, чтобы поплакаться, чтобы услышать слова поддержки, чтобы обрести душевное тепло и покой, чтобы почувствовать себя защищенной. И вот он входит в дом, она бросается к нему, но натыкается на отстраняющий жест - он принял на себя «таанит дибур» (запрет говорить о будничных вещах). Он хочет прибавить к святости, но добавляет, лишь разочарование и обиду своей верной и преданной супруге.     У народов мира принято, что священник отдаляется от «мирских забот», не заводит семью, ищет уединения. И чем более он преуспевает во всем этом, тем сильнее он свят.     Сыны Израиля должны жениться, им разрешено есть мясо и пить вино, а по праздникам это превращается в обязанность.     Заповедь «святы будьте» уподобляет творение Творцу. Всевышний не просто Кадош, но Кадош Кадошим, и вместе с тем у Него находятся ключи от дождей, от продолжения рода и от супружества. Он дает пропитание голодным, исцеляет хворых, поддерживает уставших.     И если Всевышний так поступает, нам тем более не следует гнушаться вопросов заработка, семьи и общественных нужд.     на основе комментария Ктав Софер     4. Говорить с каждым о понятных ему вещах   Написано: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Творец скрепляет это веление личной подписью: «Я, Всевышний». Такое завершение фразы встречается в Торе в разных местах. Рассмотрим три ближайших.     Сразу, после приведенной выше фразы, говорится: "Бойтесь каждый матери своей и отца и субботы Мои соблюдайте: Я - Всевышний" (там же, ст. 3).     А затем: "Не обращайтесь к идолам и божков литых не делайте себе: Я - Всевышний" (там же, ст. 4).     Этими тремя фразами Тора обращается к трем основным типам людей: праведникам, средним и тем, кто от праведности весьма далек. Если записать названия на иврите: цадиким, бейноним у-решаим, то из первых букв образуется слово: цибур - общество.     Итак, наше общество состоит из лидеров, ярких и светлых праведников. Праведникам противостоят черные аутсайдеры злодеи, их, как правило больше. Но подавляющее большинство составляют серые мышки, середняки.     В первую очередь, Всевышний обращается к людям богобоязненным и праведным. Он требует от них освятить себя, совершать каждый поступок во имя небес, сопоставлять и сверять свои желания с волей Творца. Это самый высокий уровень служения.     Затем приходит черед народных масс, простых людей, не сильно разбирающихся в высоких материях. Тем не менее, их сердца горят огнем Торы. Людей этих нужно обучить выполнению заповедей, краеугольным камнем которых является соблюдение шаббата. А на этой основе могут выстроиться и другие заповеди регулирующие отношения со Всевышним. Впрочем, не следует забывать и об отношениях между людьми. Поэтому и напоминает им Творец о почитании родителей. Начни с уважения к самым близким, к отцу и матери, а там и остальных людей научишься уважать. Ведь, кто выполняет волю Создателя, соблюдает заповеди удостаивается награды (но не за нее конечно же следует служить), а кто их нарушает заслуживает наказания, потому что мир не бесхозный, у него есть Хозяин, и есть суд, и есть Судья.     Злодеи, люди малограмотные, необразованные - тоже не оставлены без внимания. Всевышнему служить не желаете, заповеди вас не интересуют, но хоть идолопоклонством не занимайтесь, идолов не множьте, и остальных людей с правильного пути не сбивайте.     Таким образом, Тора учит нас, что с каждым нужно говорить в соответствии с его способом мышления и уровнем понимания.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи       5. Глава Кедошим содержит намек на десять речений Всевышнего   Всевышний обращается к народу Израиля через Моше: "Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний ваш" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Раши отмечает, что этот раздел был изложен во всеуслышание. Об этом свидетельствуют слова: «говори всей общине сынов Израиля» - то есть, в присутствии всей общины.     Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 24) добавляют, что всеобщее собрание обусловлено тем, что в главе Кедошим содержатся, где-то явно, а где-то намеком, все десять речений прозвучавшие для сынов Израиля во время Синайского Откровения.     Сейчас мы их отыщем в тексте главы.     Итак, первым речением было: "Я Всевышний твой" (Шемот, гл. 20, ст. 2).     Ему соответствует: "Я Всевышний, ваш" (Ваикра, гл. 19, ст. 2).     Согласитесь, разница невелика.     Второе речение: "Да не будет у тебя божеств чужих" (Шемот, гл. 20, ст. 3).     С ним хорошо коррелируется: "Не обращайтесь к идолам и божков литых не делайте себе" (Ваикра, гл. 19, ст. 4).     Третье речение: "Не клянись именем Всевышнего напрасно" (Шемот, гл. 20, ст. 7).     А в нашей главе находим очень похожее: "И не клянитесь Именем Моим ложно" Ваикра, гл. 19, ст. 12).     Разница между «напрасно» и «ложно» состоит в следующем. Напрасно означает - впустую. Например, человек говорит: я клянусь, что это небо, указывая на небо. В этой клятве нет никакой необходимости. Никто не сомневается, что небо, это небо. А вот пример ложной клятвы: человек клянется, что солнце - это луна.     Речение четвертое: "Помни день субботний" (Шемот, гл. 20, ст. 8).     В нашей главе находим идентичное: "И субботы Мои соблюдайте" (Ваикра, гл. 19, ст. 3).     А мы достигли пятого речения: "Почитай отца и почитай мать" (Шемот, гл. 20, ст. 12).     Об этом же читаем и в нашей главе: "Всякий матери своей и отца своего страшитесь" (Ваикра, гл. 19, ст. 3).     Шестое речение: "Не убивай", гл. 20, ст. 13).     Ему соответствует: "Не стой на крови ближнего твоего" (Ваикра, гл. 19, ст. 16).     В седьмом речении говорится о запрете на прелюбодеяние: "Не прелюбодействуй" (Шемот, гл. 20, ст. 13).     А в нашей главе мы читаем: "И тот, кто прелюбодействует с замужней женщиной, тот, кто прелюбодействует с женой ближнего своего - должны быть преданы смерти, и прелюбодей, и прелюбодейка" (Ваикра, гл. 20, ст. 10).     Восьмое речение: "Не укради" (Шемот, гл. 20, ст. 13).     А в главе Кедошим сказано: "Не крадите" (Ваикра, гл. 19, ст. 11).     В девятом речении написано о лжесвидетельстве: "Не свидетельствуй ложно о ближнем своем" (Шемот, гл. 20, ст. 13). Лжесвидетельство по своей сути — это возведение напраслины на человека. Тоже самое можно сказать и о сплетнях. Поэтому в нашей главе мы читаем: "Не ходи сплетником в народе своем" (Ваикра, гл. 19, ст. 16).     И наконец десятое речение: "Не возжелай" (Шемот, гл. 20, ст. 14). Это зависть. Она является причиной нарушения этого запрета. В нашей же главе, мы находим противоядие от зависти: "И люби ближнего своего, как самого себя" (Ваикра, гл. 19, ст. 18). Ведь если ты действительно любишь человека, ты не станешь вожделеть его жену, или его недвижимое имущество, и движимое не станешь вожделеть тоже.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения