Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Хаей Сара” Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара. Обсуждение главы Хаей Сара 12.11.06 Наша недельная глава называется Хаей Сара, то есть — «Жизнь Сары». Но тут же, почти с самого начала, речь в ней идет о ее кончине и о том, как эту утрату воспринял Авраам. Не будем заострять внимание на том, почему данная недельная глава имеет такое название (об этом мы уже говорили — см. на сайте обзор недельной главы Хаей Сара, пятый годовой цикл обсуждения) и сразу перейдем к анализу емких понятий, которые вводит в ней Тора. В первой же части повествования читаем: «И пришел Авраам скорбеть по Саре и оплакивать ее» (Берешит, гл. 23, ст. 2). Исследуя текст, наши Учителя обращают внимание на то, что вначале сказано — «скорбеть», а потом — «оплакивать». Ведь слезы, казалось бы — непроизвольное внешнее проявление эмоций. Очень часто они сами текут из глаз человека, который узнает, что его постигло несчастье. Осознание потери обычно приходит позднее — на это требуется какое-то время. И приходят к выводу, что слезы Авраама не были следствием эмоционального потрясения, но — понимания, сколь велика его утрата. Понимания, что уход Сары в иной мир будет иметь последствия не только для него и их сына, но — для всего человечества, для всех будущих поколений. Скорбь на иврите — hеспед, а утрата — hефсед. Интересно, что оба слова состоят из одних и тех же букв (в ивритском алфавите пей и фей — одна буква). И разница между ними — лишь в расположении двух букв. И в этом скрыта очень важная мысль: скорбные думы Авраама породили в нем ощущение всей тяжести утраты. Здесь следует отметить, что, переводя ивритское слово hеспед как «скорбь», мы допускаем некую лексическую неточность. Подобрать точный аналог этому слову в русском языке очень трудно. В нашем контексте, быть может, правильнее было бы сказать, что hеспед — «прощальное слово». Потому что скорбь Авраама выразилась именно в тех словах, которые Авраам произнес, узнав печальную новость. Что же сказал Авраам в своем «прощальном слове»? Прощальные слова Авраама записаны в тексте Торы, — говорит рав Хаим Шмулевич (глава йешивы «Мир», Литва – Иерусалим, вторая половина 20-го века), анализируя нашу недельную главу. — С них, собственно, и начинается недельная глава Хаей Сара: «И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...» (Берешит, гл. 23, ст. 1). О чем же говорится в этой «странной», следует отметить, фразе? Ведь если бы надо было просто констатировать, что Сара прожила 127 лет, то не стоило бы разделять отведенный ей в земном мире срок на отдельные периоды — «сто», «двадцать» и «семь». Каждое приведенное здесь число, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — несет в себе свою информацию. Авраам имел в виду, что в двадцать лет Сара была столь же красива, как в семь лет, а в сто лет — столь же безгрешна, как в двадцать (с двадцатилетнего возраста женщина ответственна за свои поступки). То есть в первой же фразе нашей недельной главы дается как бы обзор всей жизни Сары, прожитой, словно на одном дыхании, без перемен к худшему. Но что такое красота? Это определение здесь явно требует дополнительного исследования. Написано в Мишлей (Притчи царя Шломо): «Обманчива прелесть и суетна красота, но женщина богобоязненная — прославлена» (гл. 31, ст. 30). По многим свидетельствам известно, что Сара внешне была красивой женщиной. Но о внешнем ли облике жены думал Авраам, скорбя о ее кончине?.. 13.11.06 Размышления Авраама после смерти Сары в определенном смысле — представленная нам в Торе модель поведения скорбящего. Еврейская традиция наставляет нас, что эстетика любого объекта важна, но — преходяща. И самое главное — сущностные качества. Именно о них думают и говорят, когда человека уже нет рядом, в этом мире. В Танахе (первая книга Шмуэля, гл. 16) рассказывается, как пророк Шмуэль, придя в дом Ишая, чтобы по приказу Всевышнего помазать одного из его сыновей на царство, увидел высокого, красивого и статного Элиава и решил, что именно ему подобает быть еврейским царем. Но Творец остановил Шмуэля и сказал ему: «Не смотри на внешность его… ибо Я его отверг. Ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек воспринимает образ глазами. А Всевышний видит, что в сердце» (там же, ст. 7). Но почему Шмуэль выбрал Элиава? — спрашивают Учителя, анализируя этот отрывок. — Ведь Шмуэль был великим пророком, и ему открывалось то, что оставалось скрытым для других. Это случилось потому, — объясняет Ран (рабейну Нисим, один из основных комментаторов Талмуда; Барселона, Испания, 14-й век), — что Шмуэль знал: внешность важна для царя — слова представительного правителя имеют в глазах народа гораздо больший вес, нежели распоряжения монарха, который своим внешним видом не производит на людей впечатления. В другой книге Танаха сказано: «Царя в красоте его увидят глаза твои» (книга пророка Иешаягу, гл. 33, ст. 17). О чем здесь идет речь? О том, в частности, что основная масса людей склонна воспринимать человека по его внешнему виду. Но есть в этой фразе и предупреждение. Наши глаза — «аппарат», тесно связанный с мозговой деятельностью. Если человек умеет не только смотреть, но и — внимательно анализировать все, что он видит, у него появляются реальные шансы заглянуть во внутренний мир людей, с которыми ему приходится сталкиваться. Слово «лицо» на иврите — паним. И происходит оно от слова пним, что в переводе означает — «внутренняя сущность», «внутреннее содержание». Лицо человека, — отмечают Учителя, — отражает качества его души. По чертам лица о человеке можно сказать многое — о его способностях, склонностях, манере поведения и т.п. Однако есть два типа красоты: внешняя (эстетическая) и внутренняя (духовная). Внешняя красота дает представление лишь о физическом совершенстве. Внешней красотой могут обладать и праведники и злодеи. Но внутренняя красота — отражение совершенства человеческих качеств. И она присуща только праведникам. И еще: внешняя красота, как правило, бросается в глаза, внутреннюю же красоту способны разглядеть далеко не все. В скорби Авраама по Саре речь идет о внутренней, духовной красоте, отражающей ее цельность, духовное совершенство. Но вернемся к первой фразе нашей недельной главы. Когда говорится, что и в сто лет Сара была так же безгрешна, как в двадцать лет, подразумевается ее постоянный духовный рост. В духовном развитии человека, — подчеркивают наши Учителя, — не должно быть остановок и перерывов. Ибо каждая остановка на ступеньку опускает человека. Постоянство же в возвышающих человека привычках и действиях день ото дня поднимает его вверх и вверх — к Творцу мира. Этому в нашей традиции — немало примеров… 14.11.06 Еврейская традиция сообщает, что раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век), например, имел обыкновение здороваться с людьми первым. Само по себе то, что он так поступал, поднимало его на довольно высокую духовную ступень. Но то, что он делал это всегда, поднимало его на высочайший уровень. О раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) известно, что он всегда выполнял все свои обещания, а раби Элиэзер (великий Учитель Мишны, 1-й век) никогда не делился ни с кем не проверенной информацией. Рассказывают, что раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века) еще при жизни сумел попасть в Ган Эден (Райский сад). И ему так понравилось там, что он сказал, что не уйдет оттуда. Если ты в своей жизни всегда делал то, что говорил, — ответил ему на это Всевышний, — Я позволю тебе здесь остаться. Суть данной истории в том, что человек, который ни разу в жизни не взял своих слов назад, уже при жизни заслуживает Ган Эден… Написано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 119), что мир поддерживается воздухом, который выдыхают дети, учащиеся в хедере (еврейская религиозная школа для детей с 5-ти до 12-ти лет). Но разве тот воздух, который выдыхаем мы, Учителя, посвящающие себя Творцу, не поддерживает вселенную? — спрашивают Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) и Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). И получают такой ответ: достаточно всего один раз совершить ошибку, чтобы воздух, который ты выдыхаешь, отличался от воздуха, выдыхаемого безгрешным созданием. Из этого следует вывод, что человек, допустивший когда-то ошибку — пусть даже он раскаялся в содеянном и был Небом прощен, никогда не поднимется на такую высоту, на которую способны подняться те, кто никогда не ошибался, никогда не останавливался на пути и проявлял постоянство в своем стремлении к духовному возвышению. Знание Торы у человека, который дремлет над Книгой в бейт мидраше (доме учения), — говорят Учителя, — все в прорехах. Эти слова надо понимать так, что Тора требует постоянного изучения. Но возможно ли это? Все люди, так или иначе, вынуждены прерываться в учебе. Ведь у каждого, по меньшей мере, есть определенные «бытовые» обязанности перед собственной семьей и перед другими людьми. Эти «перерывы», — разъясняют Учителя, — отчасти компенсируются молитвами. А, кроме того, любой человек, постоянно заботящийся о своем духовном росте, и в быту постигает глубины Торы, реализуя ее законы на практике… Но не слишком ли далеко мы ушли от основной темы нашего обзора? Почему мы говорим о достоинствах и «стиле» жизни наших Учителей? Какое отношение все это имеет к образу нашей праматери Сары, который мы пытаемся воссоздать по тем скупым и кратчайшим сведениям, которые даны нам в Торе, в недельной главе Хаей Сара?.. 15.11.06 Дело в том, что стремления, поступки, образ жизни наших Учителей для всех нас — пример высокого служения Творцу. Поэтому раскрытие тех или иных граней в проявлениях их личностей помогает нам глубже понять духовные качества (на иврите — мидот) Сары. Давайте еще раз прочтем самое начало посвященной ей недельной главы, где сказано: «И было жизни Сары…» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Нам известно, что Сара была бездетной — по причине особого, не предполагающего развитие плода в утробе физиологического устройства. Такие женщины, не способные продолжить род, зовутся — «мертвыми». И словно противопоставлением этому Тора сообщает: «И было жизни Сары…». Что же кроется за таким «противопоставлением»? Сара все отведенное ей Небом время в земном мире непрерывно творила добро, — подчеркивают Учителя, анализируя данный фрагмент. — В своем служении Творцу мира она «не останавливалась», поднимаясь все выше и выше. И в результате оказалась на такой духовной высоте, что естественные законы природы были уже не властны над ней. И вот она, вопреки, казалось, всему, родила сына. Поэтому, рассказывая, по существу, как будто бы о кончине Сары, Тора использует слово «жизнь». О том же, что главная, определяющая черта Сары — хесед (милосердие, доброта), свидетельствуют и самые первые слова нашей недельной главы (если их прочесть в оригинале, то есть — на иврите). Выражение «и было» на иврите — вениѓью. И в этом слове прочитывается очень важный намек, прослеживается некая связь с одним из Имен Всевышнего — Ѓавайя. Имя Ѓавайя используется в нашей традиции для обозначения тех «рычагов» Управления миром, которые «действуют», внося в наш мир Милосердие (подробнее о том, что означают Имена Творца — см. на сайте, к примеру, ответ «Об Именах Всевышнего»). Иначе говоря, о том, что во всей своей деятельности в земном мире Сара руководствовалась добротой и милосердием, мы узнаем с первых же слов недельной главы Хаей Сара. Однако продолжим наш путь — путь исследования информации, раскрывающей нам обстоятельства жизни нашей праматери Сары. Всем нам известно выражение «они жили долго и счастливо и умерли в один день». Так говорят о супружеской паре, брак которой считается удачным. В еврейской традиции, правда, данная «крылатая» фраза звучит немного иначе — «они жили долго и праведно и умерли в один день». Посмотрим, насколько это справедливо для брака Сары с Авраамом. Да, оба они были людьми праведными, и Сара помогала мужу во всем, что он делал. Но разве умерли они в один день? Авраам, казалось бы, прожил намного дольше: Сара ушла в мир иной в 127 лет, Авраам — в 175 лет. Но давайте не будем забывать, что речь идет о жизни «в праведности». И, рассматривая обстоятельства с этой точки зрения, мы обязаны вспомнить, что Авраам начал поиски Всевышнего лишь в 48 лет. То есть в 48 лет он как будто бы родился заново. Именно с этого возраста и исчисляется его жизнь праведника. Теперь нам остается лишь произвести простейшее арифметическое действие: из 175-ти вычтем 48. И получится — 127. Ровно столько лет пребывала в земном мире Сара. И нам также известно, что она с рождения была праведницей — человеческие качества, необходимые, чтобы называть ее так, проявлялись в ней постоянно и ежедневно. Во всех делах, даже самых обыденных, она непрерывно ощущала присутствие Всевышнего. И все поступки ее согласовывались с Волей Творца. Так что, про Авраама и Сару вполне можно сказать, что они, постоянно поддерживая свой брачный союз духовным взаимопониманием, «умерли в один день»… 16.11.06 Прочтем еще раз самое начало нашей недельной главы — «И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...». Только теперь обратим внимание еще на одну «странность» этой фразы. Констатируя, что «было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет», Тора тут же добавляет — «годы жизни Сары». Зачем понадобился этот, казалось бы, совершенно очевидный «повтор»? Ведь и без того любому человеку понятно, о чем тут ведется речь. Но мы уже знаем, что Тора излагает информацию предельно сжато (и наша недельная глава — яркий тому пример), не допуская не только «лишних» слов, но даже — знаков. Поэтому вывод один: здесь, в этом самом месте, скрыты сведения, которые можно извлечь лишь путем углубленного анализа текста и сопоставления с другими еврейскими первоисточниками. Исследуя отрывок, Учителя обнаружили, что и тут открывается еще одно подтверждение праведности Сары, ее постоянная ориентированность на добро. С позиций Абсолютной Истины, — объясняют они, — подлинная человеческая жизнь в этом мире исчисляется временем, которое индивидуум потратил на осуществление добрых дел. Некто, скажем, фактически, по «паспортным данным», пребывал в земном мире 70 или 80 лет, но реальной жизни у него наберется лишь несколько минут — ровно столько, сколько он использовал на добро. Так вот, годы жизни Сары составили 127 лет. И нам уже понятно, что это значит. Следует отметить, что, изучая текст недельной главы Хаей Сара, наши Учителя делают множество интересных и важных мировоззренческих открытий. Мы уже говорили, что в тексте сначала написано, что Авраам «пришел скорбеть», и только потом — «оплакивать» (см. начало нашего обзора): «И пришел Авраам скорбеть по Саре и оплакивать ее» (Берешит, гл. 23, ст. 2). Пользуясь различными методами исследования и проникая в еще более глубокие смысловые слои, Учителя обнаруживают, что здесь запечатлены основы еврейской «системы скорби» по ушедшим в иной мир. В частности, они концентрируют внимание на том, что буква «каф» в составе ивритского слова ливкота («оплакивать») — по размеру меньше остальных букв. Этим Тора говорит нам, — объясняет Маѓариль Дискин (рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь), — в меньшей степени оплакивал свое личное горе, нежели утрату, постигшую с кончиной Сарой все человечество. Можно ли понимать сообщение, которое доносит до нас Тора, так, что Авраам поначалу не «лил слезы» по Саре и лишь погрузился в скорбные размышления? — спрашивают Учителя. Устная Тора, — пишет рав Моше-Яаков а-Коэн Раввинов (Литва – Эрец Исраэль, конец 19-го – начало 20-го вв.) «регламентирует» проявление наших эмоций. В Талмуде (трактат Моэд катан, лист 27) написано, в частности, что на «слезы» (оплакивание) скорбящему по умершему близкому родственнику отводится три дня, и семь дней — на скорбь (на скорбные размышления, когда ничто более не отвлекает человека от мыслей об ушедшем в иной мир близком человеке). Авраам, когда узнал о кончине жены, находился на расстоянии трех дней пути от Хеврона (где умерла Сара). Когда он достиг Хеврона, «время слез» было уже упущено — настал период «скорби». Поэтому он сразу же углубился в скорбные мысли, а плакал — потом, в какой-то момент, дав волю эмоциям. Там же, на том же листе трактата Моэд катан, Учителя предупреждают, что чрезмерно оплакивать кончину близкого — не следует. Слезы и эмоциональное состояние человека, с ними связанное, способны так сильно воздействовать на высшие духовные миры, что изменения, которые будут в них тем самым привнесены, могут спровоцировать неблагоприятный для плачущего «ответ» в нашем мире. Аврааму это было известно. Незадолго до смерти Сары умер его отец (Терах), и он долго и безутешно рыдал, оплакивая его. И вот, вскоре уходит из нашего мира и Сара… Поэтому, — подчеркивают некоторые Учителя, — Авраам и старался быть сдержанным в слезах. Дабы не накликать беду на своего сына Ицхака. В нашей недельной главе читаем: «И пришел Авраам скорбеть по Саре…» (Берешит, гл. 23, ст. 2). Откуда он пришел? — спрашивают Учителя. С похорон Тераха, — говорит раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век). С горы Мориа, — сообщает раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), открывая в этом вопросе иную грань Истины. Анализируя эти высказывания, приведенные в Устной Торе (Мидраш Раба к книге Берешит), рав Элазар-Менахем Шах (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век; см. на сайте статью «Ушел из жизни рав Элиэзер Менахем Шах») разъясняет, что сам вопрос — «откуда пришел Авраам», следует понимать так: на чем строил Авраам, скорбя о Саре, свое прощальное слово? Раби Леви имел в виду, что лейтмотивом «прощальной речи» Авраама была его благодарность Саре за ту поддержку, которую она оказывала ему в борьбе с идолопоклонством (Терах, отец Авраама торговал идолами). Со своей стороны, раби Йоси, говоря, что Авраам пришел с горы Мориа (где должно было состояться приношение Ицхака) подразумевал, что праотец выразил Саре безмерную благодарность за правильное воспитание сына. В чем он, Авраам, убедился, когда увидел, с какой покорностью принял Ицхак испытание Всевышнего (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения). В скорбных размышлениях о Саре и прощальной речи он выразил и то и другое… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения